मन का प्रशिक्षण
जब हम मन को प्रशिक्षित करते हैं, तो यह केवल किसी ध्यान पद्धति का उपयोग करके मन को जबरदस्ती वर्तमान क्षण में बनाए रखने का प्रश्न नहीं है। यदि हम ऐसा करने का प्रयास करेंगे, तो मन विद्रोह करना शुरू कर देगा, हमारे प्रयासों से बचने के तरीके खोजेगा, क्योंकि कुछ स्थितियों में ध्यान की एक विशेष विधि उपयुक्त होती है और कुछ में नहीं। जब यह उपयुक्त नहीं होती, तो यदि आप केवल उसी विधि को अपनाते हैं और अन्य तरीकों या उपायों की तैयारी नहीं रखते, तो मन विरोध करेगा।
ध्यान केवल विधि का विषय नहीं है। मन को प्रशिक्षित करने में यह याद रखना आवश्यक है कि मन में एक संपूर्ण समिति विद्यमान है। अतीत में इस समिति की अपनी सत्ता-संतुलन व्यवस्था रही है, अपनी पसंद-नापसंद रही हैं, और इसकी विभिन्न आवाज़ों के बीच अपनी राजनीति रही है। प्रत्येक आवाज़ के पास अपने विचारों को प्रमुखता देने के लिए अलग-अलग युक्तियाँ होती हैं। जिस प्रकार अशुद्धियों के पास अनेक उपाय होते हैं, उसी प्रकार एक साधक के पास भी अनेक उपाय होने चाहिए।
एक बहुत ही सरल उपाय तब काम आता है जब मन कहता है, “मुझे यह करना ही है। मैं वह करना चाहता हूँ। मैं ध्यान नहीं करना चाहता।” आपको यह पूछना चाहिए, “क्यों?” और थोड़ा अनजान बनकर पूछें, ताकि मन को स्वयं को स्पष्ट रूप से समझाने की आवश्यकता पड़े। यह ठीक वैसे ही है जैसे पत्रकारिता की किसी शुरुआती कक्षा में सिखाया जाता है कि यदि आप किसी से वास्तव में अच्छा साक्षात्कार लेना चाहते हैं, तो आपको अनजान बनकर साधारण प्रश्न पूछने चाहिए, ताकि सामने वाला आपको विस्तार से समझाने की आवश्यकता महसूस करे। अक्सर, इस प्रक्रिया में वे ऐसी बातें भी प्रकट कर देते हैं जो अन्यथा नहीं कहते।
यही प्रक्रिया अपने मन के साथ अपनानी चाहिए। जब लोभ, द्वेष और मोह मन में प्रवेश करते हैं, तो वे आमतौर पर पूरे बल के साथ आते हैं और आपको झुका देने की अपेक्षा रखते हैं। ऐसे में एक उपाय यह है कि आप पूछें, “क्यों? हम इसका अनुसरण क्यों करें? हमें तत्काल संतुष्टि क्यों चाहिए?” पहली बार जब उत्तर आएगा, तो वह बहुत स्वाभाविक लगेगा: “यह तो स्पष्ट है कि तुम इसे इस तरह चाहते हो। यह तो स्वाभाविक है कि तुम उसे उस तरह चाहते हो।” तब भी आपको पुनः पूछना चाहिए, “क्यों?” यदि आप इस तरह अपनी जिज्ञासा बनाए रखते हैं और जानबूझकर अड़ियल बने रहते हैं, तो सभी अशुद्धियाँ स्वयं को प्रकट करना शुरू कर देंगी। आप देख पाएँगे कि वे कितनी तुच्छ हैं और उन्हें पार पाना कितना आसान है।
यह छोटे बच्चे को प्रशिक्षित करने जैसा है। कभी-कभी आपको बच्चे के साथ सख्त होना पड़ता है, कभी आपको उसे इनाम देने पड़ते हैं, कभी धैर्यपूर्वक चीजें समझानी पड़ती हैं। कुछ मौकों पर आपको छोटे-छोटे खेल भी बनाने पड़ते हैं। दूसरे शब्दों में कहें तो, आपको मन के साथ अपनी पूरी मनोविज्ञानिक क्षमता का उपयोग करना पड़ता है। लेकिन इस बार आप इसे छल-कपट के लिए नहीं, जो आमतौर पर मन स्वयं के साथ करता रहता है, बल्कि सच्चाई और ईमानदारी के लिए उपयोग कर रहे हैं—अपने वास्तविक हित के लिए।
भटकता हुआ मन आपके लिए क्या करता है? वह आपको क्षणिक तृप्ति देता है, और फिर वह तृप्ति चली जाती है, अपने पीछे कुछ भी ठोस छोड़े बिना। यदि आप इसे लगातार होने देते हैं, तो जब बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु पूरी ताकत से आएंगे, तब जिन वास्तविक कौशलों की आपको जरूरत होगी, वे कहाँ से आएंगे? इसी कारण बुद्ध ने हर समय सतर्कता के सिद्धांत पर जोर दिया। हम सिर्फ फूलों की खुशबू सूंघते हुए और आकाश को देखते हुए अपना समय नहीं बिता सकते। करने के लिए बहुत काम है। जब मन अप्रशिक्षित होता है, तो वह हमें बहुत दुख पहुँचाता है। यदि मन प्रशिक्षित हो, अधिक आज्ञाकारी हो, तो वह हमारे लिए बहुत सुख ला सकता है।
ऐसा होने के लिए, आपको यह सीखना होगा कि ध्यान करने के मूड में खुद को कैसे लाया जाए। एक बार जब मन ध्यान करना शुरू कर देता है और परिणाम देखता है, तो वह ज्यादातर समय अधिक इच्छुक और अनुशासित हो जाता है। लेकिन फिर ऐसे समय भी आते हैं जब वह फिर से पूरी तरह से बगावत करने लगता है, बिना किसी तर्क के। तब आपको फिर से उसके साथ बैठकर काम करना पड़ता है, चीजों को फिर से समझना पड़ता है, यह देखने के लिए कि पिछली बार कौन सा मुद्दा दबा रह गया था और अब सामने आ रहा है।
यही वह तरीका है जिससे आप अपनी अशुद्धियों को समझना शुरू करते हैं। ऐसा नहीं है कि आपको अशुद्धियों को स्पष्ट रूप से देखने के लिए पूरी तरह स्थिर एकाग्रता का इंतजार करना होगा। अशुद्धियों को समझने का एक बड़ा हिस्सा उनसे जूझने में ही निहित है, जब आप मन को स्थिर करने का प्रयास करते हैं। आप देखना शुरू करते हैं: “अरे, तो लोभ इस तरह काम करता है, द्वेष इस तरह काम करता है, मैं पहले भी इन चीजों के झांसे में आ चुका हूँ। लेकिन इस बार मैं नहीं आऊँगा।”
कभी-कभी यह एक लड़ाई की तरह होता है। दूसरी बार यह इस बात का प्रश्न होता है कि अपने ही सर्वोत्तम हित में मिलकर कैसे काम किया जाए: कैसे एक मध्यस्थ, एक वार्ताकार, या एक धैर्यवान शिक्षक बना जाए। आपको अपने मन के विभिन्न तत्वों से संबंध बनाने के कई तरीके अपनाने होंगे। जब आप अशुद्धियों को अपनी ओर जीत सकते हैं, तब स्थिति सबसे अच्छी होती है। आपकी इच्छा अभ्यास की इच्छा में बदल जाती है। आपका द्वेष अशुद्धियों के प्रति द्वेष में बदल जाता है। आप सीखते हैं कि इन चीजों की ऊर्जा का उपयोग अपने वास्तविक लाभ के लिए कैसे किया जाए।
तभी आपको एक विवेकशील साधक कहा जा सकता है। केवल नियमों का पालन करके आप अंतर्दृष्टि प्राप्त नहीं कर सकते। कोई कहे, “अंतर्दृष्टि के लिए तुम्हें एक, दो, तीन, चार, पाँच, छह, सात करना होगा।” तो आप एक, दो, तीन, चार, पाँच, छह, सात कर लेते हैं, बिना कोई सोच-विचार किए, बिना यह देखे कि आप क्या कर रहे हैं। लेकिन इससे आपको कोई सच्ची अंतर्दृष्टि नहीं मिलती। कभी-कभी यह आपको पहले से तय की गई अंतर्दृष्टि दे सकता है, लेकिन जो वास्तव में चौंकाने वाली नई समझ ध्यान के माध्यम से आ सकती है, वह इसलिए नहीं आती क्योंकि आप निर्देशों का पालन करने में ही व्यस्त रहते हैं।
निर्देश इसीलिए हैं कि आप उन्हें अपने मन पर लागू करें और फिर देखें कि क्या होता है, उस पर विचार करें, समायोजन करें। ध्यान को अपना बनाएं, न कि किसी और की बुलडोज़र जैसी पद्धति को अपने मन पर हावी होने दें। आखिरकार, असली मुद्दा यह है कि आप स्वयं से कैसे संबंध रखते हैं, शरीर से कैसे संबंध रखते हैं, संवेदनाओं, परिकल्पनाओं, विचार संरचनाओं और चित्त से कैसे संबंध रखते हैं। यही वह क्षेत्र है जहाँ आप स्वयं को दुख दे रहे हैं, इसलिए यही वह क्षेत्र है जहाँ आपको संवेदनशीलता और अंतर्दृष्टि प्राप्त करनी होगी। कोई और आपके मन में घुसकर इन चीजों को व्यवस्थित नहीं कर सकता। आप ध्यान की तकनीकों का उपयोग यह देखने के लिए करते हैं कि वे मन के बारे में क्या प्रकट करती हैं। फिर आप उन शिक्षाओं को आधार बनाकर ध्यान को अपना बना लेते हैं।
थाई भाषा में अभ्यास के लिए एक शब्द है—“पटिबत”—जिसका अर्थ देखभाल करना, किसी की ज़रूरतों का ध्यान रखना भी होता है। जब आप धम्म का अभ्यास करते हैं, तो आप अपने मन की देखभाल कर रहे होते हैं, उसकी ज़रूरतों का ध्यान रख रहे होते हैं। यह सिर्फ बौद्ध धर्म के बारे में जानने की बात नहीं है। यह अपने मन को समझने और उसका ध्यान रखने की बात है। जब ध्यान वास्तव में अपना मूल्य दिखाने लगता है, तो यह मन में सत्ता के संतुलन को पुनः व्यवस्थित कर देता है, ताकि सत्य प्रमुख हो जाए, प्रज्ञा हावी हो जाए, विवेक नियंत्रण में आ जाए। ये सब मन की बड़ी शक्तियाँ बन जाती हैं, जो किसी भी चर्चा में प्रधान भूमिका निभाती हैं।
जब आपका मन इस तरह का बन जाता है, तो यह रहने के लिए एक बहुत अच्छा स्थान होता है। हम भौतिक स्थानों में केवल एक निश्चित समय के लिए रहते हैं, लेकिन अपने मन में हर समय रहते हैं। इसलिए मन को एक अच्छा स्थान बनाने की कोशिश करें, ताकि चाहे बाहर कुछ भी हो रहा हो, कम से कम मन अपने आप से सही संबंध में रहे, अपने ही खिलाफ न हो, कोई मूर्खतापूर्ण काम न करे जो उसके हित में न हो। इसे इस तरह प्रशिक्षित करें कि यह समझ सके कि उपादानों से कैसे निपटना है जब वे उत्पन्न होते हैं, पीड़ा को दुख में बदलने से कैसे रोकना है, सुख को दुख में बदलने से कैसे रोकना है। मन को इतना सक्षम बना दें कि वह खुद को व्यवस्थित करने, खुद का प्रबंधन करने में कुशल हो जाए, ताकि आपकी सारी मानसिक शक्तियाँ वास्तव में सही दिशा में उपयोग होने लगें।
जैसा कि हमने आज कहा, कुछ समय ऐसे भी होते हैं जब अपने ही भले के लिए, आपको सांस पर ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहिए। कुछ चीज़ें होती हैं जिन पर आपको सोचना पड़ता है, योजनाएँ बनानी पड़ती हैं, विचार करना पड़ता है। ऐसे समय में, आप ध्यान में प्रशिक्षित अपनी मानसिक शक्तियों को अन्य कार्यों में लगाते हैं। इस तरह एकाग्रता के लाभ आपके पूरे जीवन में व्याप्त हो जाते हैं, आपकी हर क्रिया में समाहित हो जाते हैं।
इसलिए यह केवल सांस से संबंधित होने का अभ्यास नहीं है, बल्कि मन में चल रही हर चीज़ से सही ढंग से जुड़ने का अभ्यास है, ताकि कुशल विचार हावी हो जाएँ और अकुशल विचार पीछे छूट जाएँ। जब ध्यान पूरे मन की प्रक्रिया बन जाता है, तब यह अपने पूरे जीवन में गहराई से परिणाम देता है। मन की समिति के सदस्य आपस में सही तरीके से रहना सीखते हैं। अकुशल विचार पीछे रह जाते हैं। जो वास्तव में प्रमुख होने चाहिए—कुशल गुण—वे नियंत्रण में आ जाते हैं और इस तरह संचालन करते हैं कि किसी को कोई पीड़ा न हो।