बुद्ध के अस्पताल में जीवन
धम्म दवा के समान है। यह बात बुद्ध के उपदेश देने के तरीके से साफ़ होती है। वे चार आर्य सत्य से शुरुआत करते हैं, जो किसी रोग के उपचार के विश्लेषण के समान हैं। उनके मामले में, वे मन के मूल रोग—तृष्णा और अविद्या से उत्पन्न होने वाले दुःख—का उपचार प्रस्तुत कर रहे हैं। यही वह रोग है जिसे हमें ठीक करना है। इसलिए वे इस रोग के लक्षणों का विश्लेषण करते हैं, इसका निदान करते हैं, इसके कारणों को समझाते हैं, यह बताते हैं कि रोग से मुक्त होना कैसा होता है, और फिर उपचार का वह मार्ग दिखाते हैं जो इस रोग के अंत तक ले जाता है, अर्थात् स्वास्थ्य की अवस्था तक।
इसलिए यह ध्यान में रखना आवश्यक है कि जब हम यहाँ अभ्यास कर रहे हैं, तो हम अपने मन के रोगों पर काम कर रहे हैं। हममें से प्रत्येक को कोई न कोई मानसिक रोग है। और यद्यपि रोगों के मूल कारण—तृष्णा और अविद्या—सभी में समान हैं, लेकिन हमारी तृष्णाएँ अलग-अलग होती हैं। हमारी अविद्या के प्रकार भी अलग-अलग होते हैं। यही कारण है कि हमें एक-दूसरे के लिए स्थान बनाना पड़ता है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति को अलग-अलग उपचार प्रक्रियाओं से गुजरना पड़ता है।
यह एक अस्पताल में जाने जैसा है। ऐसा नहीं है कि अस्पताल में सभी को एक ही रोग हो। किसी को कैंसर है, किसी को हृदय रोग, किसी को यकृत से संबंधित समस्या। कोई अधिक खाने से बीमार है, तो कोई कम खाने से। अस्पताल में हर तरह के रोग होते हैं। इसी तरह, मठ में भी हम सभी के अपने-अपने मानसिक रोग हैं। और यहाँ हमारा कर्तव्य यह है कि हम अपने रोगों का ध्यान रखें, बिना दूसरों के रोग ग्रहण किए। साथ ही, इस बात से परेशान न हों कि कोई और हमसे अलग तरह की दवा ले रहा है। प्रत्येक व्यक्ति की अपनी समस्या होती है, जिसके लिए विशेष प्रकार की औषधि की आवश्यकता होती है। कुछ दवाएँ कड़वी और अप्रिय होती हैं, जबकि कुछ दवाएँ निगलना आसान होती हैं। इसलिए हममें से प्रत्येक को अपनी उपचार प्रक्रिया पर ध्यान देना चाहिए और दूसरों की चिकित्सा को लेकर चिंतित नहीं होना चाहिए।
अगर कुछ लोग अपनी बीमारियों से उतनी जल्दी ठीक नहीं हो रहे हैं जितना कि आप चाहते हैं, तो फिर, यह उनका रोग है। इसे याद रखना महत्वपूर्ण है। जैसा कि अजान ली ने कहा है: “जब आप अंदर देखते हैं, तो यह धम्म है। जब आप बाहर देखते हैं, तो यह संसार है।” और यह सिर्फ इसलिए नहीं है कि आप एक पृथक पर्यवेक्षक के रूप में संसार को देख रहे हैं। जब आप बाहर पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आपका पूरा मन भी संसार बन जाता है। “यह व्यक्ति यह करता है, यह व्यक्ति वह करता है”: यही संसार है, भले ही आप उस व्यक्ति का मूल्यांकन धम्म के सिद्धांतों से करें। आपने धम्म को लिया और उसे संसार बना दिया। इसलिए आपको अपनी दृष्टि को अंदर की ओर केंद्रित रखना होगा।
दूसरे शब्दों में, जब आप किसी और से नाराज हो जाते हैं, तो उस नाराजगी की स्थिति क्या है? उस पर ध्यान केंद्रित करें। मन में होने वाली घटनाएँ महत्वपूर्ण मुद्दे हैं। वही आपके रोग का कारण बन रही हैं। क्या आप अपनी बीमारी को ठीक करना चाहते हैं या उसे और बढ़ाना चाहते हैं? इस सवाल को अपने अभ्यास के दौरान ध्यान में रखें।
जब हम एक साथ रहते हैं और अभ्यास करते हैं, तो हम एक-दूसरे को बहुत देखते हैं, लेकिन उस तथ्य को अपने मन पर सबसे कम प्रभाव डालने की कोशिश करें। अपनी दृष्टि को अंदर की ओर मोड़ने की कोशिश करें। भले ही आप बाहर देख रहे हों, आप चाहते हैं कि आपका ध्यान अंदर की ओर हो: “आपका मन इस पर कैसे प्रतिक्रिया कर रहा है? आपका मन इस पर कैसे प्रतिक्रिया कर रहा है?” यह इन्द्रियों की संयम का हिस्सा है। कुछ साल पहले हमारे पास थाईलैंड से एक वृद्ध आगंतुक आई थीं, जो इन्द्रियों के संयम में बहुत गंभीर थीं। वह अपनी आँखें नीचे करतीं और बहुत कम बात करतीं। फिर उन्होंने सुना कि दूसरे लोग उनके बारे में कह रहे थे कि वह बहुत घमंडी और दोस्ताना नहीं हैं, क्योंकि वह बहुत शांत और अप्रतिक्रियाशील रहने की कोशिश कर रही थीं। तो उन्होंने मुझसे शिकायत की कि लोग उनके इन्द्रियों के संयम का सम्मान नहीं कर रहे हैं। खैर, अगर आप दूसरे लोगों के बारे में जो कह रहे हैं उस पर नाराज हो जाते हैं, तो यह किस तरह का संयम है?
संयम पूरी तरह से एक आंतरिक मामला है। जैसे-जैसे आप जीवन में आगे बढ़ते हैं, आपको चीजें सुननी, देखनी, चखनी, छूनी, सोचनी पड़ती हैं। संयम का उद्देश्य यह है कि आप उन चीजों को मुख्य ध्यान केंद्रित न बनाएं। यह प्रक्रिया कि मन देखने पर, सुनने पर, और अन्य इन्द्रियों के साथ कैसे प्रतिक्रिया करता है, वही आपका ध्यान होना चाहिए। यदि मुद्दे उभरते हैं और मन में बीमारी को बढ़ाते हैं, तो आप इसका सामना कैसे करेंगे? बुद्ध ने हमारे लिए कई दवाइयाँ बताई हैं। शरीर के ३२ अंगों पर होने वाला पाठ: यह मूल रूप से शरीर के प्रति आसक्ति और दूसरों के शरीरों के प्रति वासना से निपटने के लिए उनकी दवाइयों की याद दिलाने वाली है। चार ब्राह्मविहारों पर होने वाला पाठ: यह न केवल क्रोध बल्कि नफ़रत, ईर्ष्या, किसी भी क्रूर विचारों से भी निपटने के लिए है। कई बार आप उन चीजों के बारे में चिंतित हो सकते हैं जो पूरी तरह से आपके नियंत्रण से बाहर हैं: तब आपको सम्यता विकसित करने के लिए कर्म के सिद्धांत पर विचार करना चाहिए।
इन सभी मानसिक रोगों के लिए प्रतिरोधक उपाय मौजूद हैं, और हमारा कर्तव्य है कि हम उनका उपयोग करें। आखिरकार, हमारी बीमारियों से वास्तव में कौन कष्ट भुगत रहा है? हो सकता है कि अन्य लोग किसी हद तक प्रभावित हों, लेकिन असली पीड़ा हमें ही झेलनी पड़ती है। हम दूसरों के कार्यों से बहुत कम पीड़ित होते हैं, लेकिन अपने ही मन की कुशलता की कमी से अत्यधिक पीड़ित होते हैं।
बुद्ध ने अपने उपदेशों में बताया है कि लोगों को तृष्णा और मान के वशीभूत नहीं होना चाहिए। जब हम दूसरों को देखते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि वे सही कह रहे थे—दूसरों की तृष्णा और मान वास्तव में समस्याएँ खड़ी कर रहे हैं। लेकिन असली चुनौती यह है कि हम अपनी ही तृष्णा और मान को पहचान सकें। यदि आप खुद को इन शिक्षाओं का उपयोग दूसरों का मूल्यांकन करने में लगाते हुए पाते हैं, तो रुकें और स्वयं से पूछें: “क्या मैं किसी राष्ट्रीय मानक ब्यूरो का अधिकारी हूँ?”
इसके बजाय, अपनी ओर मुड़ें और देखें कि आपकी खुद की तृष्णा क्या कर रही है। आप चाहते हैं कि चीजें एक विशेष तरीके से हों, लेकिन वे उस तरीके से नहीं होतीं। यह एक महत्वपूर्ण शिक्षा थी जो मैंने अजान फुआंग से सीखी। जब भी मैं मठ में कोई महत्वपूर्ण कार्य कर रहा होता, तो ऐसा लगता कि ठीक उसी समय वे बीमार पड़ जाते। मुझे सब कुछ छोड़कर उनकी देखभाल करनी पड़ती थी। इससे मेरे अंदर निराशा बढ़ने लगी। अंततः मैंने यह महसूस किया: “अरे, रुको ज़रा। यदि मैं उस प्रोजेक्ट को पूरा करने की इच्छा को छोड़ दूँ, तो सब कुछ बहुत आसान हो जाएगा।”
इसी तरह, यदि मैंने उनकी बीमारी की देखभाल उस तरीके से करवाने की इच्छा छोड़ दी, जो मैं सही समझता था, तो मठ में सब कुछ अधिक सहज हो गया—मेरे लिए भी और शायद उनके लिए भी।
जब आप इस वास्तविकता से टकराते हैं, तो समझें: आपकी तृष्णाएँ ही आपको पीड़ा दे रही हैं, इसलिए उन्हीं को छोड़ना होगा। जब आप उन्हें छोड़ देते हैं, तो आप हर प्रकार की परिस्थितियों में सहजता से रह सकते हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि आप आलसी या उदासीन हो जाएँ और चीजों को बस वैसे ही छोड़ दें। बल्कि, आपको चयन करना आना चाहिए:
- कहाँ आप वास्तव में परिवर्तन ला सकते हैं?
- कहाँ आप कुछ भी बदल नहीं सकते?
- कहाँ आपकी तृष्णा वास्तव में मार्ग में सहायक है?
- कहाँ यह बाधा बन रही है?
हमें यह सीखना होगा कि हम अपनी इच्छाओं और आकांक्षाओं को कैसे सही दिशा में लगाएँ। फिर से समझें—समस्या बाहर नहीं है, समस्या भीतर है। बाहरी चीजों से हमें कुछ कष्ट हो सकता है, लेकिन असली पीड़ा इसलिए होती है क्योंकि हमारे भीतर असंयमितता है। जब आंतरिक समस्या सुलझ जाती है, तो बाहरी समस्याएँ हमें छू भी नहीं पातीं।
अहंकार एक और बड़ी समस्या है। अहंकार सिर्फ खुद को दूसरों से बेहतर समझने का नाम नहीं है। बुद्ध के अनुसार, यह मन की प्रवृत्ति है कि वह खुद की दूसरों से तुलना करता रहता है। भले ही आप कहें, “मैं उस व्यक्ति से कमतर हूँ,” या “मैं उसके बराबर हूँ,” यह भी अहंकार ही है। इसमें “मैं” की भावना है—“मैं” बनाना, “मेरा” बनाना, और अहंकार की प्रवृत्ति। यही बहुत बड़ी समस्या है, मानसिक रोग का एक प्रमुख कारण।
बुद्ध बताते हैं कि “मैं हूँ” की भावना ही मन की विचारों को बढ़ाने की प्रवृत्ति का मूल कारण है। यह भेदभाव पैदा करता है, चीजों को जटिल बनाता है, और उन सभी श्रेणियों व टकरावों को जन्म देता है जो इन जटिलताओं से निकलते हैं। यह सब “मैं हूँ” से शुरू होता है। तृष्णा की मूल अभिव्यक्ति भी “मैं हूँ” से शुरू होती है। फिर यह “मैं था,” “मैं रहूँगा,” या “क्या मैं हूँ? क्या मैं नहीं हूँ?” जैसे प्रश्नों तक पहुँचती है। जब हम “मैं” और “हूँ” को जोड़ते हैं और उनसे अपनी पहचान बनाते हैं, तो हम अपनी तुलना दूसरों से करने लगते हैं। फिर या तो हम उनसे बेहतर होते हैं, उनके बराबर होते हैं, या उनसे कमतर होते हैं। लेकिन, चाहे हम किसी भी पक्ष में जाएँ, यह केवल समस्याएँ ही खड़ी करता है।
हमेशा याद रखें: दूसरों की बीमारियाँ उनकी अपनी बीमारियाँ हैं। उन्हें खुद ही ठीक करना होगा। उन्हें अपनी दवा खुद लेनी होगी। आपकी बीमारियाँ आपकी हैं—यही आपकी प्राथमिक ज़िम्मेदारी है। यदि अस्पताल के कमरे में आपके बगल में बैठा व्यक्ति अपनी दवा सही से नहीं ले रहा, तो यह उसकी समस्या है। आप उसकी मदद कर सकते हैं, उसे प्रोत्साहित कर सकते हैं, लेकिन एक समय ऐसा आता है जब आपको कहना पड़ता है, “ठीक है, यह उसका मामला है। मुझे अपनी बीमारी का ध्यान रखना है।” इस दृष्टिकोण से हम सभी के लिए जीवन आसान हो जाता है।
जब ये आसक्तियाँ, तृष्णाएँ और अहंकार रास्ते में नहीं आते, तब कोई भी स्थान अभ्यास के लिए एक आदर्श स्थान बन सकता है। लोग अक्सर पूछते हैं, “सबसे अच्छा अभ्यास स्थल कौन सा है?” और उत्तर है, “यहीं, वर्तमान क्षण में।” वास्तव में, यही एकमात्र स्थान है जहाँ आप अभ्यास कर सकते हैं। लेकिन आप कुछ ऐसे कार्य कर सकते हैं जिससे जहाँ भी आप हैं, वह स्थान अभ्यास के लिए बेहतर बन जाए—अपने लिए भी और अपने आस-पास के लोगों के लिए भी। यह बाहरी चीजों को बदलने पर निर्भर नहीं करता, बल्कि आपके आंतरिक दृष्टिकोण को बदलने पर निर्भर करता है। इस प्रकार, जिस स्थान पर हम अभ्यास कर रहे हैं, वह हम सभी के लिए एक उत्तम स्थान बन जाता है।