संयम की गरिमा
यह देखना हमेशा दिलचस्प होता है कि कौन से शब्द आम बोलचाल से गायब हो जाते हैं। वे हमारे निष्क्रिय शब्दकोश में तो होते हैं, हमें उनका अर्थ भी पता होता है, लेकिन वे हमारे दैनिक जीवन को आकार देने से बाहर हो जाते हैं। कुछ वर्ष पहले, मैंने एक धम्म प्रवचन दिया, जिसमें संयोग से मैंने “गरिमा” शब्द का उल्लेख किया। प्रवचन के बाद, श्रोताओं में एक रूसी महिला मेरे पास आई और उसने कहा कि उसने अमेरिकी लोगों को पहले कभी “गरिमा” शब्द का उपयोग करते नहीं सुना था। उसने यह शब्द रूस में अंग्रेज़ी पढ़ते समय सीखा था, लेकिन यहाँ आकर कभी इसे सुना नहीं। यह सोचने योग्य बात है कि ऐसा क्यों हुआ? यह शब्द कहाँ और क्यों गायब हो गया?
मुझे लगता है कि इसका संबंध एक और शब्द से है जो धीरे-धीरे हमारी सामान्य भाषा से गायब होता जा रहा है, और वह शब्द है “संयम”—कुछ सुखों को छोड़ देना, सिर्फ इसलिए नहीं कि हमें मजबूरी में ऐसा करना पड़ता है, बल्कि इसलिए कि वे हमारे सिद्धांतों के विपरीत होते हैं। हमें उन सुखों का अवसर मिल सकता है, लेकिन हम उन्हें अस्वीकार करना सीखते हैं। यह एक और शब्द से भी जुड़ा हुआ है जिसे हम प्रायः अनदेखा कर देते हैं, और वह है “प्रलोभन।” भले ही हमें यह मानने की आवश्यकता न हो कि कोई हमें प्रलोभन में डाल रहा है, लेकिन हमारे चारों ओर कई चीज़ें हैं जो हमें अपनी इच्छाओं के आगे झुकने के लिए उकसाती हैं। और हमारे अभ्यास का एक महत्वपूर्ण भाग यह है कि हम संयम का अभ्यास करें। बुद्ध कहते हैं कि आँखों, कानों, नाक, जीभ और शरीर पर संयम रखना अच्छा है, उसी प्रकार हमारे कार्यों, वाणी और विचारों में भी संयम रखना अच्छा है।
सबसे पहले, यदि हमारे जीवन में संयम नहीं होगा, तो हमारे पास अपने जीवन की दिशा को नियंत्रित करने की कोई शक्ति नहीं होगी। जो कुछ भी हमारे सामने आएगा, हम उसी की लहर में बह जाएंगे। हमारे पास यह समझ नहीं होगी कि वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है और क्या नहीं, किस आनंद को प्राथमिकता दी जाए और किसे त्यागा जाए। जीवन में मिलने वाले सुखों और आनंद के विभिन्न रूपों को हम कैसे श्रेणीबद्ध करें?
दरअसल, एक प्रकार की गहरी प्रसन्नता तब मिलती है जब हम पूरी तरह आत्मनिर्भर होते हैं, जब हमें बाहरी चीजों की आवश्यकता नहीं होती। यदि इस प्रकार की प्रसन्नता को विकसित होने का अवसर ही न मिले, यदि हम हर समय अपने आवेगों के अनुसार चलते रहें, तो हमें कभी इस आनंद का अनुभव नहीं होगा।
साथ ही, हमें अपने आवेगों की वास्तविक प्रकृति का भी ज्ञान नहीं होगा। जब हम बस अपने आवेगों के साथ बहते चले जाते हैं, तो हम उनकी शक्ति को नहीं समझ पाते। वे नदी के नीचे बहने वाली धाराओं की तरह होते हैं—केवल तब जब हम नदी पर एक बाँध बनाने की कोशिश करते हैं, तब हमें इन धाराओं की ताकत का एहसास होता है। इसलिए, हमें यह देखना चाहिए कि जीवन में वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है, हमें अपनी प्राथमिकताओं को स्पष्ट करना चाहिए, और उन धाराओं को अस्वीकार करने के लिए तैयार रहना चाहिए जो हमें कम मूल्यवान सुखों की ओर ले जाती हैं।
जैसा कि बुद्ध ने कहा, यदि आप यह देखते हैं कि किसी छोटे सुख को छोड़कर एक बड़ा सुख प्राप्त किया जा सकता है, तो उस बड़े सुख के लिए छोटे सुख का त्याग करने के लिए तैयार रहना चाहिए।
बिल्कुल स्पष्ट बात लगती है, लेकिन अगर आप देखें कि अधिकांश लोग कैसे जीते हैं, तो वे इस तरह से नहीं सोचते। वे जो कुछ भी उनके रास्ते में आता है, उसे पाना चाहते हैं। वे चाहते हैं कि उनका जीवन सभी सुख-सुविधाओं से भरपूर हो और साथ ही उन्हें आत्मज्ञान भी मिल जाए—जैसे कोई शतरंज का खेल जीतना चाहता है बिना एक भी प्यादा खोए। यहां तक कि जब वे ध्यान करते हैं, तो भी उनका उद्देश्य केवल प्रत्येक क्षण के अनुभव की अधिक तीव्र सराहना करना होता है। लेकिन बुद्ध के उपदेशों में ऐसा दृष्टिकोण कभी नहीं मिलता। उनका मुख्य संदेश हमेशा यही रहा है कि इसको छोड़ना होगा ताकि वह प्राप्त हो सके, इसे त्यागना होगा ताकि वहां पहुँचा जा सके। हमेशा एक अदला-बदली होती है।
इसलिए हम अभ्यास इसीलिए नहीं कर रहे कि हमें दृष्टि, गंध, ध्वनि, स्वाद, स्पर्श और अन्य इंद्रिय अनुभवों का अधिक गहरा आनंद मिले। हम अभ्यास इसलिए कर रहे हैं ताकि यह समझ सकें कि मन को इन चीजों पर निर्भर रहने की आवश्यकता नहीं है, और वास्तव में यह निर्भरता छोड़ देना ही अधिक स्वास्थ्यकर है। यद्यपि शरीर को भोजन, वस्त्र, आश्रय और औषधि की एक न्यूनतम मात्रा की आवश्यकता होती है, फिर भी बहुत कुछ ऐसा है जिसकी कोई वास्तविक आवश्यकता नहीं है। और क्योंकि इन भौतिक आवश्यकताओं के उपयोग में स्वयं के लिए तथा उन सभी के लिए दुःख समाहित होता है जो इनके उत्पादन में शामिल हैं, इसलिए हमें स्वयं पर और दूसरों पर दया दिखाते हुए संयम की दिशा में लगातार प्रयास करना चाहिए, उन चीजों को छोड़ देना चाहिए जिनकी हमें कोई आवश्यकता नहीं है, ताकि हम यथासंभव हल्के और स्वतंत्र रह सकें।
इसी कारण इस अभ्यास का एक बड़ा हिस्सा यह सीखना है कि इसे अलग रखना है, उसे त्यागना है, इसको छोड़ना है, उसको जाने देना है। जब हम बाहरी स्तर पर इस आदत को विकसित करते हैं, तो यह हमें आंतरिक स्तर पर भी सोचने पर मजबूर करता है—मन में कौन से ऐसे आसक्तियाँ हैं जिन्हें छोड़ना अच्छा होगा? क्या हमारा मन उन चीजों के बिना भी पूरी तरह जीवित रह सकता है जिन्हें हम पाने की इच्छा रखते हैं? बुद्ध का उत्तर है—हाँ। वास्तव में, मन उन चीजों को छोड़कर और भी बेहतर स्थिति में होता है।
फिर भी, हमारे मन का एक बहुत ही मजबूत हिस्सा इस शिक्षण का विरोध करता है। हम कुछ चीजों को कुछ समय के लिए छोड़ सकते हैं, लेकिन हमारा रवैया अक्सर ऐसा होता है—“मैंने इसे इतने समय के लिए छोड़ दिया, मैंने उसे इतने समय के लिए छोड़ दिया, अब मैं इसे फिर से प्राप्त कर सकता हूँ।” यही एक सामान्य प्रवृत्ति होती है। जैसे वर्षावास समाप्त हो रहा हो—लोग इस दौरान कई संकल्प लेते हैं—“मैं वर्षावास के लिए सिगरेट छोड़ दूँगा, मैं समाचारपत्र पढ़ना बंद कर दूँगा।” लेकिन जैसे ही वर्षावास समाप्त होता है, वे अपनी पुरानी आदतों में लौट आते हैं। वे इस पूरे अभ्यास का मूल उद्देश्य ही चूक जाते हैं, जो यह समझना था कि यदि आप तीन महीने बिना इन चीजों के जीवित रह सकते हैं, तो आप पूरे वर्ष भी उनके बिना रह सकते हैं। आशा की जाती है कि इन तीन महीनों में आपने इनका त्याग करने के लाभ को देखा होगा। तब आप निर्णय ले सकते हैं—“ठीक है, मैं इन्हें छोड़ना जारी रखूँगा।” यद्यपि आपके पास अपनी इच्छाओं को पूरा करने का अवसर हो सकता है, लेकिन आप स्वयं को स्मरण कराते हैं कि आपको “नहीं” कहना है।
संयम का यह सिद्धांत, त्याग करने का यह अभ्यास, मार्ग के प्रत्येक चरण पर लागू होता है। जब आप उदारता का अभ्यास कर रहे होते हैं, तो आपको उन चीजों को छोड़ना पड़ता है जिन्हें आप स्वयं पसंद कर सकते हैं। आप यह समझते हैं कि अपनी लोभ की प्रवृत्ति को “नहीं” कहना और दूसरों को आनंद लेने देना कितना लाभदायक है। उदाहरण के लिए, जब आप एक समूह में रहते हैं और भोजन सभी के लिए साझा किया जाता है, तो यदि आप अपने हिस्से का कुछ भाग छोड़ देते हैं ताकि अन्य लोग अधिक प्राप्त कर सकें, तो इससे पूरे समूह में एक अच्छा वातावरण बनता है। इसलिए आपको स्वयं से यह प्रश्न करना चाहिए, “क्या इस वस्तु को ग्रहण करने से जो संतोष मिलेगा, वह इस त्याग की तुलना में अधिक मूल्यवान है?” जब आप इस स्तर पर त्याग के लाभों को देखना शुरू करते हैं, तो गरिमा हमारे जीवन में लौटने लगती है। हम केवल भोग-विलास में लिप्त रहने वाले प्राणी नहीं हैं। हम अपनी इच्छाओं के दास नहीं हैं, बल्कि उनके स्वामी हैं।
यही बात शील के पालन पर भी लागू होती है। कई बार आप कुछ कहना या करना चाहते हैं, लेकिन आप नहीं कहते, नहीं करते, क्योंकि वे बातें अनुचित या हानिकारक हो सकती हैं। भले ही आपको लगे कि ऐसा करने से आपको कोई लाभ मिल सकता है, फिर भी आप ऐसा नहीं करते, क्योंकि यह आपके सिद्धांतों के विरुद्ध होगा। जब आप अपने नैतिक संकल्पों के प्रति सच्चे रहते हैं, तो आप पाते हैं कि जिन व्यवहारों को आपने पहले स्वीकार कर लिया था, अब उनसे बचने लगे हैं। इससे आपके भीतर एक प्रकार की प्रतिष्ठा और गरिमा की अनुभूति उत्पन्न होती है—एक ऐसा आत्म-सम्मान, जो यह दर्शाता है कि आपको इन छोटे-मोटे सुखों से खरीदा नहीं जा सकता, कि आप आसान रास्ता अपनाने के प्रलोभन में नहीं पड़ते। साथ ही, यह दूसरों की गरिमा और सम्मान को भी मान्यता देता है। और यही वह बिंदु है जहाँ हमारा जीवन वास्तविक गरिमा प्राप्त करता है।
ध्यान के अभ्यास में भी यही प्रक्रिया लागू होती है। कई लोग आश्चर्य करते हैं कि उनका चित्त स्थिर क्यों नहीं हो पाता। इसका कारण यह है कि वे अन्य रुचियों को छोड़ने के लिए तैयार नहीं होते, भले ही केवल कुछ समय के लिए ही सही। एक विचार आता है, और वे तुरंत उसके पीछे चल पड़ते हैं, यह देखने की आवश्यकता भी महसूस नहीं करते कि वह कहाँ ले जा रहा है। एक नई कल्पना आती है, कोई विचार रोचक लगता है, कोई योजना आकर्षक लगती है—और चूँकि उनके पास पूरा एक घंटा है, वे सोचते हैं कि इस दौरान जो चाहें, उस पर विचार कर सकते हैं। यदि यही ध्यान के प्रति उनका दृष्टिकोण है, तो ध्यान में कोई विशेष प्रगति नहीं होगी।
हमें यह समझना चाहिए कि यह हमारा अवसर है कि हम अपने मन को स्थिर और शांत करें। और इसके लिए, हमें असंख्य अन्य विचारों का त्याग करना होगा। भूतकाल के विचार, भविष्य की चिंताएँ, इस समस्या का समाधान, उस योजना की तैयारी—जो भी हो, हमें उन सबको एक ओर रखना होगा। चाहे वे विचार कितने भी रोचक या परिष्कृत क्यों न हों, हमें केवल “नहीं” कहना आना चाहिए।
अब यदि आपने उदारता का अभ्यास किया है और सच्चे मन से शील का पालन किया है, तो आपने कुशलतापूर्वक “नहीं” कहने की क्षमता विकसित कर ली है। यही कारण है कि दान और शील अभ्यास के वैकल्पिक अंग नहीं हैं, बल्कि ध्यान के लिए एक ठोस आधार हैं। जब आप उदारता और सदाचार का अभ्यास करते हैं, तो आपके मन की इच्छाओं को ठुकराने की क्षमता मजबूत और परिष्कृत हो जाती है। आपने देखा है कि अपने शब्दों और कर्मों में संयम रखने से कितने अच्छे परिणाम मिलते हैं। आपको यह भी अनुभव हुआ है कि संयम का अर्थ अभाव नहीं होता। अब, जब आप ध्यान करते हैं, तो आपके पास अपने विचारों को नियंत्रित करने और यह देखने का अवसर होता है कि इससे क्या लाभ होते हैं। यदि आप सच में अपने चंचल विचारों को “नहीं” कहने में सक्षम हो जाते हैं, तो आप पाएंगे कि मन को एकाग्रता की अवस्था में स्थापित करने से जो संतोष मिलता है, वह किसी भी अन्य विचार से कहीं अधिक गहरा और स्थायी होता है, चाहे वे विचार कितने भी रोचक क्यों न हों।
आप देखेंगे कि उन भटकावों को स्वीकार करने से मिलने वाली संतुष्टि क्षणभर में ही समाप्त हो जाती है, जैसे मुट्ठी में पानी पकड़ने या हवा को पकड़ने की कोशिश करना। लेकिन जब आप बार-बार अपने मन को स्थिरता की स्थिति में लाने में सक्षम होते हैं, तो यह शांतिपूर्ण अनुभव आपके जीवन के हर पहलू में फैलने लगता है। आप महसूस करेंगे कि आपका मन वास्तव में जितना आपने सोचा था, उससे कहीं अधिक स्वतंत्र है। इसे उन प्रवृत्तियों के आगे झुकने की कोई आवश्यकता नहीं है। यह स्वयं को “नहीं” कह सकता है।
जब आप विवेक विकसित करते हैं और इन इच्छाओं के स्रोत को समझने लगते हैं—वे कहाँ से उत्पन्न हो रही हैं—तो अंततः प्रलोभन नाम की कोई चीज़ बचती ही नहीं, क्योंकि अब आपको कोई भी चीज़ लुभावनी नहीं लगती। आप उन वस्तुओं को देखते हैं जो आपके मन को उसकी स्थिरता और स्वतंत्रता से बाहर खींचना चाहती हैं, और आप समझ जाते हैं कि वे वास्तव में किसी मूल्य की नहीं हैं। पहले, आप अपने मन को भूख की स्थिति में प्रशिक्षित कर रहे थे—यही हम करते हैं जब हम बार-बार अपनी इच्छाओं के आगे झुकते हैं: हम स्वयं को लालसा के अभ्यास में ढाल लेते हैं। लेकिन अब आप मन को संतोष और स्वतंत्रता की ओर प्रशिक्षित कर रहे हैं, और आपको यह एहसास होता है कि वह भूख, जिसे आपने स्वयं पोषित किया था, वास्तव में एक बड़ा दुख का कारण थी। इसके बिना आप कहीं अधिक सुखी हैं।
यह समझना अत्यंत महत्वपूर्ण है कि संयम किस प्रकार दुख से मुक्ति पाने और वास्तविक सुख प्राप्त करने में सहायक होता है। आप यह पहचानने लगते हैं कि आप वास्तव में किसी ऐसी चीज़ का त्याग नहीं कर रहे हैं जिसकी आपको सच में आवश्यकता थी—बल्कि आप इसके बिना कहीं अधिक समृद्ध और स्वतंत्र हो जाते हैं। लेकिन मन का एक भाग इस सच्चाई का विरोध करता है, और हमारी आधुनिक संस्कृति भी इस विरोध को और प्रबल बनाती है। समाज हमें यह सिखाता है: “इस इच्छा को पूरा करो, उस इच्छा को पूरा करो, अपनी प्यास का अनुसरण करो। यह न केवल अर्थव्यवस्था के लिए अच्छा है, बल्कि आध्यात्मिक रूप से भी तुम्हारे लिए फायदेमंद है। यदि तुम अपनी इच्छाओं को दबाओगे, तो मानसिक रूप से उलझ जाओगे।”
हमारी संस्कृति द्वारा सिखाए गए ये सबक—“खरीदते जाओ, लोभी बनो, इच्छाओं के आगे झुको”—हर जगह बिखरे पड़े हैं। लेकिन ऐसे संदेशों का अनुसरण करने से हमें किस प्रकार की गरिमा प्राप्त होती है? बस वही गरिमा जो मछलियों को चारा निगलते समय प्राप्त होती है। यदि हम गरिमा और संयम जैसे शब्दों को पुनर्जीवित करना चाहते हैं, तो हमें इन पुराने व्यवहारों को छोड़ना होगा, इन झूठे संदेशों को नकारना होगा, और उन वास्तविक लाभों को अपनाना होगा जो संयम और गरिमा हमारे मन को प्रदान कर सकते हैं।