भय
हम अपने जीवन में बहुत सी चीज़ों से डरते हैं। हमारे जीवन में इतना अधिक भय भरा हुआ है। फिर भी, बौद्ध ग्रंथों में भय पर अधिक चर्चा नहीं मिलती, क्योंकि भय कई प्रकार के होते हैं—लोभ से उत्पन्न भय, क्रोध से उत्पन्न भय, मोह से उत्पन्न भय। ग्रंथ इन भयों से अधिक उन भावनाओं पर ध्यान देते हैं जो इनका कारण बनती हैं। इसका अर्थ यह है कि यदि हम अपने भय को समझना चाहते हैं, तो हमें उन भावनाओं को समझना होगा जो भय को जन्म देती हैं। हमें भय को एक ठोस, स्वतंत्र चीज़ के रूप में नहीं, बल्कि विभिन्न कारकों के संयोजन के रूप में विश्लेषण करना होगा। हमें यह देखना होगा कि हमारे भय का कौन-सा भाग लोभ या तृष्णा पर आधारित है, कौन-सा भाग द्वेष पर आधारित है, और कौन-सा भाग अज्ञान या मोह पर आधारित है। जब हम इन मूल भावनाओं को दूर कर लेंगे, तो भय भी स्वतः समाप्त हो जाएगा।
यदि किसी चीज़ के प्रति लोभ या तृष्णा है, तो यह भय रहेगा कि हमें वह चीज़ नहीं मिलेगी, या यदि मिल भी गई, तो हम उसे खो देंगे।
फिर, क्रोध से उत्पन्न भय होता है। हमें मालूम होता है कि यदि कोई विशेष घटना घटित हुई, तो हमें पीड़ा होगी, हम दुखी होंगे। हम उससे घृणा करते हैं, इसलिए हम उससे डरते हैं।
फिर अज्ञान से उत्पन्न भय आता है—उस चीज़ का भय जिसे हम नहीं जानते, उस अज्ञात का भय जो हमारे सामने अस्पष्ट रूप में खड़ा है। अज्ञान से उत्पन्न भय साधारण से लेकर अत्यंत गहन तक हो सकता है—जैसे अंधेरे कमरे में किसी भूत के होने का डर, किसी अजनबी व्यक्ति से भय, या फिर गहरी अस्तित्वगत चिंता: यह महसूस होना कि हमसे कुछ अपेक्षित है, लेकिन हमें नहीं पता कि वह क्या है। मानव अस्तित्व एक विशाल शून्य सा प्रतीत होता है, एक अजनबी अनुभव की तरह। कभी-कभी यह भी डर लगता है कि कहीं जीवन का कोई उद्देश्य या सार न हो, और यह केवल निरर्थक दुःख से भरा हुआ न हो।
इसलिए, हमें अपने भय को अलग-अलग वर्गों में बाँटना होगा, क्योंकि हमें भय को नहीं, बल्कि उसके कारणों को समाप्त करना है। जब तक हम इन विभिन्न कारकों की जड़ तक नहीं पहुँचते, तब तक हम अपने भय के वास्तविक स्वरूप को नहीं समझ सकते और न ही उसे जड़ से समाप्त कर सकते हैं।
भय की जटिलता इस तथ्य से और बढ़ जाती है कि यह एक अत्यधिक शारीरिक अनुभव है। जब भय उत्पन्न होता है, तो शरीर में अनेक प्रकार की प्रतिक्रियाएँ होती हैं—हृदय की गति तेज हो जाती है, पेट में मरोड़ उठने लगती है, और हम अक्सर इन शारीरिक प्रतिक्रियाओं को मानसिक अवस्था समझने की भूल कर बैठते हैं। दूसरे शब्दों में, भय की एक झलक मन को अचानक भर देती है और फिर धीरे-धीरे घट जाती है, लेकिन इसके कारण उत्पन्न शारीरिक प्रतिक्रियाएँ लंबे समय तक बनी रह सकती हैं। चूंकि ये प्रतिक्रियाएँ तुरंत शांत नहीं होतीं, तो हमें यह भ्रम हो सकता है कि “मैं अभी भी भयभीत हूँ, क्योंकि भय के शारीरिक लक्षण अभी भी मौजूद हैं।” इसलिए, भय से निपटने का पहला कदम है मानसिक अवस्था को शारीरिक अवस्था से अलग करना।
कुछ लोग कहते हैं कि वे तर्क द्वारा अपने भय को समझा सकते हैं और उससे बाहर निकल सकते हैं, फिर भी वे भयभीत महसूस करते हैं। यह अक्सर इस गलतफहमी के कारण होता है कि वे भय के मानसिक पहलू और उसके शारीरिक प्रभावों में भेद नहीं कर पाते। हमें यह समझना होगा कि यदि हम तर्कपूर्वक भय की जाँच कर रहे हैं, तो संभव है कि वास्तविक भय समाप्त हो चुका हो। लेकिन जो बना रहता है, वह उसका शारीरिक प्रभाव है—रक्त में संचारित हार्मोन, जो धीरे-धीरे शरीर से बाहर निकलते हैं। इसीलिए, हमें यह पहचानना सीखना चाहिए कि कब वास्तव में मन में भय है और कब केवल उसके शारीरिक लक्षण शेष हैं। जब यह भेद स्पष्ट हो जाता है, तो भय की तीव्रता कम हो जाती है, और हम उससे अभिभूत महसूस नहीं करते।
इस स्थिति में, सबसे पहले अपने श्वास पर ध्यान दें। भय के कारण उत्पन्न तनाव और संकुचित श्वास को सहज रूप से स्वीकारें, और धीरे-धीरे गहरी सांस लेकर अपने शरीर को शिथिल करें। इस शारीरिक राहत की अनुभूति को फैलाने का प्रयास करें ताकि भय के शारीरिक प्रभावों को संतुलित किया जा सके।
साथ ही, अपने आप से प्रश्न करें: “मेरा भय वास्तव में क्या है?” “क्या खतरा उत्पन्न हुआ है?” “कहाँ पर मैं कमजोर महसूस कर रहा हूँ?” “मुझे किस चीज़ का डर है?” जब हम इन प्रश्नों को ईमानदारी से पूछते हैं, तो भय के कारणों को स्पष्ट रूप से देखने में सहायता मिलती है। अक्सर, भय की जड़ अज्ञानता और असमंजस में छिपी होती है—हम नहीं जानते कि हम किससे डर रहे हैं या हमें क्या करना चाहिए। जब सभी संभावनाएँ बंद लगती हैं और हम स्थिति का विश्लेषण नहीं कर पाते, तो यह भय को और बढ़ा देता है। इसलिए, भय को घटाने के लिए हमें इसकी गहराई में जाकर इसे टुकड़ों में तोड़कर समझना होगा।
इसलिए, यदि आपको अवसर मिले तो बैठें, या कम से कम मानसिक रूप से एक नोट करें: “यह भय क्या है?” “यह वास्तव में किस कारण से उत्पन्न हुआ?” भय को अपने व्यक्तिगत अनुभव के रूप में देखने के बजाय, इसे एक बाहरी तत्व की तरह देखने का प्रयास करें। इसे एक ऐसी चीज़ के रूप में देखें जो बस वहाँ मौजूद है, न कि कुछ ऐसा जिसे आप स्वयं महसूस कर रहे हैं। फिर यह समझने का प्रयास करें कि यह भय बार-बार आपके मन में क्यों गूँज रहा है।
कुछ भय तर्कहीन होते हैं, जो गहरी भ्रांतियों पर आधारित होते हैं, और इन्हें संभालना अपेक्षाकृत आसान होता है। ऐसे भय अक्सर मनोवैज्ञानिक चिकित्सा के दायरे में आते हैं। उदाहरण के लिए, यदि बचपन में कोई बहुत बुरा अनुभव हुआ हो, तो व्यक्ति स्वाभाविक रूप से उस भावना या परिस्थिति से बचने की प्रवृत्ति विकसित कर लेता है। लेकिन समय के साथ, यह डर अवास्तविक हो जाता है। ऐसे मामलों में, समाधान यह होता है कि उस स्थिति का वास्तविक रूप में सामना किया जाए। उससे बचने के बजाय, व्यक्ति को जानबूझकर उन परिस्थितियों में खुद को रखना चाहिए जो उस भय को पुनः जाग्रत कर सकती हैं। इससे वास्तविकता और भय के बीच का अंतर स्पष्ट होने लगता है। जैसे-जैसे यह अंतर बढ़ता है, भय कमजोर होता जाता है और अधिक प्रबंधनीय हो जाता है। यही तरीका तर्कहीन भय को संभालने का है।
लेकिन कुछ भय वास्तविक होते हैं, और वे गहन साधना की माँग करते हैं। उदाहरण के लिए, हमारे समुदाय की एक सदस्य ने अपने जीवन में युद्ध का सामना किया था, जिसमें उसकी माँ का निधन हो गया था। बाद में वह अमेरिका आकर एक मनोचिकित्सक बनी। अपनी प्रशिक्षण प्रक्रिया के दौरान, उसे स्वयं मनोचिकित्सा से गुजरना पड़ा। वर्षों की चिकित्सा के बाद, उसका चिकित्सक उसे केवल इतना कह सका: “तुम्हारे भय वास्तविक हैं। मैं इसमें तुम्हारी मदद नहीं कर सकता।”
यहीं पर धम्म-प्रयोग काम आता है—असली भय से सामना करने में। बढ़ती उम्र, बीमारी, वियोग और मृत्यु का भय वास्तविक है, और यदि हम अपने लगावों को नहीं समझते, तो ये भय निश्चित रूप से दुख का कारण बनेंगे। यही बुद्ध की दृष्टि से भय का मूल कारण है: आसक्ति और लगाव। हमारा लगाव जब अनित्यता, पीड़ा, और अ-नियंत्रणीयता के संपर्क में आता है, तो भय उत्पन्न होता है।
इसलिए, हमारे प्रशिक्षण का उद्देश्य यह सीखना है कि हमारा सुख उन चीजों पर आधारित न हो, जो हमारे नियंत्रण से बाहर हैं। जब तक हम अपने आनंद और संतोष को अस्थायी और अनिश्चित चीजों पर निर्भर रखते हैं, तब तक हम अपने ही लिए भय और दुख के बीज बो रहे होते हैं।
यही कारण है कि ध्यान स्वयं ही भय से निपटने का एक प्रभावी साधन है—विशेष रूप से गहरे और वास्तविक भय से। अपने आप से पूछें: “मेरा सुख वास्तव में किस पर निर्भर करता है?” आमतौर पर, लोग अपने सुख को कई बाहरी परिस्थितियों से जोड़कर रखते हैं। लेकिन जब आप उन परिस्थितियों पर गहराई से विचार करते हैं, तो आपको एहसास होता है कि वे पूरी तरह से आपके नियंत्रण से बाहर हैं—अर्थव्यवस्था, जलवायु, राजनीतिक स्थिति, कुछ लोगों का जीवन, यहाँ तक कि आपके पैरों तले ज़मीन की स्थिरता—ये सभी अत्यधिक अनिश्चित हैं।
तो समाधान क्या है? समाधान यह है कि अंदर की ओर देखना सीखें। सांस के प्रति जागरूकता के साथ एक ऐसा आंतरिक सुख उत्पन्न करें जो बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर न हो। भले ही यह भय के पूर्ण उपचार की अंतिम अवस्था न हो, लेकिन यह निश्चित रूप से उस ओर ले जाने वाला मार्ग है। ध्यान के अभ्यास के माध्यम से हम बाहरी चीजों पर निर्भर रहने वाले सुख से दूर होकर एक आंतरिक, अधिक स्थिर और हमारे नियंत्रण में रहने वाले सुख की ओर बढ़ते हैं। और जब इस आंतरिक सुख को विकसित करते हैं, तो यह हमें किसी प्रकार का समझौता प्रतीत नहीं होता, बल्कि यह बाहरी चीजों पर आधारित सुख से कहीं अधिक श्रेष्ठ और संतोषजनक होता है। यह अधिक स्थिर होता है, और मन के भीतर अधिक गहराई तक समाहित हो जाता है।
दरअसल, यह ध्यान मन को मुक्त होने की अनुमति देता है। आमतौर पर, मन एक बिल्ली की तरह इधर-उधर कूदता रहता है—जहाँ भी जाता है, वहाँ हमेशा सतर्क रहता है, क्योंकि उसे फिर से कहीं और कूदने के लिए तैयार रहना पड़ता है। लेकिन जब उसे कुछ ऐसा मिल जाता है जिस पर वह लंबे समय तक स्थिर रह सकता है, तो यह स्वाभाविक रूप से आराम करने लगता है। जब उसे यह भरोसा हो जाता है कि उसे बार-बार उछलना नहीं पड़ेगा, तो वह सहज हो जाता है। इस सहजता के कारण हम अपने मन को गहराई से जानने लगते हैं—यह समझने लगते हैं कि इसकी वास्तविक प्रकृति क्या है, यह कहाँ-कहाँ आसक्त है, और यह किन चीजों से चिपका हुआ है। यह हमें और भी गहराई तक जाने का अवसर देता है।
और फिर हमें यह भी एहसास होता है कि हमारा सबसे बड़ा भय मृत्यु का भय है। यह एक अत्यंत वास्तविक भय है, क्योंकि यह निश्चित रूप से घटित होगा, और अधिकांश लोगों के लिए यह एक बहुत बड़ा रहस्य बना रहता है। यहीं पर ध्यान हमारी सहायता करता है, क्योंकि केवल ध्यान ही हमें मृत्यु से परे, स्थान और काल की सीमाओं से परे ले जा सकता है। मृत्यु स्थान और समय के भीतर होने वाली एक घटना है, लेकिन एक ऐसा अनुभव भी संभव है जो इन सीमाओं से मुक्त हो। यही हमारा अंतिम लक्ष्य है।
धम्म ग्रंथों के अनुसार, लोग चार कारणों से मृत्यु से भयभीत होते हैं। पहला, वे अपने शरीर से आसक्त होते हैं—उन्हें पता होता है कि मृत्यु के साथ वे अपने शरीर को खो देंगे। दूसरा, वे इंद्रिय-सुखों से आसक्त होते हैं—उन्हें मालूम होता है कि मृत्यु के साथ वे इन सुखों से भी वंचित हो जाएंगे। ये दोनों भय तृष्णा पर आधारित हैं: शरीर के प्रति तृष्णा और इंद्रिय-वासना के प्रति तृष्णा।
तीसरा प्रकार का भय द्वेष पर आधारित होता है—जब किसी को यह एहसास होता है कि उसने अतीत में क्रूर कर्म किए हैं और मृत्यु के बाद उसे उनके दंड का सामना करना पड़ सकता है।
चौथा प्रकार का भय मोह से उत्पन्न होता है—जब कोई व्यक्ति सच्चे धम्म को लेकर संशय में होता है: “क्या बुद्ध सही थे? क्या वास्तव में अमृत निर्वाण अस्तित्व में है?” जब तक कोई इन चीजों को स्वयं प्रत्यक्ष अनुभव से नहीं जान लेता, तब तक मृत्यु के संबंध में अज्ञान और भ्रम बना रहता है, जो भय को जन्म देता है।
पूरे अभ्यास धम्म साधना का उद्देश्य इन भय के कारणों का प्रतिकार करना है, ताकि व्यक्ति शरीर और इंद्रिय-सुखों पर निर्भर न रहे, उनमें आसक्ति न रखे, सदाचरण को अपनाए और अंततः अमृत निर्वाण का स्वाद चखे, जिससे उसे यह पक्का हो जाए कि वह सही मार्ग पर है और उसके जीवन का लक्ष्य भी सही है।
इसका उपाय यह है कि ध्यान में एकाग्रता समाधि के माध्यम से अनुभव के मूल तत्वों का विश्लेषण किया जाए: रूप, वेदना, संज्ञा, संस्कार और विज्ञान।
इन तत्वों को गहराई से देखने पर पता चलता है कि ये सभी अनित्य अस्थिर हैं। जहाँ अस्थिरता है, वहाँ तनाव होता है। जब इस तनाव को समझते हैं, तो पूछते हैं: “मैं कौन-सी गतिविधियाँ कर रहा हूँ जो इस तनाव को बढ़ा रही हैं?” जब हम इस तनाव के पीछे के इरादों को पहचानते हैं और उन्हें भंग करना सीखते हैं, तो अनुभव का एक नया आयाम खुलता है—एक ऐसी अवस्था जो स्थान और काल के परे है।
जब यह प्रत्यक्ष अनुभव होता है, तब हमें यह निश्चित रूप से समझ में आता है कि मृत्यु उस अवस्था को छू नहीं सकती। केवल इसी प्रत्यक्ष ज्ञान के आधार पर कोई व्यक्ति मृत्यु के भय से पूरी तरह मुक्त हो सकता है।
इस अवस्था में आने के बाद भी एकमात्र भय जो बचता है, वह है सावधान रहने का भय—कि कहीं स्मृति में चूक न हो जाए और हम कोई अकुशल कर्म न कर बैठें। इसलिए कार्य अभी भी शेष रहता है। लेकिन कम से कम इतना निश्चित होता है कि पाँच शील के स्तर पर व्यक्ति जान-बूझकर कोई भी अकुशल कर्म नहीं करेगा।
इस प्रकार ध्यान भय से निपटता है। यह भय को उसके मूल तत्वों में विभाजित करता है, यह देखने के लिए कि लोभ, तृष्णा, क्रोध और मोह के कौन-कौन से रूप भय को उत्पन्न करते हैं और उसे बनाए रखते हैं। साथ ही, ध्यान हमें यह दिखाता है कि हम अपने सुख की आशा उन चीजों पर टिकाते हैं जो अविश्वसनीय हैं। यह हमें उस मार्ग की ओर ले जाता है जहाँ हम अपने सुख की आशा किसी परिवर्तनशील या हमारे नियंत्रण से बाहर की चीज़ पर नहीं, बल्कि एक ऐसी अवस्था पर लगा सकते हैं जो किसी भी प्रकार के खतरे से परे है।
इसलिए भय का समाधान केवल स्वयं को तर्क देकर समझाने तक सीमित नहीं है, बल्कि यह स्वयं को एक ऐसी स्थिति में स्थापित करने का विषय है जहाँ वास्तव में कोई खतरा नहीं है, कोई भय नहीं है।
इस विषय में कुछ महत्वपूर्ण बिंदु यह हैं—
— शारीरिक और मानसिक पक्ष को अलग करना सीखें, ताकि यह समझने में गलती न हो कि शरीर में क्या हो रहा है, और यह अज्ञान मन में और अधिक भ्रम न उत्पन्न करे।
— सीधे मन पर ध्यान केंद्रित करना सीखें, यह देखने के लिए कि समस्या वास्तव में क्या है, कमजोरी की भावना कहाँ है, और आसक्ति कहाँ है, क्योंकि जहाँ कहीं भी आसक्ति होती है, वहीं कमजोरी होती है—और यही भय को जन्म देती है।
— फिर देखें कि वह खतरा वास्तविक है या नहीं। यदि खतरा वास्तविक नहीं है, तो उससे निपटने का एक तरीका है; यदि खतरा वास्तविक है, तो उससे निपटने का एक और गहरा तरीका है।
इस प्रकार, आप केवल भय को समझने और सहने की क्षमता ही विकसित नहीं करते, बल्कि अंततः स्वयं को एक ऐसी स्थिति में रख सकते हैं जहाँ वास्तव में कोई भय न हो। यही इस अभ्यास को इतना विशेष बनाता है।
फ्रायड ने एक बार कहा था कि मनोचिकित्सा का उद्देश्य लोगों को उनके मानसिक दुःखों से निकालकर उन्हें दैनिक जीवन के सामान्य दुःखों तक लाना है। लेकिन धम्म हमें मानव जीवन के साधारण दुःखों से भी परे ले जाता है, एक ऐसी अवस्था की ओर जहाँ कोई दुःख नहीं है, कोई कष्ट नहीं है। यह न केवल अवास्तविक या अनुपात से अधिक बढ़े हुए भय का समाधान करता है, बल्कि उन वास्तविक और ठोस भय का भी समाधान करता है जो उचित और तर्कसंगत प्रतीत होते हैं। यह हमें उन भय से भी परे ले जा सकता है, एक ऐसी स्थिति तक जहाँ वास्तव में कोई भय शेष नहीं रहता।