ले जाने योग्य कौशल
जब हम इस प्रकार मठ में आते हैं, तो हम मानव समाज से कटकर एक ऐसे स्थान पर आते हैं—पूरी तरह से नहीं, क्योंकि यहाँ अन्य मानव भी हैं—लेकिन यह एक भिन्न प्रकार का समाज है। यह एक ऐसा समाज है जहाँ प्राथमिकता अभ्यास को दी जाती है, मन और हृदय के विकास को दी जाती है, स्मृति, समाधि, और प्रज्ञा के विकास को दी जाती है। यह बाहरी संसार में प्राथमिकता नहीं होती, लेकिन यहाँ यही मूलभूत लक्ष्य है, क्योंकि मन को अपने सर्वोत्तम गुणों को विकसित करने के लिए इस प्रकार के वातावरण की आवश्यकता होती है।
जब हम संसार में रहते हैं, तो हम संसार के मूल्यों को अपनाने लगते हैं—और वे मूल्य क्या कहते हैं? वे कहते हैं कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि तुम क्या करते हो, जब तक तुम सफल हो, आगे बढ़ते रहो, और धन अर्जित करते रहो। यही मुख्य बात है। लोग इन मूल्यों को कुछ बेहतर रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास करते हैं, लेकिन अंततः यही सार होता है। और जब आप ऐसे लोगों के साथ रहते हैं जो इन मूल्यों को मानते हैं, और यदि आपके भीतर दृढ़ आधार नहीं है, तो आपको भी उसी प्रकार सोचना पड़ता है। चाहे आप चाहें या न चाहें, आप उसी प्रवाह के साथ बहने लगते हैं।
लेकिन बुद्ध हमें सिखाते हैं कि सच्चा सुख इस मार्ग पर नहीं मिलता। वे कहते हैं कि सच्चा सुख मन के उत्तम गुणों के विकास से आता है। इसका धन से कोई संबंध नहीं है, प्रतिष्ठा से कोई संबंध नहीं है, और न ही यह अन्य लोगों की धारणाओं पर निर्भर करता है। यह पूरी तरह से आंतरिक होता है, और यह केवल आंतरिक शुद्धता से ही उत्पन्न हो सकता है। यह दृष्टिकोण क्रांतिकारी है, क्योंकि संसार आपको यह सिखाता है कि आगे बढ़ने के लिए आपको ऐसे गुण विकसित करने पड़ते हैं जिन पर आपको वास्तव में गर्व नहीं हो सकता—पीठ पीछे वार करना, जल्दी धन कमाने के लिए किसी की कमजोरियों का लाभ उठाना। लेकिन बुद्ध कहते हैं कि सच्चा सुख प्राप्त करने के लिए आपको धैर्य, सहनशीलता, ईमानदारी, सावधानी, दयालुता, और विश्वसनीयता जैसे गुणों का विकास करना होगा। ये ऐसे गुण हैं जिनका विकास करने में गर्व की अनुभूति होती है। इस अभ्यास में एक गरिमा होती है, जो बाहरी संसार में नहीं मिलती। लेकिन यदि आप सांसारिक वातावरण में रहते हैं, तो बुद्ध जो कहते हैं वह किसी स्वप्न जैसा लगता है—अच्छे विचार, लेकिन व्यावहारिक नहीं।
यही कारण है कि हमें ऐसे स्थानों की आवश्यकता होती है जहाँ बुद्ध के बताए हुए मूल्य वास्तविक बन जाते हैं। यही जीवन का आधार होता है जब हम मठ में रहते हैं।
यहाँ होने से मन को इन गुणों को विकसित करने का अवसर मिलता है, और यह अनुभव करने का अवसर मिलता है कि वे वास्तव में सुख की ओर ले जाते हैं। वे वास्तव में महत्वपूर्ण हैं, और संसार जिन चीज़ों को महत्वपूर्ण मानता है, उनसे कहीं अधिक मूल्यवान हैं। यही कारण है कि शारीरिक एकांत (विप्पवासा) इतना आवश्यक है। यहाँ आकर आप स्वयं से संपर्क स्थापित कर सकते हैं, और यह जान सकते हैं कि आपके जीवन में वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है। जन्म, वृद्धावस्था, रोग, और मृत्यु के विषय यहाँ आकर बहुत स्पष्ट और प्रमुख हो जाते हैं।
बाहरी संसार में—साधारण संसार में—इन विषयों को नजरअंदाज कर दिया जाता है। लोगों के पास इनके बारे में सोचने का समय नहीं होता, और जब वृद्धावस्था, रोग, या मृत्यु का सामना करना पड़ता है, तो यह उनके लिए एक बड़ी अप्रत्याशित घटना बन जाती है। उनका मन इसके लिए तैयार नहीं होता। वे मानसिक रूप से बिखर जाते हैं, भले ही हर कोई गहराई से जानता है कि ये चीजें अनिवार्य रूप से घटित होंगी। लेकिन जब आप ऐसे समाज में रहते हैं जो आपको इन विषयों पर विचार करने और तैयारी करने का समय नहीं देता, तो जब ये घटनाएँ घटती हैं, तो आप पूरी तरह से टूट जाते हैं।
इसीलिए आपको एक ऐसा अवसर चाहिए जहाँ आप स्वयं को इन मुद्दों के प्रति जागरूक कर सकें और अपने जीवन में वास्तव में महत्वपूर्ण चीजों को पहचान सकें—तथा इन अपरिहार्य परिस्थितियों के लिए स्वयं को तैयार कर सकें।
यही ध्यान का मूल उद्देश्य है—मन में एक मजबूत और स्थिर आधार विकसित करना, जिससे यह इन परिस्थितियों का सामना कर सके जब वे आएँ। बुद्ध जो उदाहरण देते हैं, वह एक पत्थर के स्तंभ का है, जिसकी लंबाई आठ हाथ होती है। उसमें से चार हाथ ज़मीन में एक ठोस पर्वत के भीतर गड़े होते हैं, और चार हाथ ज़मीन के ऊपर होते हैं। जब हवा चलती है, तो वह स्तंभ हिलता नहीं, जरा भी नहीं कांपता। चाहे हवा कितनी भी तेज़ हो, चाहे वह किसी भी दिशा से आए, वह पत्थर का स्तंभ अपनी जगह स्थिर रहता है। यही मानसिक अवस्था हमें चाहिए इन परिस्थितियों का सामना करने के लिए—और यही ध्यान अभ्यास में विकसित किया जाता है।
फिर, जैसा कि हम सभी जानते हैं, यह आवश्यक है कि आप इस कौशल को केवल यहाँ, इस शारीरिक एकांत में ही विकसित न करें, बल्कि इसे अपने साथ भी ले जाएँ। बहुत बार लोग मठ में आते हैं और कहते हैं कि यहाँ आकर मन को कितनी शांति मिलती है, और वे चाहते हैं कि वे इस मानसिक अवस्था को अपने साथ वापस ले जाएँ। लेकिन आप इस अवस्था को अपने साथ नहीं ले जा सकते। यह एक परिणाम है। जो आप अपने साथ ले जा सकते हैं, वह है कौशल, उस मानसिक अवस्था का कारण।
यह केवल वातावरण नहीं है जो इसे विकसित करने में सहायक होता है। कई लोग यहाँ आते हैं और फिर भी उनका मन पूरी तरह अस्त-व्यस्त रहता है। जो चीज़ अंतर पैदा करती है, वह यह कि आप इस वातावरण का उपयोग अपने भीतर के अव्यवस्थित तत्वों को ठीक करने के लिए आवश्यक कौशल विकसित करने में कैसे करते हैं। यही कौशल हैं जिन्हें आप अपने साथ वापस ले जा सकते हैं—सही मानसिक दृष्टिकोण, सही तरीके, मन को नियंत्रित करने और उसे आंतरिक स्थिरता प्रदान करने की क्षमता। यही अभ्यास के वे महत्वपूर्ण पहलू हैं जो मन को आत्मनिर्भर बनाते हैं।
जब आप अपने आप से पूछें, “ध्यान करने के लिए सबसे अच्छी जगह कौन-सी है?” तो आपका उत्तर होना चाहिए, “यहीं, जहाँ मैं हूँ, वही सबसे अच्छी जगह है।” यही आदर्श स्थिति है। लेकिन जब आप अभ्यास की शुरुआत कर रहे होते हैं, तो आप साइकिल चलाना सीख रहे बच्चे की तरह होते हैं—आपको सहारा चाहिए, सहायक पहिए चाहिए। आप सीधे साइकिल पर नहीं चढ़ सकते और संतुलन के साथ नहीं चल सकते। आपको सहायक पहियों की आवश्यकता होती है, आपको समुदाय की सहायता की आवश्यकता होती है, आपको शांति वाले वातावरण की आवश्यकता होती है ताकि मन को सही दिशा में रखा जा सके।
फिर आप अपने कौशल विकसित करने का प्रयास करते हैं, ताकि जब सहायक पहिए हटा दिए जाएँ, तब भी आप सहजता से आगे बढ़ सकें और गिरें नहीं।
ये कौशल कौन-कौन से हैं? सबसे बुनियादी कौशल यही है कि मन को एक चीज़ पर केंद्रित करना सीखें और उसे भटकाने वाले किसी भी प्रलोभन का विरोध करें। यह एक महत्वपूर्ण कौशल है, जो जीवन के हर क्षेत्र में काम आता है। यदि आप अपने कार्य पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं और ध्यान भंग करने वाली चीज़ों से प्रभावित नहीं होते, तो काम पूरा होता है और वह भी सही ढंग से। वह एक ठोस कार्य होता है, न कि बस कुछ टुकड़ों को जोड़कर बनाया गया कुछ अधूरा प्रयास, क्योंकि उसमें निरंतरता होती है।
जब आप किसी एक चीज़ पर ध्यान केंद्रित करना सीखते हैं—जैसे कि साँस पर ध्यान—तो इससे मन का अन्य विचारों के प्रति दृष्टिकोण भी बदलता है। यदि मन के पास कोई विशेष केंद्र बिंदु नहीं है, तो वह एक विचार से दूसरे विचार की ओर भटकता रहता है, यह भी नहीं जानता कि वह क्या कर रहा है, और उसकी कोई स्पष्ट दिशा नहीं होती। ऐसे में, वह ग़लत दिशा में भी चला जाता है, क्योंकि हर दिशा बस वही दिशा होती है, जिधर वह बह रहा होता है।
लेकिन जब आप मन को एक केंद्र प्रदान करते हैं, तो आपको दिशा का बोध होता है। फिर आप देख सकते हैं कि कौन-सी चीज़ें आपको इस केंद्र से दूर ले जाती हैं और कौन-सी चीज़ें वापस लाती हैं। यह ठीक वैसा ही है जैसे पृथ्वी पर होना और अंतरिक्ष में होना। जब आप पृथ्वी पर होते हैं, तो दिशा का एक स्पष्ट बोध होता है—उत्तर, दक्षिण, पूर्व, पश्चिम—आपके पास पृथ्वी जैसा संदर्भ बिंदु होता है। लेकिन यदि आप अंतरिक्ष में भटक रहे हों, तो आपको यह नहीं पता होगा कि ऊपर क्या है, नीचे क्या है, उत्तर, दक्षिण, पूर्व, पश्चिम—इन सबका कोई अर्थ ही नहीं रहेगा। मन भी इसी तरह विचारों के अंतरिक्ष में भटकता रहता है, लेकिन जब आपके पास एक ठोस आधार होता है, तो आपको पता चलता है कि “यह उत्तर है, यह दक्षिण है।” आप जानते हैं कि आपको किस दिशा में जाना है और कब आप भटक रहे हैं।
यही कारण है कि मन के लिए एक केंद्र होना बहुत आवश्यक है। लेकिन उस केंद्र को बनाए रखने के लिए आवश्यक है कि आप उसे आनंददायक बनाएं। यदि ध्यान केवल एक और बोझ बन जाता है, जिसे अन्य बोझों के साथ उठाना पड़ता है, तो जब आपका बाहरी बोझ अधिक बढ़ेगा, तो आपका मन इसे छोड़ देगा। इसी कारण हम साँस के साथ खेलने की कला विकसित करने में इतना समय लगाते हैं—साँस को आरामदायक बनाते हैं, इसे संतोषजनक बनाते हैं, इसे शरीर को सुखद अनुभूति से भर देने वाला बनाते हैं।
जब आपके पास इस तरह का आंतरिक पोषण होता है, तो बाहरी चीज़ों के लिए आपकी भूख कम हो जाती है। आपको दूसरों के शब्दों और कार्यों पर निर्भर रहने की आवश्यकता नहीं रहती। आपको अपनी खुशी वहाँ खोजने की जरूरत नहीं पड़ती। जब आप केवल साँस लेने के तरीके से ही एक आंतरिक पूर्णता महसूस कर सकते हैं, तो आपका मन हर परिस्थिति में पोषित रह सकता है। आप किसी उबाऊ बैठक में बैठे हों और फिर भी आंतरिक आनंद में खोए हों—और किसी को पता भी न चले।
आप अपने आसपास होने वाली अच्छी और बुरी घटनाओं को एक अलग दृष्टिकोण से देख सकते हैं, क्योंकि आपको उन पर निर्भर रहने की ज़रूरत नहीं होती। इसका अर्थ यह नहीं है कि आप उदासीन या भावशून्य हो गए हैं, बल्कि यह है कि आपकी खुशी जीवन की उतार-चढ़ाव पर निर्भर नहीं रहती।
अब कोई भी आपको नियंत्रित नहीं कर सकता, क्योंकि आप इस प्रयास में नहीं रहते कि दूसरों से कुछ प्राप्त करना है। आपके पास अपना स्वयं का पोषण का स्रोत होता है—अंदर ही अंदर।
उसी समय, जब आपके पास ऐसा एक आंतरिक केंद्र होता है जिस पर आप पकड़ बना सकते हैं, तो आप अपने मन में उत्पन्न होने वाले विचारों से एक प्रकार की असंगति विकसित करते हैं। आप समझते हैं — जब आप सांस पर ध्यान केंद्रित करते हैं और कोई विचार मन में आता है — तो यह आवश्यक नहीं कि आप ही सोच रहे हों या यह आपका विचार हो, और यह भी आवश्यक नहीं कि आप इसके लिए ज़िम्मेदार हों। आपको इसे अनिवार्य रूप से अपनाने, जांचने या ठीक करने की आवश्यकता नहीं है। यदि यह आधा-अधूरा आता है, तो इसे आधा-अधूरा ही जाने दें। आपको इसके लिए उत्तरदायी होने की आवश्यकता नहीं है।
यह एक और महत्वपूर्ण कौशल है, क्योंकि यदि आप मन में आने वाले विचारों और भावनाओं से एक कदम पीछे हटकर यह न मानें कि “यह मेरा विचार है” या “यह मेरी भावना है”, तो आप वास्तव में चुन सकते हैं कि किन विचारों को पकड़ कर रखना है, किन्हें गहराई से समझना है, और किन्हें पूरी तरह से छोड़ देना है। कुछ लोग कह सकते हैं कि यह गैर-जिम्मेदाराना है, कि आपको हर चीज़ की जांच करनी चाहिए। “खैर, यह सिर्फ उनकी राय है। उन्हें क्या पता?” — यह वही दृष्टिकोण है जिसे आपको विकसित करना चाहिए।
जैसा कि बुद्ध ने कहा, उनका अपना अभ्यास तब सही दिशा में शुरू हुआ जब उन्होंने अपने विचारों को दो प्रकारों में विभाजित किया: कुशल और अकुशल। इसका अर्थ है कि आपके पास अपने विचारों से अलग हटने की क्षमता होनी चाहिए और उन्हें उनकी सामग्री के बजाय इस आधार पर देखना चाहिए कि वे आपको कहाँ ले जाते हैं। यदि आपके विचार लोभ, क्रोध, मोह, वासना, द्वेष, भ्रम, ऊब के कारण उत्पन्न हो रहे हैं — तो वे आपको कहाँ ले जा रहे हैं? निश्चित रूप से वे आपको निर्वाण की ओर नहीं ले जा रहे। वे आपको उस दिशा में नहीं ले जाते जहाँ आप जाना चाहते हैं, इसलिए आप उनसे खुद को अलग करने का निर्णय लेते हैं। आप उनके अस्तित्व से इनकार नहीं करते, क्योंकि ऐसा करने से वे केवल आपके अवचेतन में दब जाएंगे। आप उनके अस्तित्व को स्वीकार करते हैं लेकिन यह भी समझते हैं कि आपको उनका अनुसरण करने की आवश्यकता नहीं है। आप उन्हें जाने दे सकते हैं, और वे मन से विलीन हो जाते हैं।
इस बीच, आप अधिक कुशल सोच को अपनाते हैं — या फिर आप विचारों को पूरी तरह से छोड़ना सीखते हैं और मन को स्थिर बनाए रखते हैं, जहाँ उसे सोचने की कोई आवश्यकता नहीं होती। यही वह बिंदु है जहाँ आपको यह एहसास होता है कि अब आप अपने मन पर अधिक नियंत्रण रखते हैं, कि अब आप हर उस चीज़ के अधीन नहीं हैं जो आपके भीतर से गुजर रही है।
अधिकांश लोगों के मन बस स्टेशनों की तरह होते हैं। हर कोई जो बस स्टॉप से गुजरना चाहता है, उसे ऐसा करने का अधिकार है। और वे वहाँ रहते हुए कई अजीबोगरीब चीजें कर सकते हैं: लोगों को लूट सकते हैं, शौचालय में अनुचित कार्य कर सकते हैं, अंधेरे कोनों में मादक पदार्थ ले सकते हैं। यही अधिकांश लोगों के मन की स्थिति है। लेकिन आपको यह निर्णय लेना होगा कि अपने मन को एक घर में बदलना है, एक ऐसी जगह जहाँ आपको यह अधिकार हो कि कौन से विचार अंदर आ सकते हैं और कौन से नहीं — या फिर उन्हें बस गुजर जाने देना है। आप खिड़कियाँ और दरवाज़े बंद कर सकते हैं और केवल उन्हीं विचारों को अंदर आने दे सकते हैं जो आपके मित्र हैं। आप अपने मन पर अधिक नियंत्रण रखते हैं। और जब आपके पास ऐसा घर होता है, तो आप उसमें शांतिपूर्वक रह सकते हैं, अपने मन के साथ सहज और स्थिर रह सकते हैं। इसलिए यह एक महत्वपूर्ण कौशल है जिसे आपको हर जगह अपने साथ ले जाना चाहिए। यह कोई ऐसा कौशल नहीं है जिसे केवल तब इस्तेमाल किया जाए जब आप आँखें बंद करके ध्यान कर रहे हों।
इस कौशल में आवश्यक तकनीकों में से एक यह है कि आप अपने विचारों के माध्यम से सांस लेना सीखें, क्योंकि जब विचार भारी होते हैं — जब वे बहुत शक्तिशाली होते हैं — तो वे केवल मन को ही प्रभावित नहीं करते, बल्कि शरीर को भी प्रभावित करते हैं। यही कारण है कि जब क्रोध आता है, तो ऐसा लगता है कि उसे अपने सिस्टम से बाहर निकालना ज़रूरी है, क्योंकि वह शरीर में प्रवेश कर चुका होता है, आपकी सांस लेने की प्रक्रिया में, शरीर में तनाव के पैटर्न में। यह तनाव बढ़ता जाता है और सहना मुश्किल हो जाता है, इसलिए लगता है कि इसे बाहर निकालना ज़रूरी है। अधिकांश लोग सोचते हैं कि इसे बाहर निकालने का तरीका यह है कि वे क्रोध में कुछ कहें या करें, लेकिन इससे कोई समाधान नहीं निकलता।
जब हम अपनी सांस की साधना के साथ होते हैं, तो हम सीखते हैं कि छाती या पेट में बने इस तनाव के पैटर्न के माध्यम से सांस लें और इसे पूरे शरीर में फैला दें। एक बार जब यह तनाव फैल जाता है, तो यह अपनी शक्ति खो देता है। आपको यह बोझ कम महसूस होने लगता है। फिर आप शांत दृष्टिकोण से स्थिति को देख सकते हैं और तय कर सकते हैं कि क्या किया जाना चाहिए। क्या आपको कुछ कहना चाहिए? क्या यह कहने का सही समय है, या इसे छोड़ देना बेहतर होगा? यदि आप अभी बोलते हैं, तो लोग कैसे प्रतिक्रिया देंगे? क्या आपको कुछ समय रुककर बाद में बात करनी चाहिए? आप इन बातों का सही आकलन कर सकते हैं, जो कि तब संभव नहीं होता जब शरीर में क्रोध के कारण भारीपन या दबाव महसूस हो रहा हो। इसलिए, शरीर में उत्पन्न तनाव के पैटर्न को सांस के माध्यम से निकालना बहुत महत्वपूर्ण कौशल है। यह केवल यहाँ ध्यान में ही नहीं, बल्कि तब भी उपयोगी होता है जब आप काम कर रहे होते हैं, परिवार से बातचीत कर रहे होते हैं, या दुनिया में कहीं भी कुछ कर रहे होते हैं।
यह समझना आवश्यक है कि ध्यान की ये तकनीकें केवल तभी के लिए नहीं हैं जब आप ध्यान आसन में बैठे हों, आँखें बंद किए हुए हों। ये तो अपने मन को नियंत्रित करने, उसे संभालने, और इसकी प्रक्रियाओं को समझने के बुनियादी कौशल हैं, चाहे आपकी आँखें बंद हों या खुली, चाहे आप अकेले हों या लोगों के साथ बातचीत कर रहे हों, क्योंकि मन वही रहता है। साधना के दौरान जो क्लेश उत्पन्न होते हैं और दैनिक जीवन में जो क्लेश उत्पन्न होते हैं, वे मूल रूप से एक ही होते हैं। कभी-कभी समाज में क्लेश अचानक और अधिक तीव्रता के साथ उत्पन्न होते हैं, लेकिन मूल रूप से वे वही हैं — यदि मन में एक अकुशल अवस्था उत्पन्न होती है और आप इसे अकुशल तरीके से संभालते हैं, तो आप बस उसके प्रवाह में बह जाते हैं। लेकिन यदि आप सीखते हैं कि कैसे अकुशल चीजों को भी कुशलतापूर्वक संभालना है — वासना की भावनाओं, क्रोध की भावनाओं, अपनी गलतफहमियों को — तो आप जीवन के कच्चे माल को एक उत्तम चीज़ में बदल सकते हैं।
जैसा कि अजान ली ने एक बार कहा था, “बुद्धिमान व्यक्ति जो कुछ भी उसे मिलता है, उसे लेकर उसमें से कुछ अच्छा बना लेता है।” यही दृष्टिकोण आपको अपनाना चाहिए क्योंकि हम एक ऐसे जीवन में जी रहे हैं जो पुराने और नए कर्म की शक्ति से भरा हुआ है। पुराने कर्म के बारे में आप कुछ नहीं कर सकते। आपको इसे एक अच्छे खिलाड़ी की तरह स्वीकार करना होगा। यही कारण है कि आप उपेक्षा (उपेक्षा भाव) का अभ्यास करते हैं। लेकिन जो नया कर्म आप अभी बना रहे हैं, उसके प्रति आप उपेक्षा नहीं रख सकते। आपको इस बात की बहुत चिंता करनी चाहिए कि आप इस प्रणाली में क्या डाल रहे हैं, क्योंकि आपको यह एहसास होना चाहिए कि यही वह एकमात्र मौका है जब आप कोई चुनाव कर सकते हैं। एक बार जब चुनाव कर लिया जाता है और वह प्रणाली में चला जाता है, तो फिर जो भी ऊर्जा—सकारात्मक या नकारात्मक—उससे उत्पन्न होगी, आपको उसी का अनुभव करना होगा।
तो ध्यान दें: अभी आप इस प्रणाली में क्या डाल रहे हैं? यही सबसे महत्वपूर्ण चीज़ है जिस पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। दूसरे लोग आपके साथ क्या कर रहे हैं, आपके शरीर में जो भी कष्ट, बीमारियाँ, बुढ़ापा, मृत्यु या अन्य कुछ भी उत्पन्न हो रहा है—यह सब पुराना कर्म है, जिसे आपको बस अच्छे मन से, उपेक्षा भाव के साथ स्वीकार करना सीखना होगा। लेकिन अभी जो नया कर्म आप उत्पन्न कर रहे हैं, वह बहुत गंभीर विषय है। आपकी संपूर्ण जागरूकता और प्रयास वहीं केंद्रित होने चाहिए।
इसलिए, बुद्ध के उपदेशों से आप जो कौशल सीखते हैं, वे केवल मौन ध्यान के लिए तकनीकें नहीं हैं। ये जीवन में सही दृष्टिकोण अपनाने और कुशलता से कार्य करने के तरीक़े हैं। आपको जीवन को एक कौशल के रूप में देखना चाहिए और यह समझना चाहिए कि हर चीज़ को कुशलतापूर्वक करने की संभावना हमेशा होती है। हो सकता है कि आपने इसमें पूर्णता हासिल न की हो, लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि आपको हर स्थिति में सही प्रतिक्रिया न देने के लिए स्वयं को दोषी ठहराना चाहिए। आपको यह समझना चाहिए कि सीखने का अवसर हमेशा मौजूद रहता है। आप गलतियाँ करते हैं, फिर उनसे सीखते हैं। यह जीवन का एक सामान्य हिस्सा है, और बुद्धिमत्ता का मार्ग यह है कि आप अपनी गलतियों से सीखें और उन्हें दोहराने का संकल्प न करें। अपने किए गए कार्यों से सीखें। जब आप कुछ सही करते हैं, तो उसे ध्यान दें, जब आप कोई गलती करते हैं, तो उसे भी देखें, और फिर उस जानकारी का उपयोग अपने व्यवहार के पैटर्न को सुधारने के लिए करें।
कुछ लोग अभ्यास में आते हैं और कहते हैं, “अच्छा, मैं तो ऐसा ही हूँ। मुझे इसी तरह रहना होगा।” यह रवैया अभ्यास के द्वार को पूरी तरह बंद कर देता है। आपको वहीं से शुरुआत करनी होती है जहाँ आप अभी हैं, लेकिन आपको बदलने के लिए तैयार भी रहना होगा। अगर लोग बदल नहीं सकते होते, अगर उन्हें उसी रूप में रहना पड़ता जैसा वे हैं, तो बुद्ध के उपदेश व्यर्थ हो जाते। उनके होने का कोई कारण ही नहीं होता, क्योंकि वे पूरी तरह रूपांतरण के बारे में हैं। वे सीखने, विकसित होने, और जीवन के प्रति अपने दृष्टिकोण को बदलने के बारे में हैं।
बौद्ध दृष्टिकोण से “स्वयं को स्वीकार करना” का अर्थ केवल यह नहीं है कि आप जहाँ हैं, उसे स्वीकार करें, बल्कि यह भी स्वीकार करें कि आपके पास बदलने की क्षमता है। जब आपका दृष्टिकोण अधिक से अधिक कुशल होता जाता है, तो आप स्वयं को कम हानि पहुँचाते हैं, दूसरों को कम हानि पहुँचाते हैं, और दोनों को कम हानि होती है। आप यह भी पाते हैं कि आपका जीवन अधिक लाभकारी होता जा रहा है—अपने लिए भी, दूसरों के लिए भी, और दोनों के लिए भी। इसमें अधिक ऊर्जा और अधिक ध्यान देने की आवश्यकता हो सकती है, लेकिन यह जीने का अधिक सार्थक तरीका है।
यह एक कुशल बढ़ई होने जैसा है। आपके पास मन में उत्पन्न होने वाली समस्याओं से निपटने के विभिन्न तरीके होते हैं। आप समझते हैं कि कई प्रकार की समस्याएँ होती हैं और उनसे निपटने के भी कई तरीके होते हैं। यदि आप केवल एक ही तरीका अपनाते हैं, तो यह ऐसा ही होगा जैसे आपके पास एक औज़ार बक्सा हो जिसमें केवल आरी हो। आप उससे कुछ भी नहीं बना सकते। आपको एक अच्छा बढ़ई नहीं कहा जा सकता। लेकिन जब आप यह समझते हैं कि विभिन्न स्थितियों से निपटने के अलग-अलग तरीके हैं और अपनी स्वयं की निरीक्षण शक्ति से आप यह खोज लेते हैं कि कौन से तरीके आपके लिए प्रभावी हैं, कौन से तरीके सही परिणाम देते हैं—तब इसे कहते हैं कि आपके पास एक पूरा औज़ार बक्सा है, जिसमें कई तरह के औज़ार हैं। और जब आपके पास ये औज़ार होते हैं, तो आप कहीं भी रह सकते हैं। आप मठ में रह सकते हैं, अस्पताल में रह सकते हैं, काम पर रह सकते हैं, घर पर रह सकते हैं, इस देश में, किसी और देश में, इस संसार में, अगले संसार में, इस जीवन में, अगले जीवन में—ये औज़ार आपके साथ बने रहते हैं, जब आप इन्हें विकसित कर लेते हैं।
इसलिए अभ्यास को औज़ारों को एकत्र करने और कौशल विकसित करने के एक साधन के रूप में देखें—चाहे वह ध्यान की तकनीकें हों या जीवन के प्रति आपका संपूर्ण दृष्टिकोण। यही आपके समय का सबसे सार्थक उपयोग है। यही वे सबसे अच्छी चीज़ें हैं जिन्हें आप अपने साथ लेकर जा सकते हैं जब आप यहाँ से जाते हैं।