रखरखाव का कार्य
अपने शरीर को सही स्थिति में लाएँ। सीधा बैठें, हाथ गोद में रखें। आँखें बंद करें।
अपने मन को सही स्थिति में लाएँ। साँस के बारे में सोचें और साँस लेने की अनुभूति के प्रति जागरूक बनें।
देखा? यह इतना कठिन नहीं है। इसे करना कठिन हिस्सा नहीं है। कठिन हिस्सा है इसे बनाए रखना: इसे वहीं रखना। क्योंकि मन आदतन एक स्थान पर ठहरने का अभ्यस्त नहीं होता, ठीक वैसे ही जैसे शरीर भी एक स्थिति में ठहरने का आदी नहीं होता। लेकिन मन शरीर की तुलना में कहीं अधिक तेज़ी से भटकता है और कहीं अधिक चंचल होता है, इसलिए हमें इस अभ्यास के सबसे कठिन पहलू पर विशेष रूप से मेहनत करनी होती है: मन को एक स्थान पर स्थिर रखना, इसे एकाग्रता में बनाए रखना।
आचार्य ली ने एक बार कहा था कि एकाग्रता अभ्यास के तीन चरण होते हैं: करना, बनाए रखना, और फिर उस एकाग्रता का उपयोग करना। उपयोग करना आनंददायक होता है। जब मन स्थिर हो जाता है, तो आप इसे चीजों को समझने के आधार के रूप में इस्तेमाल कर सकते हैं। अचानक आप देख पाते हैं कि मन किस तरह से विचारों का निर्माण करता है, और यह देखने योग्य एक रोचक प्रक्रिया होती है, इसे समझने और विश्लेषण करने के लिए।
लेकिन बनाए रखना उतना रोचक नहीं होता। इस दौरान आप मन के बारे में कई महत्वपूर्ण शिक्षाएँ सीखते हैं, और बिना उन सीखों के आप अधिक गहराई से अंतर्दृष्टि प्राप्त करने का कार्य नहीं कर सकते। फिर भी, यह अभ्यास का सबसे कठिन भाग होता है। आचार्य ली ने इसकी तुलना नदी पर पुल बनाने से की थी। नदी के इस किनारे और उस किनारे पर खंभे गाड़ना कठिन नहीं होता, लेकिन बीच के खंभे लगाना वास्तव में कठिन होता है। आपको नदी की धारा का सामना करना पड़ता है। आप नीचे कुछ पत्थर डालते हैं, फिर अगली बार पत्थरों की एक और खेप लेकर आते हैं, केवल यह देखने के लिए कि पहली खेप धारा में बह चुकी है। यही कारण है कि आपको ऐसी विधियाँ चाहिए जिससे बीच के खंभे टिके रहें, अन्यथा पुल कभी भी नदी के पार नहीं जा पाएगा।
तो यही कार्य हम करते हैं। शुरुआत में, यह केवल यह जानने का प्रश्न होता है कि मन कब भटक गया और उसे फिर से वापस लाना। जब वह फिर से भटक जाता है, तो उसे फिर से वापस लाना। और फिर से। और फिर से। लेकिन यदि आप सावधान रहते हैं, तो आप उन संकेतों को समझने लगते हैं जो बताते हैं कि मन कब भटकने ही वाला है। वह अभी गया नहीं है, लेकिन जाने की तैयारी कर रहा है। वह तनावग्रस्त है और कूदने के लिए तैयार है। जब आप उस तनाव को महसूस कर सकते हैं, तो आप उसे बस आराम से छोड़ देते हैं। सावधानीपूर्वक। और इस तरह आप मन को अधिक से अधिक स्थिरता से साँस के साथ रख सकते हैं।
विशेष रूप से इस बात का ध्यान रखें कि यह न पूछें कि मन किधर कूदने वाला था। इस प्रलोभन में नहीं पड़ना है। कभी-कभी मन किसी चीज़ की ओर कूदने की तैयारी कर रहा होता है और आप सोचने लगते हैं, “यह कहाँ जा रहा है? कोई दिलचस्प जगह?” या जब कोई विचार आकार लेने लगता है—यह सिर्फ़ एक अस्पष्ट, अधूरा सा विचार होता है, और मन उस पर एक नाम चिपका देता है। फिर आप देखना चाहते हैं, “क्या यह नाम सही है?” और इसका मतलब है कि आप पूरी तरह उसमें उलझ चुके हैं। यदि आप इस प्रक्रिया को अधिक ध्यान से देखें, तो आपको एहसास होगा कि नाम सही हो या न हो, मन उसे सही बनाने की प्रवृत्ति रखता है। तो यह प्रश्न नहीं है कि नाम सही है या नहीं, बल्कि यह कि क्या आप इसे फिट करने की इस प्रक्रिया को जारी रखना चाहते हैं। और आपको ऐसा करने की कोई ज़रूरत नहीं है। आप मन में एक हलचल देखें, और उस पर नाम चिपकाने की आवश्यकता नहीं है। या यदि नाम चिपका दिया है, तो यह जाँचने की ज़रूरत नहीं है कि वह सही है या नहीं। बस उसे जाने दें। इस तरह वह हलचल स्वतः समाप्त हो जाएगी।
अब, जब मन अंततः स्थिर हो जाता है, तो प्रारंभ में एक प्रकार का उल्लास होता है, एक उपलब्धि की भावना होती है कि आप अंततः मन को लंबे समय तक साँस के साथ बनाए रखने में सफल हो गए हैं, और यह अवधि लगातार बढ़ती जा रही है। वहाँ रहना वास्तव में बहुत ताज़गी भरा लगता है। फिर आप इसे एक खेल बना लेते हैं, देखते हैं कि कितनी जल्दी वहाँ पहुँचा जा सकता है, कितनी बार पहुँचा जा सकता है, और कौन-कौन से कार्य करते हुए भी वहाँ पहुँचा जा सकता है। लेकिन—और मैं इसे बिगाड़ना नहीं चाहता—एक समय ऐसा आता है जब यह भी उबाऊ लगने लगता है।
हालाँकि, यह उबाऊ केवल इसलिए लगता है क्योंकि आप दृष्टिकोण खो देते हैं। सब कुछ बहुत शांत लगता है, सब कुछ बहुत स्थिर लगता है, और मन का एक हिस्सा ऊब जाता है। अक्सर, यही आपकी अंतर्दृष्टि का पहला सबक होता है: इस ऊब को देखिए। मन शांत और सहज अवस्था में होते हुए भी ऊब क्यों रहा है? आखिरकार, मन अपनी सबसे सुरक्षित, सबसे आरामदायक स्थिति में है। फिर भी आपके भीतर का कोई भाग क्यों परेशानी ढूँढ़ना चाहता है, चीज़ों को फिर से उलट-पलट करना चाहता है? इसे ध्यान से देखें। यहीं पर एक गहरी समझ विकसित करने का अवसर मिलता है।
या फिर, आप खुद से कहने लगते हैं, “यह तो बहुत मूर्खतापूर्ण है, बस यहाँ स्थिर बैठना, शांत, शांत। इसमें कोई बुद्धिमानी नहीं है।” तब आपको खुद को याद दिलाना पड़ता है कि आप एक नींव पर काम कर रहे हैं। नींव जितनी मजबूत होगी, जब इमारत बनाने का समय आएगा, तो वह उतनी ही ऊँची और स्थिर होगी। जब अंतर्दृष्टि (विपस्सना) आएगी, तो आप चाहते हैं कि वे ठोस हों। आप नहीं चाहेंगे कि वे आपको असंतुलित कर दें। अंतर्दृष्टि आपको कैसे असंतुलित कर सकती है? जब कोई अंतर्दृष्टि आती है, तो आप उससे इतने उत्साहित हो जाते हैं कि संतुलन खो बैठते हैं, उसे दूसरी ओर से देखना भूल जाते हैं। जब कोई अंतर्दृष्टि आती है, तो अजान ली हमेशा इसे उलटकर देखने की सलाह देते हैं। यदि अंतर्दृष्टि कहती है, “यह अवश्य ही ऐसा है,” तो वे कहते हैं, ज़रा सोचकर देखो कि यदि यह ऐसा न होता तो? यदि यह विपरीत होता तो? क्या उसमें भी कोई सीखने योग्य बात होती? दूसरे शब्दों में, जैसे आपको अपने विचारों की सामग्री के बहकावे में नहीं आना चाहिए, वैसे ही आपको अपनी अंतर्दृष्टियों की सामग्री के बहकावे में भी नहीं आना चाहिए।
इसके लिए वास्तव में स्थिर एकाग्रता की आवश्यकता होती है, क्योंकि कई बार जब अंतर्दृष्टियाँ आती हैं, तो वे बहुत प्रभावशाली और दिलचस्प होती हैं। उनके साथ एक प्रबल उपलब्धि की भावना भी आती है। इस उपलब्धि की भावना में बह जाने से खुद को बचाने के लिए, आपको अपनी एकाग्रता को इतना ठोस बनाना होगा कि वह प्रभावित न हो, वह चकित न हो, वह अंतर्दृष्टि के दूसरे पक्ष को देखने के लिए तैयार हो। यही कारण है कि आपको ठोस एकाग्रता की आवश्यकता होती है—बस वापस आने, बने रहने, स्थिर रखने, स्थिर रखने के इस सतत अभ्यास को बनाए रखने के लिए।
फिर वही पुराना प्रश्न, नजरिया (सञ्ञा) का प्रश्न, फिर से सामने आने लगता है। आपके मानसिक स्थिति की संपूर्ण धारणा संदिग्ध लगने लगती है। इसे भविष्य के लिए एक ओर सुरक्षित रख दें। जैसे बुद्ध ने कहा, सभी एकाग्रता की अवस्थाएँ, सभी झान की अवस्थाएँ, शून्यता की अवस्था तक, नजरिया-प्राप्ति (सञ्ञा-समापत्ति) हैं। जो धारणा आप उन पर लागू करते हैं, वही उन्हें बनाए रखती है। जब आप किसी विशेष स्तर पर ठहरते हैं, तो उस धारणा की थोड़ी कृत्रिमता महसूस होने लगती है। लेकिन जब तक एकाग्रता वास्तव में ठोस न हो जाए, तब तक उसे लेकर प्रश्न मत उठाइए, क्योंकि वही धारणा उस एकाग्रता की अवस्था को बनाए रखती है—और यह एक कृत्रिम अवस्था है, जिसे आप अपने मन में रच रहे हैं। जब अंतर्दृष्टि का समय आएगा, तो जिन विषयों पर आप ध्यान केंद्रित करना चाहेंगे, उनमें से एक होगा उस धारणा की कृत्रिमता, उस अवधारणा की कृत्रिमता, जो आपकी एकाग्रता की अवस्था को बनाए रख रही थी। लेकिन अभी के लिए, इसे भविष्य के लिए एक ओर रख दें। यदि आप चीज़ों पर बहुत जल्दी प्रश्न उठाने लगते हैं, तो सब कुछ बीच में ही रुक जाएगा, और आप फिर वहीं लौट आएँगे, जहाँ से शुरू किया था।
तो भले ही एकाग्रता को बनाए रखने का कार्य उबाऊ लग सकता है—बस वापस आना, वापस आना, वापस आना—लेकिन सब कुछ इसी निरंतरता, इसी स्थिरता पर निर्भर करता है। इसे वास्तव में अच्छा करें, इसे अच्छी तरह से समझें। जितना अधिक आप इससे परिचित होंगे, उतनी ही आसानी से आप इसे अंतर्दृष्टि के आधार के रूप में उपयोग कर सकेंगे जब समय आएगा।
एक स्थान पर बुद्ध एक साधक के बारे में बात करते हैं, जिसका मन सम्यक तटस्थता (उपेक्षा) की एक बहुत ठोस अवस्था को प्राप्त कर चुका है। जब आपकी समत्व स्थिर हो जाती है, तो आप महसूस करते हैं कि इसे विभिन्न चीजों पर लागू किया जा सकता है। आप इसे अनंत आकाश (आकाशानंचायतन) की अनुभूति पर लागू कर सकते हैं। आप इसे अनंत विज्ञान (विज्ञानंञ्चायतन) या शून्यता (आकिंञ्चञायतन) की अनुभूति पर लागू कर सकते हैं। एक बार जब आप सटीक रूप से पहचान लेते हैं कि ये धारणाएँ कहाँ स्थित हैं, और कैसे आप उन पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं और वहाँ लंबे, लंबे समय तक रह सकते हैं, तो अचानक आपको यह अंतर्दृष्टि मिलती है कि वे कितनी निर्मित (संस्कारित, रचित) हैं।
शुरुआत में यह बहुत स्पष्ट होता है कि वे निर्मित हैं, क्योंकि आप उन्हें बनाने के लिए इतनी मेहनत कर रहे होते हैं। लेकिन जब आप उनसे अधिक से अधिक परिचित हो जाते हैं, तो यह अधिक प्रतीत होने लगता है कि आप बस पहले से मौजूद किसी चीज़ के साथ तालमेल बिठा रहे हैं। आपको उस अवस्था की “पहले से मौजूद होने” की अनुभूति अधिक प्रभावित करने लगती है। आप उस प्रक्रिया को अनदेखा करने लगते हैं, जिसमें आप उस अवस्था के साथ तालमेल बिठा रहे हैं, क्योंकि यह आसान और स्वाभाविक होती जाती है—लेकिन वह अब भी वहीं होती है, वह निर्माण (संस्कार), वह गढ़ने की प्रक्रिया, जो आपको वहाँ बनाए रखती है। जब एकाग्रता इतनी ठोस हो जाती है कि आप इसे इसकी सबसे सूक्ष्म अवस्था में भी देख सकते हैं, तभी वह वास्तविक अंतर्दृष्टि उत्पन्न होती है: यह कितना निर्मित है, यह पूरी अवस्था कितनी कृत्रिम है—वह अवस्था जिस पर आपने निर्भर करना सीखा था। और केवल तभी यह अंतर्दृष्टि वास्तव में सार्थक होती है।
यदि आप वास्तव में उन स्थितियों पर निर्भर हुए बिना, वास्तव में उनसे परिचित हुए बिना, उन्हें तीन लक्षणों के संदर्भ में विश्लेषण करना शुरू कर देते हैं, तो यह पूरे अभ्यास को बाधित कर देता है। “ओह हाँ, एकाग्रता स्थिर नहीं है।” खैर, कोई भी व्यक्ति दो मिनट बैठकर ध्यान कर सकता है और यह जान सकता है, लेकिन इसका बहुत अधिक अर्थ नहीं होता। लेकिन यदि आप इस कौशल को विकसित करते हैं ताकि आप वास्तव में दृढ़ता से इसके साथ बने रहें, तो आप अनित्यत्व (अनिच्चा) के इस सिद्धांत की परीक्षा लेते हैं। आप इस मानसिक अवस्था को कितनी स्थिर बना सकते हैं? अंततः, आप इस बिंदु पर पहुँच जाते हैं जहाँ आपको एहसास होता है कि आपने इसे जितना स्थिर बना सकते थे, बना लिया है, जितना विश्वसनीय बना सकते थे, बना लिया है, और फिर भी यह तीन लक्षणों के अंतर्गत आता है। यह अब भी निर्मित (संस्कारित) है।
यही वह क्षण होता है जब मन अनिर्मित (असंखत), अगढ़ित की ओर झुकने लगता है। यदि आपने मन को पर्याप्त रूप से संतुलन की अवस्था में ला दिया है, तो आप निर्माण को रोक सकते हैं और चीजें खुलने लगती हैं। यह केवल यह कहने की बात नहीं है कि, “खैर, मैं इसे रोकने वाला हूँ।” यह इस बात को सीखने का विषय है कि संतुलन कैसे बना रहता है बिना किसी नई संकल्पना के उसे प्रतिस्थापित किए। यही वास्तविक कौशल है। यही कारण है कि हम मन को संतुलन, संतुलन, संतुलन में लाने में इतना समय लगाते हैं, क्योंकि केवल एक वास्तविक संतुलन की स्थिति में ही आप पूरी तरह से छोड़ सकते हैं।
कुछ लोगों की धारणा होती है कि ध्यान का उद्देश्य मन को एक अत्यधिक तीव्र अवस्था में लाना है जहाँ चीजें “टूटकर” किसी गहरी अनुभूति तक पहुँच जाएँ। इसे पूरी तरह से अस्थिरता के किनारे तक ले जाएँ और फिर अचानक कुछ गहन प्रकट हो जाए। वे ऐसा कहते हैं। लेकिन मैंने अभी तक बुद्ध को इसे इस तरह वर्णित करते नहीं पाया। उनके लिए, यह अधिक उस बिंदु तक मन को संतुलन में लाने का प्रश्न है जहाँ जब निर्माण को रोकने का समय आता है, तो मन किसी भी दिशा में झुकता नहीं है। वह बस वहीं ठहरा रहता है।
इसलिए ये निरंतरता, धैर्य, संकल्पशीलता, और मन को इस तरह प्रशिक्षित करना कि वह स्वयं पर वास्तव में विश्वास कर सके, स्वयं पर निर्भर हो सके, स्वयं को दुनिया की समस्त अनित्यता के बीच स्थिर रख सके—यही वे गुण हैं जो ध्यान में वास्तविक अंतर लाते हैं।
प्रयास करें कि आप पूरे श्वास-प्रक्रिया में उपस्थित रहें—हर श्वास में, पूरी तरह भीतर, पूरी तरह बाहर।
हम अक्सर सोचते हैं कि अगर हमें सब कुछ पहले से ही समझ में आ गया होता, तो हमें इतनी सावधानी नहीं बरतनी पड़ती—कि अगर कोई निश्चित सूत्र होता जिसे हम याद कर सकते, तो वही अपने आप सब संभाल लेता और हमें ध्यान में इतनी मेहनत नहीं करनी पड़ती, उपस्थित रहने के लिए इतना प्रयास नहीं करना पड़ता। हम बस उस सूत्र में समाहित हो जाते और चीजों को स्वचालित रूप से चलने देते—लेकिन यही तो असली बिंदु चूकना है। असली बिंदु है सतर्क रहना, सावधानीपूर्वक ध्यान देना, हर समय संवेदनशील बने रहना।
यही वह गुण है जिसे बुद्ध ने चित्त कहा है: तन्मयता, सतर्कता, पूरी तरह से स्वयं को उस कार्य में समर्पित कर देना जो आप अभी कर रहे हैं। जब आपका चित्त एकाग्र होता है, तो अंतर्दृष्टि (विपस्सना) किसी पूर्वनिर्धारित सूत्र के रूप में नहीं आती जिससे आप लापरवाह हो सकें, बल्कि यह इस क्षण में जो घटित हो रहा है, उसे पढ़ने की संवेदनशीलता के रूप में प्रकट होती है। दूसरे शब्दों में, आप इसी सतर्कता और उपस्थिति के गुण को विकसित करने का प्रयास कर रहे हैं, क्योंकि जब आप वास्तव में उपस्थित होते हैं, तो आपको किसी अन्य सूत्र की आवश्यकता नहीं पड़ती। आप सहज ही पहचानने लगते हैं कि क्या हो रहा है—जब श्वास बहुत लंबा है, जब बहुत छोटा है, जब शरीर में श्वास की ऊर्जा बहुत सुस्त है, जब यह अत्यधिक सक्रिय है। सतर्क रहना ही आपको इन चीजों को देखने, उन्हें समझने और उनका संकेत पढ़ने में सक्षम बनाता है।
इसलिए, जो अंतर्दृष्टि आप प्राप्त करते हैं, वे जरूरी नहीं कि वे बुद्धिमानी भरे वचन हों जिन्हें आप किसी ज्ञान-पुस्तिका में लिख सकें। वास्तविक अंतर्दृष्टि का अर्थ है—जो कुछ हो रहा है, उसके प्रति अधिक संवेदनशीलता। यह मत सोचें कि आपको पहले से ही सब कुछ समझा दिया जाए, या यहाँ बैठकर छोटे-छोटे नियम और यादगार सूत्र बनाने लगें—“यदि यह हो, तो यह करना चाहिए; और यदि वह हो, तो वह करना चाहिए।” आप उस गुण को विकसित करने का प्रयास कर रहे हैं जिससे आप स्वयं सुनने में सक्षम हों, इस क्षण में जो घटित हो रहा है उसे पढ़ने में सक्षम हों—हर समय—ताकि आपको किसी भी स्मरण-सहायता की आवश्यकता ही न पड़े।
यदि आप छोटे-छोटे सूत्रों या ज्ञान के संक्षिप्त अंशों की तलाश में हैं जिन्हें आप संजोकर घर ले जा सकें, इस आशा में कि वे आपको इतनी सतर्कता बनाए रखने के प्रयास से मुक्त कर देंगे, तो यह उसी पुरानी कथा जैसा है जिसमें सोने के अंडे देने वाली हंस को मार दिया जाता है। आपको एक सोने का अंडा मिल जाता है और फिर हंस को मार देते हैं—जिससे अंडों का अंत हो जाता है।
यहाँ हंस का अर्थ है सतर्क रहने की क्षमता—हर क्षण उपस्थित रहने की क्षमता, पूरी तरह से श्वास के साथ जुड़े रहने की क्षमता। अंतर्दृष्टि अपने आप आएगी—आप लगातार नई अंतर्दृष्टि उत्पन्न करते रहेंगे, लेकिन उसे संजोने के लिए नहीं, बल्कि इसी क्षण, यहीं पर उसका उपयोग करने के लिए। यह डरने की कोई बात नहीं है कि आप इसे अगली बार याद नहीं रख पाएंगे। यदि आप वास्तव में सतर्क हैं, तो आपकी संवेदनशीलता अगली बार भी नई अंतर्दृष्टि उत्पन्न करेगी। यह निरंतर विकसित होती रहेगी—चीजों को अधिक स्पष्टता और सूक्ष्मता से पढ़ने की क्षमता बढ़ती रहेगी, जिससे आपको बीती हुई अंतर्दृष्टियों को याद रखने की आवश्यकता ही नहीं पड़ेगी। वे हमेशा ताज़ा और जीवंत रूप में आपके सामने आती रहेंगी।
यह नाव चलाने जैसा है। जब पहली बार आपको नाव में पतवार पकड़ने को दी जाती है, तो अधिक संभावना यही होती है कि आप नाव को पलट देंगे—कभी बहुत अधिक दाएँ मोड़ देंगे, कभी बहुत अधिक बाएँ। आपको संतुलन की सही समझ नहीं होती। लेकिन यदि आप ध्यान देते हैं, तो धीरे-धीरे वह समझ विकसित होने लगती है। अगली बार जब आप नाव में बैठते हैं, तो आपको पिछली बार सीखे गए कोई भी मौखिक पाठ याद रखने की आवश्यकता नहीं पड़ती। संवेदनशीलता आपके भीतर बनी रहती है—यह समझ कि कब पतवार पर कितना दबाव देना है, … कब क्या करना है, … किसी परिस्थिति में क्या प्रतिक्रिया देनी है। यह सजगता और परिचय धीरे-धीरे और अधिक विकसित होता चला जाता है।
यही सिद्धांत यहाँ भी लागू होता है। यह नहीं कि आप बस पाँच मिनट के लिए पूरी तरह सतर्क रहेंगे, सभी आवश्यक पाठ सीख लेंगे, और फिर बाकी समय ध्यान छोड़कर स्वतः चलते रहेंगे। आपको पहले श्वास पर उतनी ही सजगता रखनी होगी जितनी अंतिम श्वास पर, अंतिम श्वास पर उतनी ही जितनी पहली पर, और बीच के प्रत्येक श्वास पर भी उतनी ही। जैसे-जैसे यह सतर्कता की क्षमता प्रबल होती जाती है, आपकी संवेदनशीलता भी तीव्र होती जाती है। इसका अर्थ यह नहीं है कि अब आपको कम प्रयास करना है, बल्कि इसका अर्थ यह है कि आप अधिक कुशलता से उपस्थित हो रहे हैं, अधिक कुशलता से संवेदनशील हो रहे हैं—हर क्षण सीखने के लिए तैयार।
सतत सीखने की प्रवृत्ति
माइकलएंजेलो ने 87 वर्ष की उम्र में कहा था कि वे अभी भी मूर्तिकला सीख रहे थे। यही दृष्टिकोण ध्यान के प्रति भी होना चाहिए। सीखने के लिए हमेशा कुछ न कुछ होता ही है। यहाँ तक कि अरहंतों को भी सीखने के लिए कुछ मिलता है। उन्होंने अपने सभी क्लेशों को समाप्त कर लिया है, लेकिन वे अभी भी नई चीजें सीखते रहते हैं, क्योंकि वे हर समय सतर्क और जागरूक रहते हैं। उनकी संवेदनशीलता अत्यधिक विकसित हो चुकी होती है।
जब लोग कहते हैं कि मार्ग और लक्ष्य एक ही हैं, तो इसमें कुछ सच्चाई है। इसका यह अर्थ नहीं कि जब आप लक्ष्य तक पहुँचते हैं, तो मार्ग के सभी प्रयासों को त्याग देते हैं। पाली ग्रंथों में कहा गया है कि अरहंत भी चतुर्सतिपठान का अभ्यास करते हैं, न कि इसलिए कि उन्हें कोई और क्लेश मिटाना है, बल्कि इसलिए कि यह अभ्यास उन्हें वर्तमान में सुखद स्थिरता प्रदान करता है। यह उनके लिए एक अच्छा स्थान है। साथ ही, यदि उन्हें दूसरों को सिखाना हो, तो वे ध्यान से विकसित अपनी संवेदनशीलता को शिक्षण प्रक्रिया में भी लागू कर सकते हैं।
इसलिए यह मत सोचिए, “मैं बस श्वास पर तब तक ध्यान देता रहूँगा जब तक मुझे इच्छित परिणाम नहीं मिल जाते, फिर मैं इस प्रयास को छोड़ दूँगा।” आप उन्हीं गुणों के साथ काम कर रहे हैं जो आपको लक्ष्य तक पहुँचाएँगे और जो वहाँ पहुँचने के बाद भी आपके साथ रहेंगे—स्मृति (mindfulness), जागरूकता (alertness), विवेक (discernment)—वे सभी श्रेष्ठ गुण जिन पर हम यहाँ कार्य कर रहे हैं। आपको इन गुणों को अपनी हर क्रिया में अधिकाधिक लागू करना होगा। जब ये गुण अधिक सशक्त होते हैं, तो वे आपको इतनी संवेदनशीलता प्रदान करते हैं कि आप किसी भी क्लेश को भेद सकते हैं। वे आपको स्थिर ध्यान अवस्थाओं को खोजने में सहायता करते हैं और यह समझने में मदद करते हैं कि जब मन बेचैन हो, तो उसे कैसे शांत किया जाए।
लेकिन एक बार जब आप ये सब सीख लेते हैं, तब भी सतर्क और पूरी तरह से लगे रहने के प्रयास को रोकना संभव नहीं होता। बस इतना होता है कि आप इस संलग्नता में अधिक सहज हो जाते हैं। जब भी कोई नई सीखने योग्य बात सामने आती है, जब भी आत्मनिरीक्षण की आवश्यकता होती है, जब भी भीतर कुछ सुनने की जरूरत होती है, तो आप पूरी तरह तैयार होते हैं—सुनने के लिए, पढ़ने के लिए, और सही संकेतों को पहचानने के लिए।
इसलिए इस सुनहरी हंस को जीवित और स्वस्थ रखने का हरसंभव प्रयास करें ताकि यह आपके लिए आवश्यक स्वर्ण अंडे देती रहे। जब आप स्वर्ण अंडे को तोड़ते हैं, तो उसमें से सीखने का एक नया पाठ निकलता है—जिसका उपयोग आपको उसी क्षण करना होता है। आपको स्वर्ण अंडों का भंडार बनाने की चिंता करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह किसी परी कथा के सोने जैसा होता है—कुछ देर बाद आप देखते हैं, तो वह सोना पंखों या तिनकों में बदल चुका होता है।
लेकिन यदि आप सच में सतर्क और जागरूक हैं, तो हंस हमेशा एक नया स्वर्ण अंडा देने के लिए तैयार रहेगा। इसलिए इसे पोषित करें, इसकी देखभाल करें, ताकि यह लगातार सीखने और जागरूकता के नए अवसर प्रदान करता रहे। अंडों का उपयोग उनके वास्तविक उद्देश्य के लिए करें, फिर उन्हें जाने दें। अपने मन को इस अवस्था में बनाए रखने का पूरा प्रयास करें ताकि यह हर क्षण एक नया स्वर्ण अंडा देने के लिए तैयार रहे—आपके लिए सदैव नवीन अंतर्दृष्टि उत्पन्न करता रहे।