प्रश्नों का मार्ग
मन को सहज रूप से श्वास पर स्थिर होने दो। इसे अत्यधिक बलपूर्वक थामने की कोशिश मत करो, और न ही इसे भटकने दो। बस इतना ध्यान रखो कि कितनी दृढ़ता से श्वास पर टिके रहना है—इस एक प्रश्न को ही अभी मन में रहने दो। अन्य सभी प्रश्नों को एक ओर रख दो, क्योंकि वे प्रायः संदेह को जन्म देते हैं। केवल वे प्रश्न जो वर्तमान क्षण में मन और श्वास से जुड़े हैं, महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि उनका उत्तर यहीं, अभी, प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से पाया जा सकता है।
हमारे अभ्यास का लक्ष्य प्रज्ञा प्राप्त करना है—एक ऐसा ज्ञान जो मुक्ति और विमुक्ति की ओर ले जाता है। लेकिन उस गहन स्तर के विवेक तक पहुँचने से पहले हमें अपने विवेक को अभ्यास के हर स्तर पर प्रशिक्षित करना होता है।
आज प्रातः अजान ली के एक उद्धरण में यह पढ़ा कि उदारता (दान), सदाचार (शील), और ध्यान (भावना) — ये सभी विवेक पर निर्भर करते हैं और विवेक को जन्म भी देते हैं। दूसरे शब्दों में, इन सभी स्तरों पर हमें विवेक का प्रयोग करना होता है। ऐसा नहीं कि हमें अंत तक प्रतीक्षा करनी होगी कि विवेक अचानक प्रकट हो जाए। हम जो विवेक पहले से रखते हैं, उसका उपयोग करें, उसे अभ्यास द्वारा विकसित करें, और यह क्रमशः प्रबल होता जाएगा। यह उसी प्रकार है जैसे शारीरिक व्यायाम—यदि कोई व्यक्ति मजबूत शरीर चाहता है, तो वह जिस कमजोर शरीर के साथ है, उसी से अभ्यास शुरू करता है। क्रमशः अभ्यास द्वारा शरीर बलशाली होता जाता है। लेकिन इसके लिए उचित विधि से अभ्यास करना आवश्यक है। अत्यधिक प्रयास करने से मांसपेशियों में खिंचाव या चोट भी आ सकती है।
इसी तरह, ध्यान अभ्यास के प्रत्येक स्तर पर ऐसे प्रश्न होते हैं जो विवेक को विकसित करने में सहायक होते हैं। जब हम उदारता का अभ्यास करते हैं, तब हमें पूछना चाहिए:
“इस समय कितना देना उचित है? कितना देना अधिक हो जाएगा? मेरा दान अधिकतम उपयोगी और प्रभावी कैसे हो सकता है? यदि मेरे पास भौतिक वस्तुएँ देने के लिए नहीं हैं, तो और क्या दिया जा सकता है?”
कई बार, समय और ऊर्जा का दान, या क्षमा का उपहार, भौतिक वस्तुओं से कहीं अधिक मूल्यवान हो सकता है।
फिर, जब हम नैतिक नियमों (शील) का पालन करते हैं, तो हम एक और ऊँचे स्तर पर आते हैं।
“कठिन परिस्थितियों में मैं अपने नैतिक संकल्पों को कैसे बनाए रखूँ? यदि कोई ऐसा प्रश्न पूछता है, जिसका उत्तर देना हानिकारक हो सकता है, तो मैं सत्य का उल्लंघन किए बिना उत्तर देने से कैसे बचूँ? अपने घर में कैसे रहूँ कि मुझे किसी जीव की हत्या न करनी पड़े?”
जब हम अपने लिए कुछ सिद्धांत तय कर लेते हैं—“ये वे मूलभूत नैतिक नियम हैं जिनका मैं पालन करूँगा”—तो अचानक हमारे सामने नए प्रश्न उत्पन्न होते हैं। इनके उत्तर खोजने के लिए चतुराई और विवेक की आवश्यकता होती है। और जब हम इन प्रश्नों के उत्तर अपनी बुद्धिमत्ता से ढूँढते हैं, तो हमारी चतुराई और विवेक और अधिक विकसित होते जाते हैं।
यही सिद्धांत ध्यान पर भी लागू होता है। ध्यान के प्रत्येक चरण में कुछ विशिष्ट प्रश्न होते हैं। आप इन प्रश्नों को धीरे-धीरे, कदम-ब-कदम लेते हैं और पाते हैं कि ध्यान न केवल विवेक की आवश्यकता रखता है, बल्कि इसे मजबूत भी करता है। उदाहरण के लिए, जब आप सांस पर ध्यान केंद्रित कर रहे होते हैं, तो एक सरल प्रश्न पूछें: “अभी कैसी सांस लेना अच्छा लगेगा?” फिर इसे खोजें। आप सांस के साथ प्रयोग करने के लिए स्वतंत्र हैं—देखें कि लंबी सांस अच्छी लगती है या छोटी, गहरी सांस या हल्की…
एकाग्रता के इस सरल अभ्यास में भी जांच का एक तत्व शामिल है। ऐसा नहीं है कि आप मन को बिल्कुल स्थिर बना दें और फिर अचानक विवेक बिजली की तरह चमक उठे। मन को स्थिर करने की प्रक्रिया में भी विवेक की भूमिका होती है। जैसे बुद्ध ने कहा, “विवेक के बिना झान नहीं होता, और झान के बिना विवेक नहीं होता।” दोनों को साथ-साथ चलना पड़ता है, एक-दूसरे की सहायता करनी होती है।
विवेक का अर्थ यहाँ यह सीखना है कि किन चीजों को विकसित करना है और किन्हें छोड़ना है। सबसे सरल चीजों से शुरुआत करें। ध्यान दें कि सांस कैसी है, शरीर को इस समय कैसी सांस की ज़रूरत है। यदि ऊर्जा का स्तर कम लग रहा है, तो कैसी सांस इसे बढ़ा सकती है? यदि मन बहुत बेचैन है, तो कौन-सी सांस इसे शांत कर सकती है? यदि शरीर के किसी भाग में दर्द है, तो क्या आप इस तरह सांस ले रहे हैं जिससे वह दर्द बढ़ रहा है या उत्पन्न हो रहा है?
ये वे चीजें हैं जिनका आप पता लगा सकते हैं। यहाँ आप अपने सोचने की प्रक्रिया, मन में उठने वाले प्रश्नों को सही तरीके से उपयोग करना सीख रहे हैं। ध्यान का अर्थ यह नहीं है कि आप सोचने की प्रक्रिया को तुरंत रोक दें। अंततः ऐसा समय आएगा जब सोच कम से कम हो जाएगी, यहाँ तक कि उसे सोच भी नहीं कहा जा सकेगा। लेकिन तब तक, आपको अपनी सोचने की क्षमता को कुशलतापूर्वक प्रयोग करना सीखना होगा—इसे एकाग्रता को बढ़ाने और मन को स्थिर करने में लगाना होगा।
यह बुद्ध के कई शिक्षाओं में एक मूलभूत सिद्धांत है। किसी चीज़ को छोड़ना सीखने के लिए, पहले उसे कुशलता से करना आना चाहिए। यह सिद्धांत यौन संबंधों पर लागू नहीं होता, लेकिन अन्य कई चीज़ों पर होता है। उदाहरण के लिए, कुछ ग्रंथों में कहा गया है कि अभ्यास में नियमों और विधियों से परे जाना चाहिए, लेकिन इससे पहले कि आप उनसे आगे बढ़ें, आपको अपने नियमों को कुशलता से बनाए रखना आना चाहिए। कुछ ज़ेन ग्रंथों में विवेकशील मन को छोड़ने की बात की जाती है, लेकिन इसे छोड़ने से पहले आपको इसे सही तरीके से उपयोग करना सीखना होगा। इच्छा को छोड़ने से पहले, आपको इसे सही तरीके से उपयोग करना सीखना होगा। इसे उन कारणों पर केंद्रित करें जो आपको अपने लक्ष्य तक पहुँचाएंगे। इच्छा का अयोग्य उपयोग तब होता है जब आप परिणामों पर इतना ध्यान केंद्रित करते हैं कि कारणों की उपेक्षा कर देते हैं, उन्हें छोड़कर आगे बढ़ना चाहते हैं। यह प्रकार की इच्छा अयोग्य होती है। केवल अयोग्य इच्छाओं को छोड़ने से आप इच्छा से परे नहीं जा सकते। पहले आपको अयोग्य इच्छाओं को योग्य इच्छाओं से बदलना होगा, उन्हें उन कारणों पर केंद्रित करना होगा जो आपको आपकी मंज़िल तक ले जाएँगे। जब आप वहाँ पहुँच जाते हैं, तो इच्छा का मुद्दा स्वयं समाप्त हो जाता है।
तो अभी अपनी इच्छा को एकाग्रता प्राप्त करने के लिए केंद्रित करें। इसका अर्थ है, सांस को ध्यान में रखने के लिए सचेत रहना और सतर्क रहकर सांस का अवलोकन करना। एक अच्छा तरीका यह है कि आप अपने आप से सांस के बारे में प्रश्न पूछें और वर्तमान क्षण में इसके साथ अपने संबंध को समझने का प्रयास करें। यदि आप अगली सांस को थोड़ा लंबा करें, तो क्या होगा? इसे आज़माएँ और देखें। थोड़ी छोटी, गहरी, तेज़, अधिक कोमल सांस लेने से क्या प्रभाव पड़ेगा? बस अपने मन से ये प्रश्न पूछें। सांस पर कोई शारीरिक दबाव न डालें। केवल प्रश्न पूछने से ही नए संभावनाएँ खुलने लगती हैं।
इसे उचित ध्यान — “योनिसो मनसिकार” कहा जाता है, अर्थात कुशलतापूर्वक प्रश्न पूछने की कला, और यह संपूर्ण अभ्यास के लिए अनिवार्य है। वास्तव में, जब कोई नया शिक्षक मिलता है, तो सबसे पहला प्रश्न जो पूछा जाना चाहिए वह यह है: “क्या कुशल है? क्या अकुशल है? ऐसा क्या है जिसे करने से मुझे दीर्घकालिक सुख मिलेगा? और ऐसा क्या है जिसे करने से मुझे दीर्घकालिक दुख मिलेगा?”
आप इन प्रश्नों को पहले दान या नैतिकता के स्तर पर पूछना शुरू करते हैं, और फिर उन्हें मन के गहराई में ले जाते हैं। इसी तरह ध्यान की गहरी अवस्थाएँ प्राप्त होती हैं। वही विवेक, जो मुक्ति को जन्म देता है, इस प्रश्न को बार-बार पूछने से प्रकट होता है—“अभी क्या करना सबसे कुशल होगा?”
अब, मन के अत्यंत सूक्ष्म स्तरों पर इन प्रश्नों को पूछने में सक्षम होने के लिए, पहले आपको इन्हें अपने दैनिक जीवन के अधिक स्पष्ट स्तरों पर पूछना सीखना होगा। यही कारण है कि बुद्ध की शिक्षा इस बारे में नहीं है कि हमें कितनी जल्दी बोध का अनुभव मिल सकता है, या कितनी जल्दी हम एकता की अनुभूति प्राप्त कर सकते हैं ताकि हम अपने जीवन के बाकी कार्यों में लग सकें। इसका अर्थ बिल्कुल भी ऐसा नहीं है। आपको अपने पूरे जीवन जीने के तरीके को प्रशिक्षित करना होगा। “अभी सबसे कुशल कार्य क्या होगा? अभी सबसे कुशल वचन क्या होगा? अभी सबसे कुशल विचार क्या होगा?” इन प्रश्नों को बार-बार पूछना सीखें, उत्तर खोजें, अपनी गलतियों से सीखें, ताकि आप धीरे-धीरे बाहरी स्तरों पर अधिक कुशल हो सकें।
आप पाएंगे कि यह आदत आपके मन में जड़ पकड़ने लगती है। फिर, जब आप ध्यान में बैठते हैं, तो यह प्रश्न स्वाभाविक रूप से उठने लगता है: “सांस के साथ संबंध स्थापित करने का सबसे कुशल तरीका क्या होगा? वर्तमान क्षण से संबंध स्थापित करने का सबसे कुशल तरीका क्या होगा?” आप प्रयोग करते हैं। आप परीक्षण करते हैं। आप उत्तर खोजते हैं। और फिर उन उत्तरों को पुनः परखते हैं।
तो यह एक मूल प्रक्रिया है जो बाहर से शुरू होती है और भीतर की ओर जाती है। अंततः यह उस विवेक तक ले जाती है जो मन को पूरी तरह से दुख से मुक्त कर देता है। यही वह बिंदु है जहां हम सभी पहुँचना चाहते हैं। लेकिन यह केवल बैठकर उसके घटित होने की प्रतीक्षा करने का मामला नहीं है। यह मुक्त करने वाला विवेक तभी उत्पन्न होता है जब मन में प्रश्न उठते हैं, मन खोजबीन करता है, देखता है, ध्यान स्थिर करता है, और स्वयं से पूछता है, “अभी भी यह अशांति क्यों बनी हुई है? कौन से मानसिक कर्म, कौन से निर्णय इस अशांति को जन्म दे रहे हैं?” कभी-कभी यह अशांति अत्यंत सूक्ष्म स्तर पर होती है। “कौन से निर्णय अभी भी बाधा उत्पन्न कर रहे हैं?” आप देखते हैं, आप निरीक्षण करते हैं, और इसके लिए आपको बहुत धैर्य रखना पड़ता है।
आचार्य खमदी, जो वन परंपरा के आचार्यों में से एक थे, ने एक तुलना की थी। उन्होंने कहा कि ध्यान करना एक शिकारी की तरह है। शिकारी जंगल में जाता है और एक ओर, उसे बहुत स्थिर रहना पड़ता है ताकि वह खरगोशों और अन्य जानवरों को डरा न दे, लेकिन साथ ही उसे अत्यंत सतर्क भी रहना पड़ता है। उसकी आँखें और कान तेज होने चाहिए। और शिकारी यह नहीं कह सकता कि “ठीक है, मैं यहाँ आधे घंटे तक बैठूँगा और मुझे मेरा खरगोश मिल जाएगा।” उसे नहीं पता कि इसमें कितना समय लगेगा, लेकिन वह शांत सतर्कता की भावना बनाए रखता है। ध्यान में भी यही बात लागू होती है: स्थिरता (एकाग्रता) आपको शांत रखती है, और वह छोटा सा प्रश्न आपको सतर्क रखता है। जब इन दोनों को सही संतुलन में लाया जाता है, तो वही बोध की ओर ले जाता है।