कल्याणमित्रता
धम्म का अभ्यास करना मुख्य रूप से स्वयं को देखने का विषय है—अपने विचारों, अपने शब्दों, अपने कर्मों को देखना, यह देखना कि क्या कुशल है और क्या अकुशल है। यह स्वयं को सुधारने का नहीं, बल्कि अपने कार्यों, शब्दों और विचारों को सुधारने का विषय है। यह एक महत्वपूर्ण भेद है क्योंकि आधुनिक युग में, विशेष रूप से आज की दुनिया में, लोग आत्म-छवि को लेकर अत्यधिक चिंतित रहते हैं। हम जीवन भर छवियों से घिरे रहते हैं, और इस कारण आप अपनी छवि की तुलना दूसरों की छवियों से करने से बच नहीं सकते। और अधिकतर मामलों में तुलना का कोई आधार नहीं होता—न तो आप उतने शक्तिशाली होते हैं, न उतने सुंदर, न उतने धनी, न उतने आकर्षक।
मैंने थाईलैंड में देखा कि जैसे ही टेलीविजन का व्यापक प्रसार हुआ, किशोर अधिक उदासीन हो गए। मुझे लगता है कि यह अधिकांशतः इस कारण था कि लोग स्वयं की तुलना उन छवियों से करने लगे जो उन पर प्रसारित की जा रही थीं। और फिर आत्म-छवि का संपूर्ण प्रश्न अत्यधिक संवेदनशील और पीड़ादायक बन गया। इसलिए जब हम कहते हैं कि आपको स्वयं को देखना है, तो इसका अर्थ यह नहीं कि आपको अपने “स्व” को देखना है। आपको अपने विचारों, शब्दों और कर्मों को देखना है। उन्हें यथासंभव वस्तुपरक दृष्टि से देखें, “स्व” के प्रश्न को अलग रखें, और फिर सुधार करना कहीं अधिक सरल हो जाएगा।
यही बात आपके दूसरों के साथ व्यवहार पर भी लागू होती है। बुद्ध ने कहा कि विवेक के उदय और मार्ग पर आगे बढ़ने में सबसे अधिक सहायक दो कारक हैं। सबसे महत्वपूर्ण आंतरिक कारक है—यथायोग्य ध्यान। और सबसे महत्वपूर्ण बाहरी कारक है—कल्याण मैत्री। यह समझना आवश्यक है कि कल्याण मैत्री का वास्तव में क्या अर्थ है। क्योंकि भले ही आपको अपने विचारों, शब्दों और कर्मों को देखना है, लेकिन साथ ही आप अपने चारों ओर के लोगों के विचारों, शब्दों और कर्मों को भी देख रहे होते हैं। आखिरकार, आपकी आँखें आपके शरीर में इस प्रकार स्थित हैं कि वे बाहर की ओर देखती हैं। आप दूसरों के कार्यों को देखने से स्वयं को रोक नहीं सकते। प्रश्न यह है कि इस जानकारी का अपने अभ्यास में अधिकतम उपयोग कैसे किया जाए। और यहीं पर कल्याण मैत्री का सिद्धांत लागू होता है।
सर्वप्रथम, इसका अर्थ है कि आप कल्याण लोगों के साथ संबंध बनाएँ—ऐसे लोग जिनकी आदतें सराहनीय हों, जिनमें वे गुण हों जो वास्तव में प्रशंसा के योग्य हों। एक सूची के अनुसार, ऐसे लोगों में चार प्रमुख गुण होते हैं:
- वे कर्म के सिद्धांत में दृढ़ विश्वास रखते हैं।
- वे शीलवान होते हैं।
- वे उदार होते हैं।
- वे विवेकी होते हैं।
डोगेन की एक प्रसिद्ध उक्ति है: “जब आप कुहासे में चलते हैं, तो आपका वस्त्र बिना आपके सोचे-समझे भीग जाता है।” यह एक शिक्षक के साथ रहने का उनका वर्णन है। आप अनजाने में शिक्षक की आदतों को अपना लेते हैं। लेकिन यह एक दोधारी तलवार की तरह भी हो सकता है, क्योंकि शिक्षक में अच्छे और बुरे दोनों प्रकार के गुण हो सकते हैं। इसलिए यह आवश्यक है कि आप ध्यानपूर्वक देखें कि किन आदतों को अपनाना है और किन्हें नहीं।
इसलिए कल्याणमित्र लोगों के संग-साथ के अतिरिक्त, बुद्ध ने कल्याणमित्र मैत्री के दो और महत्वपूर्ण कारकों का उल्लेख किया है। पहला यह कि आप इन व्यक्तियों से श्रद्धा, शील, उदारता और विवेक के विषय में प्रश्न करें। और इसका अर्थ केवल अपने शिक्षक से पूछना नहीं है। आप समुदाय में अन्य उन व्यक्तियों से भी पूछ सकते हैं जिनमें ये कल्याणमित्र गुण विद्यमान हैं। देखें कि इन गुणों के विकास के संबंध में उनके पास कौन-से विशेष अनुभव और अंतर्दृष्टि हैं। आखिरकार, वे इन गुणों को विकसित करने में अनुभव प्राप्त कर चुके हैं, और उनकी बुद्धिमत्ता से सीखना आपके लिए लाभकारी होगा।
दूसरा कारक यह है कि यदि आप किसी अन्य व्यक्ति में ऐसा कोई गुण देखते हैं जो अनुकरणीय है, तो उसे अपनाएँ, उसका अनुसरण करें, उसे अपने आचरण में सम्मिलित करें। इसका अर्थ यह भी है कि कल्याणमित्र मैत्री का यह पहलू आपके स्वयं के प्रयास पर भी निर्भर करता है। आप केवल यह आशा करते हुए नहीं बैठ सकते कि यह प्रभाव किसी कुहासे की भाँति स्वतः ही आप तक पहुँच जाएगा। आपको स्वयं सक्रिय रहना होगा। धम्मपद में एक प्रसिद्ध पंक्ति है—चम्मच कभी भी सूप का स्वाद नहीं जानता, जबकि जीभ जानती है। इसी प्रकार, केवल संगति पर्याप्त नहीं है; आपको अपने अनुभव और अभ्यास से गुणों को आत्मसात भी करना होगा।
लेकिन यहाँ यह भी ध्यान रखने की आवश्यकता है कि जब आप अपने चारों ओर के लोगों को देखते हैं, तो प्रतिस्पर्धात्मक भावना से मुक्त रहें—कि यह व्यक्ति उस व्यक्ति की तुलना में श्रेष्ठ या निम्नतर है। आपको व्यक्ति की तुलना करने के बजाय उसके कर्मों को देखना चाहिए। अन्यथा, तुलना करने से अहंकार, ईर्ष्या और प्रतिस्पर्धा की भावनाएँ उत्पन्न हो सकती हैं, जो अभ्यास में सहायक नहीं होतीं। हम यहाँ एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करने नहीं आए हैं; हम अपने स्वयं के सुधार के लिए यहाँ हैं। इसलिए दूसरों को केवल उनके विचारों, शब्दों और कर्मों के आधार पर देखें। पहचानें कि कौन-से आचरण, कौन-से शब्द और कौन-से विचार प्रशंसनीय हैं, जिनका अनुकरण किया जा सकता है, जिन्हें अपनाया जा सकता है। इस प्रकार, समुदाय में एक साथ रहने की स्थिति अभ्यास के लिए बाधा बनने के बजाय सहायक बन जाती है।
यही सिद्धांत तब भी लागू होता है जब आप अपने आसपास ऐसे लोगों को देखते हैं जिनके कार्य उतने प्रशंसनीय नहीं होते। किसी व्यक्ति को जज करने के बजाय, केवल उसके कर्मों को उनके परिणामों के आधार पर परखें—कि यह विशेष कार्य, यह विशेष सोचने या बोलने का तरीका कुशल नहीं है, क्योंकि यह स्पष्ट रूप से किसी अवांछित परिणाम की ओर ले जाता है। और फिर अपनी ओर मुड़ें और देखें कि क्या आप स्वयं भी ऐसे अकुशल शब्दों और कर्मों में संलग्न हो रहे हैं? दूसरों के व्यवहार को अपने स्वयं के आचरण के लिए एक दर्पण की भाँति देखें। जब आप ऐसा करते हैं, तो समुदाय में रहने की कठिनाइयाँ भी अभ्यास में सहायक बन जाती हैं।
बुद्ध ने भिक्षु-संघ की व्यवस्था इस प्रकार की थी कि भिक्षुओं को अकेले समय बिताने का अवसर भी मिले और साथ ही साथ सामूहिक रूप से रहने का भी अनुभव हो। यदि आप सारा समय अकेले बिताएँ, तो संभव है कि आपका मन असंतुलित हो जाए। यदि आप सारा समय समूह में बिताएँ, तो जीवन किसी छात्रावास की तरह हो जाएगा, जहाँ अनुशासन और एकाग्रता में बाधा आ सकती है। इसलिए इन दोनों के बीच संतुलन बनाए रखना आवश्यक है। आपको यह सीखना होगा कि अपने भीतर सद्गुणों का विकास कैसे करें और साथ ही, दूसरों के कार्यों और शब्दों को अपने लिए एक दर्पण के रूप में कैसे उपयोग करें—यह देखने के लिए कि क्या अनुकरणीय है और क्या अविवेकी है। फिर आत्मविश्लेषण करें—“क्या मुझमें वे प्रशंसनीय गुण हैं? क्या मेरे विचारों, शब्दों और कर्मों में वे अविवेकी तत्व हैं?” यदि अविवेकी तत्व हैं, तो उन्हें सुधारने के लिए प्रयास करें। और यदि अनुकरणीय गुणों का अभाव है, तो उन्हें विकसित करने का प्रयास करें।
यह दिलचस्प है कि चाहे आंतरिक विकास हो या बाह्य संबंध—चाहे वह उचित मनोयोग (योनिसो मनसिकार) हो या कल्याणमित्रता—इन दोनों में एक महत्वपूर्ण तत्व प्रश्न पूछने की प्रवृत्ति है। उचित मनोयोग में, आप अपने कार्यों के बारे में स्वयं से प्रश्न करना सीखते हैं। और कल्याणमित्रता में, आप उन व्यक्तियों से प्रश्न पूछते हैं जिनकी श्रद्धा, शील, उदारता और धैर्य अनुकरणीय है। यदि कोई व्यक्ति श्रद्धा में श्रेष्ठ है, तो उससे श्रद्धा के विषय में पूछें। यदि कोई व्यक्ति प्रयासशील है, तो उससे प्रयास और धैर्य के विषय में पूछें। दूसरे शब्दों में कहें, तो आपको इन विषयों में रुचि लेनी होगी। जिन चीज़ों के बारे में हम प्रश्न पूछते हैं, वे ही हमारे अभ्यास की दिशा को निर्धारित करती हैं। और यह आंतरिक तथा बाह्य रूप से प्रश्न पूछने की प्रवृत्ति ही हमें सही दिशा में आगे बढ़ने में सहायता करती है।
इसलिए, जब दिनभर के दौरान आपको कोई ऐसी घटना दिखे जो आपको कष्ट दे या जो आपको अप्रिय लगे, तो व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित न करें; बल्कि केवल उस क्रिया को एक कारण-परिणाम की प्रक्रिया के रूप में देखें और फिर स्वयं की ओर दृष्टि करें। यदि आप अपने मन में “दूसरों” की धारणा बना लेते हैं, तो समस्याएँ उत्पन्न होंगी। लेकिन यदि आप समुदाय में जीवन को एक अवसर के रूप में देखें, जहाँ आप कारण और प्रभाव के सिद्धांत को प्रत्यक्ष देख सकते हैं, तो समस्याएँ स्वयं ही समाप्त हो जाएँगी।
इसी तरह, जब आप किसी व्यक्ति में प्रशंसनीय गुण देखें, तो उनसे ईर्ष्या न करें और न ही इस बात से निराश हों कि आपके पास वे गुण नहीं हैं। सद्गुण कहाँ से आते हैं? वे निरंतर अभ्यास, प्रयास और प्रशिक्षण से उत्पन्न होते हैं—जो कि हम सभी कर सकते हैं। इसलिए, यदि आप किसी में कोई श्रेष्ठ गुण देखें, तो उनसे उसके बारे में पूछें और फिर उन शिक्षाओं को अपने जीवन में लागू करने का प्रयास करें।
यदि हम बिना प्रश्न पूछे जीवन जीते हैं, तो हम कुछ नहीं सीखते। यदि हम गलत प्रश्न पूछते हैं, तो मार्ग से भटक सकते हैं। लेकिन यदि हम अभ्यास द्वारा सही प्रश्न पूछना सीखते हैं, तो यही तत्व हमारे अभ्यास को सही लक्ष्य तक पहुँचाने में सहायक बनता है।
मैंने एक व्यक्ति के संस्मरण में पढ़ा कि जब वह बच्चा था और स्कूल से घर लौटता था, तो उसकी माँ का पहला प्रश्न होता था—“आज तुमने स्कूल में कौन-से प्रश्न पूछे?” वह यह नहीं पूछती थी, “आज तुमने क्या सीखा? शिक्षक ने क्या पढ़ाया?” बल्कि वह पूछती थी, “तुमने कौन-से प्रश्न पूछे?” वह उसे सोचने की कला सिखा रही थी। इसी प्रकार, जब आप दिन के अंत में अपनी गतिविधियों पर चिंतन करें, तो यह प्रश्न पूछें—“आज मैंने कौन-से प्रश्न पूछे? मुझे कौन-से उत्तर मिले?” इस प्रकार आप देख सकते हैं कि आपका अभ्यास किस दिशा में जा रहा है।