चित्त को ऊँचा उठाना
बुद्ध ने अपने सबसे महत्वपूर्ण उपदेशों में से एक का समापन इस वाक्यांश के साथ किया: “अधिचित्तो च आयोगो” — अर्थात्, मन को ऊँचा उठाने के प्रति समर्पण। इसका अर्थ यह है कि हम अपने मन को साधारण चिंताओं से ऊपर उठाते हैं, जैसे जब हम यहाँ ध्यान करने आते हैं। दिनभर के सामान्य विचार—अपने शरीर की देखभाल करना, भोजन करना, अन्य लोगों का ध्यान रखना, यह सोचना कि दूसरे हमारे बारे में क्या सोचते हैं, उनके साथ हमारा कैसा व्यवहार हो—इन सभी को हम एक ओर रख देते हैं और मन को ध्यान के विषय पर केंद्रित करते हैं।
यदि आप संसार के मामलों को देखें, तो पाएँगे कि वे उसी तरह घूमते रहते हैं जैसे यह संसार घूमता है। इसके लिए आठ सांसारिक धम्मों की एक पारंपरिक सूची है: लाभ और हानि, प्रतिष्ठा और अपयश, प्रशंसा और निंदा, सुख और दुख। ये चीज़ें लगातार एक-दूसरे की जगह लेती रहती हैं। आप सुख चाहते हैं, तो दुख भी साथ आएगा। आप प्रशंसा चाहते हैं, तो निंदा भी साथ जुड़ी होगी। यह चक्र निरंतर चलता रहता है। यदि हम अपने मन को इनमें उलझने दें, तो यह वैसा ही होगा जैसे किसी मशीन के गियर में हमारे कपड़े फँस जाएँ। वे हमें अंदर खींचते चले जाएँगे, और यदि हम खुद को उनसे अलग न करें, तो वे हमें कुचल सकते हैं।
यदि हम इन सांसारिक चक्करों में अपना मन खो बैठते हैं, तो हमारा मन कभी अपनी वास्तविक स्वतंत्र अवस्था को जान ही नहीं पाता। वह हमेशा बाहरी स्थितियों का दास बना रहता है, इधर-उधर भटकता रहता है। ध्यान का अभ्यास करने का उद्देश्य यह है कि हम अपने मन को इन चक्करों से ऊपर उठाएँ। भूत और भविष्य के विचारों को छोड़कर हम केवल अपनी साँस के प्रति जागरूक रहते हैं। जब हम साँस के प्रति केंद्रित हो जाते हैं, तो हमारा मन इन निरर्थक चक्करों में घूमने के बजाय स्थिर होने लगता है। इससे हमें एक प्रकार की स्वतंत्रता का अनुभव होता है।
इस ऊँचे दृष्टिकोण से जब हम अपने सामान्य सांसारिक जीवन को देखते हैं, तो हमें महसूस होता है कि यह कहीं नहीं जा रहा—यह बस एक ही स्थान पर घूमता रहता है, बार-बार वही चिंताएँ, वही उलझनें, वही संघर्ष। परिणामस्वरूप, हमारा मन थकता चला जाता है।
किन्तु जब हम अपने मन को इन चीज़ों से ऊपर उठाते हैं—उन्हें पकड़ना छोड़ देते हैं, उन पर निर्भर रहना बंद कर देते हैं—तब हमें पहली बार यह अनुभव होता है कि हमारा मन स्वयं में ही कितना मूल्यवान है। जब मन स्थिर होता है, तो चीज़ें धीरे-धीरे स्पष्ट होने लगती हैं। यह वैसा ही है जैसे पानी से भरे एक गिलास को स्थिर रखा जाए, तो उसमें मौजूद गंदगी नीचे बैठ जाती है और पानी स्वच्छ हो जाता है।
यही तब होता है जब हम अपने मन को सांसारिक चिंताओं से अलग करके ध्यान में स्थिर कर देते हैं। फिर जब हम अपने दैनिक कार्यों में लौटते भी हैं, तब भी हमें अपने भीतर एक स्वतंत्रता का अनुभव होता है—एक जागरूकता, जो संसार के उतार-चढ़ावों से अलग होती है। यह “अलग” रहने की भावना अभ्यास का एक बहुत महत्वपूर्ण भाग है। यह वही तत्व है, जो हमें दिन-प्रतिदिन के जीवन में धर्म का अभ्यास करने में सहायता करता है।
हम सभी ध्यान के अभ्यास में यह आशा लेकर आते हैं कि किसी दिन कोई महान अनुभूति हमें ध्यान में अचानक प्राप्त होगी। लेकिन ये अनुभव अचानक नहीं आते—जब तक कि हम निरंतर अभ्यास न करें। इसीलिए बुद्ध ने केवल दुःख-निरोध (दुःख के समाप्त होने) की सच्चाई पर ज़ोर नहीं दिया, बल्कि चार आर्य सत्य बताए: दुःख को समझना, उसके कारण को त्यागना, और मार्ग का विकास करना। ये सभी तत्व समान रूप से महत्वपूर्ण हैं।
मार्ग का विकास मुख्य रूप से दो चीज़ों से जुड़ा है:
- ऐसे गुणों को विकसित करना जो मन को अधिक स्पष्ट, जागरूक और समझने योग्य बनाते हैं।
- उन चीज़ों को छोड़ना, जो मन पर बोझ डालती हैं।
यही प्रक्रिया मन को ऊँचा उठाने का वास्तविक अर्थ है। जब हम मानसिक बोझ छोड़ते हैं, तो मन हल्का हो जाता है और ऊपर उठने लगता है। ध्यान में जब अत्यधिक प्रभावशाली और रंगीन अनुभव आते हैं, तो यदि हमने मन को ऊपर उठाने की आदत विकसित नहीं की, तो हम इन अनुभवों में उलझ सकते हैं। और यदि हम उनमें उलझ गए, तो वे हमें फिर से संसार की ओर खींच लेंगे।
इसलिए ध्यान का एक बड़ा भाग यह सीखना है कि मन को क्रमशः ऊपर उठाया जाए। सबसे पहले, हम इसे अपनी सामान्य दिनचर्या से ऊपर उठाते हैं और एक अच्छे एकाग्रता-स्थित (समाधि) में लाते हैं। शुरुआत में, जब मन ध्यान के विषय में पूरी तरह डूब जाता है, तो ऐसा लगता है कि मन और ध्यान-विषय एक ही हो गए हैं। लेकिन जब हम इस स्थिति में कुछ समय तक ठहरते हैं, तो हमें यह स्पष्ट होने लगता है कि ध्यान का विषय एक चीज़ है और हमारी जागरूकता दूसरी चीज़। वे पास-पास होते हुए भी अलग हैं।
यही वह अंतर्दृष्टि (विपश्यना) है, जिससे हमें यह समझने में सहायता मिलती है कि मन और इसके विषय किस प्रकार कार्य करते हैं। साथ ही, यह हमें क्रमशः छोड़ने (विराग) का अभ्यास कराती है। हम एक अवस्था से दूसरी, फिर तीसरी अवस्था में क्रमशः आगे बढ़ते हैं। इसका वर्णन एक व्यक्ति के बैठकर लेटे हुए व्यक्ति को देखने या खड़े होकर बैठे हुए व्यक्ति को देखने के रूपक से किया गया है। हम धीरे-धीरे पीछे हटते जाते हैं, हर स्थिति को छोड़ते हुए आगे बढ़ते हैं।
यह विशेष रूप से तब महत्वपूर्ण हो जाता है जब ध्यान में बहुत शक्तिशाली अनुभव आते हैं। हम किसी भी निष्कर्ष पर तुरंत नहीं कूदते। इसके बजाय, हम मन को उनसे ऊपर उठाते हैं और केवल देखते हैं। यदि यह अभ्यास स्वाभाविक रूप से विकसित हो चुका है, तो हमें यह समझ में आने लगता है कि हमें किसी भी अनुभव से आसक्त नहीं होना चाहिए—चाहे वह कितना भी विलक्षण क्यों न हो।
इस प्रक्रिया में हम सीढ़ी दर सीढ़ी ऊपर चढ़ते हैं। एक आसक्ति से दूसरी, फिर एक और ऊँची अवस्था तक पहुँचते हैं। लेकिन अंततः एक ऐसा बिंदु आता है जब हमें सब कुछ छोड़ देना होता है और केवल देखना होता है कि क्या घटित हो रहा है। जब तक हम मन को ऊपर उठाने की यह आदत नहीं डालते, तब तक ध्यान के मार्ग में आने वाली इन अद्भुत अनुभूतियों में उलझने का खतरा बना रहता है। यही आदत हमें ध्यान के मार्ग पर आगे बढ़ने में सहायक होती है।
हम यहाँ केवल अनुभवों के लिए नहीं हैं। हम वे बुनियादी कौशल सीख रहे हैं जिनसे, चाहे कोई भी अनुभव मन में आए, हम उसके वश में न हो जाएँ। उसे पकड़कर न बैठें, उसके गुलाम न बनें—क्योंकि पूरे अभ्यास का लक्ष्य मुक्ति है। लेकिन मन की आदतें इसके ठीक उलट चलती हैं। वह खुद को बाँधने, फँसाने, जकड़ने की ओर ही झुकता है।
यहाँ तक कि जब मन में एकता का अनुभव आता है, या असीमता का—जो बहुत ही शानदार, गहरे अनुभव होते हैं—तो भी ज़रा ध्यान दो: कहीं मन किसी सूक्ष्म स्तर पर उनके प्रति आसक्त तो नहीं हो रहा? और अगर हो रहा है, तो क्या इससे हम वाकई मुक्त हो रहे हैं? नहीं। हम तो बस एक और जंजीर में बँध रहे हैं। बस यह जंजीर थोड़ी चमकीली लग रही है, लेकिन जंजीर तो जंजीर ही है।
तो सवाल यह है कि हम इस सबसे ऊपर कैसे उठें? कैसे इन अनुभवों से घिरने के बजाय, उनसे सीखें?
अजाह्न महा बुवा ने एक जगह अपने गुरु अजाह्न मुन के अंतिम समय का जिक्र किया था। जब अजाह्न मुन का निधन हुआ, तो पहले तो मन में एक खालीपन आ गया—“अब क्या? गुरु चले गए, अब किसका सहारा?” लेकिन फिर उन्होंने सोचा, “गुरु ने जब शरीर छोड़ा, तो क्या उनकी शिक्षा भी चली गई?” नहीं। जो उन्होंने सिखाया था, वही अब गुरु है। और उनकी सबसे महत्वपूर्ण सीख?
“जो भी मन में उठे, उसमें मत फँसो। बस देखो। अगर तुम केवल ‘ज्ञाता’ में टिके रह सकते हो, तो कोई भी अनुभव तुम्हें बाँध नहीं सकता।”
यही असली बिंदु है। जब कोई अनुभव आए—चाहे कितना भी गहरा क्यों न हो—उससे चिपको मत। बस देखो, जाने दो, ऊपर उठो।
बुद्ध की शिक्षा का अनूठा पक्ष यही है—मन को उसके अनुभवों से ऊपर उठाना। दूसरी जगहों पर लोग कहते हैं, “अद्वैत अनुभव ही सत्य है, बस उसमें डूब जाओ।” लेकिन बुद्ध कहते हैं, “कोई भी अनुभव स्थायी नहीं, इसलिए उसमें मत फँसो।”
अगर तुमने पहले ही साधारण अनुभवों को देखने और उनसे न जुड़ने की कला नहीं सीखी है, तो जब बड़े अनुभव आएँगे, वे तुम्हें निगल जाएँगे। और यही सबसे बड़ा धोखा होता है—मन को लगता है, “बस, यह मिल गया, अब कोई और प्रयास करने की ज़रूरत नहीं।” लेकिन वह भी तो एक अनुभव ही था—जो आया, और अब जा रहा है।
यही वजह है कि मार्ग चार आर्य सत्यों का एक अभिन्न हिस्सा है। यह उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि खुद निर्वाण। तो ध्यान रखो। देखो कि मन कब अपने अनुभवों के नीचे दब रहा है, और कब वह उनके ऊपर उठ सकता है। कब तुम अपने विचारों और भावनाओं से चिपके हुए हो, और कब तुम उन्हें सिर्फ देख सकते हो।
यही असली कौशल है—जीवन में रहकर भी उससे ऊपर उठने का। इसीलिए इसे “उन्नत चित्त” कहा जाता है।