हम ध्यान करते हैं, स्मृति को बढ़ाते हैं, समाधि को बढ़ाते हैं, और कुछ समय बाद सोचने लगते हैं, “अब प्रज्ञा कब आएगा? अब वो समझ कब मिलेगी?” इसीलिए बुद्ध ने जो बताया है, वो समझना बहुत ज़रूरी है — कि प्रज्ञा कैसे पैदा होता है।
स्मृति और समाधि ज़रूरी तो हैं, लेकिन सिर्फ इन्हीं से काम नहीं चलता। और जो बाकी ज़रूरी चीज़ें हैं, उन्हें समझने के लिए बुद्ध ने जो दो तरह के गुण बताए हैं, उन पर ध्यान देना अच्छा होता है — पाँच बल और सात बोध्य अंग। इनमें साफ बताया गया है कि प्रज्ञा किस तरह आता है, और समझ पैदा होने के लिए किन बातों की ज़रूरत होती है।
वरना ऐसा भी हो सकता है कि कोई बीस साल, तीस साल, यहाँ तक कि चालीस साल तक ध्यान करता रहे — जैसा अजान ली कहते हैं, तुम मर भी सकते हो और तुम्हारा शरीर वहीं सूख भी सकता है — लेकिन फिर भी प्रज्ञा न आए, क्योंकि कुछ ज़रूरी गुणों की कमी रह जाती है।
पाँच बल की बात करें तो ये इसलिए ध्यान देने लायक हैं क्योंकि ये शुरुआत वहां से करते हैं जहाँ से हम आमतौर पर सोचते नहीं — ये किसी और से सुनी हुई बातों या विचारों से नहीं शुरू होते कि बुद्ध का प्रज्ञा क्या होता है। ये शुरू होते हैं श्रद्धा से।
श्रद्धा किस बात में? कर्म के सिद्धांत में। बात आखिर में आकर यहीं पहुँचती है — इस विश्वास में कि हमारे कर्म मायने रखते हैं।
कुछ लोगों को कर्म के सिद्धांत से परेशानी होती है, लेकिन जब बुद्ध कहते हैं कि तुम्हें इस पर श्रद्धा रखनी है, तो इसका मतलब क्या है?
पहली बात, ये मानना कि कर्म असली हैं — ये कोई भ्रम नहीं है।
दूसरी बात, ये कि अपने कर्मों के लिए तुम खुद ज़िम्मेदार हो। कोई बाहर की ताकत — जैसे सितारे या कोई देवता या दुष्ट शक्ति — तुम्हारे ज़रिए काम नहीं कर रही। जब तुम सचेत हो, तो वही तुम हो जो तय कर रहा है कि क्या करना है।
तीसरी बात, तुम्हारे कर्मों का फल होता है — तुम ऐसा नहीं कर रहे कि पानी पर कुछ लिख रहे हो जो तुरंत मिट जाएगा। और वो फल अच्छा या बुरा हो सकता है, इस बात पर निर्भर करता है कि इरादा कैसा था।
तो ये जो कर्म का सिद्धांत है, वो तुम्हें अपने जीवन का निर्माता बनाता है। ये एक अच्छी बात है जिस पर विश्वास किया जाए।
अब ये प्रज्ञा से कैसे जुड़ता है? ये तुम्हारे सवाल पूछने की दिशा तय करता है। और क्योंकि कर्म का सिद्धांत इस बात पर ज़ोर देता है कि अगर तुम्हें अच्छे फल चाहिए तो तुम्हें कुशल इरादों के साथ काम करना होगा, तो सवाल बन जाता है — कैसे पता चले कि कोई इरादा कुशल है या नहीं?
श्रद्धा के साथ-साथ एक और बात चाहिए — अप्रमाद। यानी इस बात की समझ कि अगर तुम अपने कर्मों को लेकर सावधान नहीं होगे, तो खुद को और दूसरों को बहुत दुख दे सकते हो।
अप्रमाद वो गुण है जो इन पाँच बलों की नींव में होता है और जो प्रज्ञा तक पहुँचने में मदद करता है। ये वही गुण है जो तुम्हें ध्यान से देखने को कहता है — तुम क्या कर रहे हो, तुम्हारा इरादा क्या है, और उसके नतीजे क्या हो रहे हैं — इन सब पर नज़र रखने को कहता है।
जैसे उस जगह पर जहाँ बुद्ध अपने बेटे राहुल को सिखा रहे हैं — कुछ भी करने से पहले, वे राहुल से कहते हैं, खुद से पूछो, “इसका इरादा क्या है? मैं ये क्यों करने जा रहा हूँ? क्या इससे दुख होगा या नहीं?” अगर इरादा सही लगे तभी वो काम करो। फिर करते समय भी नज़र रखो कि क्या हो रहा है। और जब काम खत्म हो जाए तो फिर देखो कि नतीजा क्या हुआ — क्योंकि कुछ नतीजे तुरंत दिखते हैं, कुछ बाद में सामने आते हैं।
तो कर्म में श्रद्धा तुम्हारा ध्यान सही जगह पर ले जाती है और तुम्हें सही सवाल पूछने के लिए प्रेरित करती है। अप्रमाद उस जाँच-पड़ताल में गंभीरता लाता है। और ये दोनों मिलकर प्रज्ञा की ओर ले जाते हैं।
जागृति के सात गुणों की जो शिक्षा है, वो भी कुछ-कुछ ऐसी ही है। शुरुआत होती है स्मृति से। बुद्ध सिखाते हैं कि शरीर को शरीर की तरह, वेदना को वेदना की तरह, चित्त को चित्त की तरह, और मानसिक गुणों को उनके खुद के रूप में देखो — यानी जैसी चीज़ है, वैसी ही देखो। ऐसा क्यों करना है? ताकि तुम साफ-साफ देख सको कि तुम क्या कर रहे हो और उसके नतीजे क्या आ रहे हैं।
अगर तुम्हारा ध्यान किसी और चीज़ में लगा है — जैसे बुद्ध कहते हैं, “दुनिया की चीज़ों में,” या ये देखने में कि और लोग क्या कर रहे हैं — तो तुम ये चूक जाते हो कि तुम क्या कर रहे हो। इसलिए ध्यान यहीं लगाना होता है, इसी क्षण में रहना होता है। इसका कारण ये नहीं कि वर्तमान क्षण अपने आप में ही कोई खास चीज़ है, बल्कि इसलिए कि यही वो जगह है जहाँ तुम अपने इरादों को काम में आते हुए देख सकते हो।
इस तरह स्मृति तुम्हें दूसरे गुण की तरफ ले जाती है — प्रज्ञा की ओर, जिसे “धम्मविचय” कहा गया है, यानी मानसिक गुणों की जांच-पड़ताल। ये गुण वही हैं जो तुम्हारे मन में इस समय उठ रहे हैं। इस प्रज्ञा को आगे बढ़ाने का साधन है — उपयुक्त ध्यान। मतलब ये कि तुम अपने मन में उठते हुए कुशल और अ-कुशल मनोभावों पर ध्यान दो। तुम अपने इरादों को देखो, और समझने की कोशिश करो कि क्या कुशल है और क्या नहीं। और फिर से, ये जांच इस आधार पर होती है कि नतीजे क्या आते हैं — इससे कितना नुकसान होता है, कितनी सुख-शांति मिलती है।
प्रज्ञा का मतलब होता है अपने कर्मों को कारण और फल के नज़रिए से देखना — और अपने कर्मों को और भी कुशल बनाते जाना, उनके नतीजों को और सूक्ष्मता से समझते जाना, जब तक कि तुम्हारे कर्म इतने कुशल हो जाएँ कि वे तुम्हें अमर की ओर ले जाएँ — उस स्थिति की ओर जहाँ जन्म-मरण का चक्र खत्म हो जाता है।
अब ये सुनने में थोड़ा अलग लग सकता है, क्योंकि हमें अक्सर सिखाया जाता है कि बुद्ध का प्रज्ञा तीन लक्षणों पर केंद्रित होता है — अनित्यता, दुख और अनात्म। हमसे कहा जाता है कि चीज़ों की अनित्यता देखो, और जब देखो कि चीज़ें स्थायी नहीं हैं, तो समझो कि वे दुखद हैं, और इसलिए वे “मैं” या “मेरा” नहीं हो सकतीं।
लेकिन इन तीन लक्षणों की शिक्षा को अपने संदर्भ में रखना होता है — और वो संदर्भ है: अपने कर्मों के नतीजों की जांच करना। ये तीन लक्षण इसीलिए सिखाए जाते हैं ताकि हम सिर्फ एक औसत स्तर की कुशलता पर ही रुक न जाएँ।
कहने का मतलब ये है कि कोई व्यक्ति इतना कुशल हो सकता है कि उसकी ज़िंदगी आरामदायक हो जाए — अच्छी नौकरी, अच्छा घर, सुखी परिवार — यानी सामान्य, सांसारिक सुख। और बहुत से लोग वहीं रुक जाते हैं, उन्हें लगता है कि बस, अब और क्या चाहिए। या फिर कोई ध्यान की एक सुखद अवस्था तक पहुँच जाता है — मन को जब चाहे एकाग्र कर सकता है, ज़्यादा चीज़ें परेशान नहीं करतीं — और वहीं संतुष्ट हो जाता है।
यहीं पर तीन लक्षणों की शिक्षा काम आती है। वो पूछती है — “क्या ये सच में पूरी तरह संतोषजनक है? क्या ये स्थायी है? क्या ये हमेशा के लिए भरोसेमंद है?” और जवाब होता है — नहीं। अगर नहीं, तो इसका मतलब है कि ये चीज़ें अंततः दुख ही देंगी, निराशा लाएँगी। क्योंकि तुम उन चीज़ों से चिपक रहे हो जो पूरी तरह तुम्हारे नियंत्रण में नहीं हैं।
जैसे कि तुम अपने शरीर से नहीं कह सकते, “अब बूढ़ा मत हो। वापस वैसे हो जा जैसे पाँच साल पहले था।” या दुखद अनुभवों से नहीं कह सकते, “अब सुखद बन जाओ।” या अपने मन से नहीं कह सकते कि “अब से सिर्फ अच्छे विचार ही आना।”
तीन लक्षण हमें इस आत्मसंतोष से बचाते हैं। वे हमें अप्रमाद की ओर ले जाते हैं, ताकि हम अपने कर्मों को लेकर सावधानी बनाए रखें, और अपने लिए ऊँचे मापदंड रखें।
अपने कर्मों के नतीजों की जांच करते हुए, हम फिर किसी भी ऐसी चीज़ पर संतोष नहीं करते जो इन तीन लक्षणों के दायरे में आती हो। हम तब तक अभ्यास करते रहते हैं, अपने कर्मों को और कुशल बनाते जाते हैं, जब तक ऐसे नतीजे न मिलें जो न तो अनित्य हों, न दुखद हों, और जिनमें “स्व” और “ग़ैर-स्व” का भेद लागू न हो।
आज के समाज में ये बात मानी जाती है कि अपने लिए बहुत ऊँचे मापदंड तय करना मानसिक रूप से ठीक नहीं है। लेकिन इसका नतीजा क्या होता है? इससे एक ऐसा समाज बनता है जिसमें अधिकतर लोग औसत स्तर के होते हैं, जिनका सुख भी औसत ही होता है। लेकिन बुद्ध ने खुद से बहुत कठोर माँग की — पहले अपने ऊपर, फिर अपने अनुयायियों से भी। उन्होंने कहा कि “सिर्फ रोज़मर्रा के साधारण सुख से संतुष्ट मत हो जाओ,” क्योंकि वो सुख स्थायी नहीं होता।
जब तुम अपने लक्ष्य तय करो, तो ऐसे लक्ष्य तय करो जिनका कुछ स्थायी मूल्य हो — जिसे बुद्ध ने “अरिय परियेसना” कहा: ऐसा कुछ खोजो जो न वृद्ध होता है, न रोगी होता है, न मरता है — ऐसा सुख जो कभी बदलता नहीं।
तो “अनिच्चा, दुक्खा, अनत्ता” — ये तीन लक्षण अकेले बुद्धि या प्रज्ञा की संपूर्णता नहीं हैं। इन्हें सही सन्दर्भ में समझना होता है — कौशल की दृष्टि से: “तुम क्या कर रहे हो? तुम्हारे चित्त में कौन-सी इच्छा है? उस इच्छा से प्रेरित होकर जो कर्म हो रहे हैं, उनके फल क्या हैं? क्या तुम उन फलों से संतुष्ट हो या उससे बेहतर कुछ चाहते हो?” ये तीन लक्षण हमें प्रेरित करते हैं कि हम खुद से अधिक माँग करें — यह सोचकर कि “मुझे इससे भी अच्छा चाहिए। मुझे यह मानव जीवन मिला है, अब मैं इससे अधिकतम क्या पा सकता हूँ?”
तो जब हम ध्यान करते हैं, तब इन बातों पर विचार करना चाहिए। हम केवल वर्तमान क्षण में टिकने के लिए ध्यान नहीं करते। ये वैसा ही है जैसे कोई व्यक्ति घने जंगल से निकलकर सड़क पर पहुँच जाए — लेकिन फिर उस सड़क पर ही लेट जाए, भूल जाए कि सड़क यात्रा के लिए होती है। इसी तरह, केवल वर्तमान क्षण में आ जाना पर्याप्त नहीं है। हमें अपने आप से सही प्रश्न पूछने की कला सीखनी है — विशेषकर यह कि, “अभी इस क्षण में मेरी इच्छा क्या है? और इसका क्या परिणाम हो रहा है? यह मुझे कहाँ ले जा रही है?”
इच्छाएँ ऐसे ही मन में आ-जा नहीं जातीं — वे अपना प्रभाव छोड़ती हैं। उनका परिणाम होता है। क्या तुम उस परिणाम से संतुष्ट हो? यदि नहीं, तो फिर बेहतर परिणाम कैसे लाए जाएँ? बुद्ध ने कहा कि ऐसे प्रश्न पूछना ही वह प्रक्रिया है जिससे प्रज्ञा उत्पन्न होती है — जो तुम्हारे कर्म को साधारण स्तर से ऊपर उठा देती है।
बुद्ध ने चार प्रकार के कर्म बताए: एक तो जो लौकिक स्तर पर कुशल हैं, दूसरा जो अकुशल हैं, तीसरा जो मिले-जुले हैं, और चौथा — जो तुम्हें संसार के परे ले जाता है, अमरत्त्व की ओर ले जाता है, जहाँ कर्म का अंत होता है। यही चौथा प्रकार का कर्म सबसे अधिक मूल्यवान है। यही बुद्ध की वाणी की विशेषता है। यही इसे अद्वितीय बनाता है। बुद्ध ने यह देखा कि कारण-कार्य का नियम इस प्रकार कार्य करता है कि यदि कोई व्यक्ति अत्यंत कुशलता से कर्म करे, तो वह अकर्तृत्व की ओर, अमरत्व की ओर बढ़ सकता है।
और वही प्रज्ञा — जो तुम्हें यह पहचानने में सहायता करती है कि कौन-सी इच्छा कुशल है और कौन-सी अकुशल, कौन-से कर्मों के फल उचित हैं और कौन-से नहीं — वही प्रज्ञा तुम्हें सही दिशा में ले जाती है।
तुम अपनी सुख की इच्छा को गम्भीरता से लो। बुद्ध ने हर तृष्णा की निंदा नहीं की है। एक स्थान पर वे कहते हैं, “एक तृष्णा ऐसी भी है जो अच्छे फल देती है — वह तृष्णा जो तुम्हें बार-बार जन्म-मरण से बाहर निकलने की ओर ले जाती है।” यही तृष्णा — जो वास्तव में मेत्ता की अभिव्यक्ति है — अपने और दूसरों के लिए सुख की कामना — इस तृष्णा के साथ साथ, यदि तुममें यह विश्वास हो कि “मैं कुछ ऐसा कर सकता हूँ जो सच्चे सुख की ओर ले जाए,” तो यह सही दिशा है।
अब इस इच्छा को, इस विश्वास को, और सावधानी को मिलाकर, ध्यानपूर्वक देखो कि तुम क्या कर रहे हो। अपने अभ्यास के फलों को देखो और आवश्यकता अनुसार उनमें सुधार करो। ये सभी गुण — मिलकर — वह सूत्र बनते हैं जिससे सच्ची प्रज्ञा उत्पन्न होती है, जो मोक्ष की ओर ले जाती है।
कोई एक विशेष विधि यह गारंटी नहीं दे सकती कि तुम प्रज्ञा प्राप्त कर ही लोगे, जैसे कोई एक विधि इसका अधिकार नहीं रखती कि वही प्रज्ञा देती है। विधियाँ केवल साधन हैं। तुम्हारी खोज, तुम्हारा प्रयास, इन विधियों से बड़ा होना चाहिए। उसमें सही प्रश्न होने चाहिए, सही चित्त की प्रवृत्तियाँ, जो तुम अपने ध्यान में लाते हो उस पर गंभीरता और सजगता होनी चाहिए। अपने लिए सबसे उच्च मापदंड तय करने की इच्छा होनी चाहिए, और ऐसे सुख को अस्वीकार करने की हिम्मत होनी चाहिए जो “तीन लक्षणों” के अधीन आता हो।
यही मार्ग है जिससे मुक्तिप्रद प्रज्ञा उत्पन्न होती है।