वर्तमान का क्षण
जब आप वर्तमान क्षण में ठहरने की कोशिश करते हैं, तो कभी-कभी आपको वहां कांटे, पत्थर, और अवरोध मिलते हैं। ये अवरोध शरीर में भी हो सकते हैं और मन में भी, और आपको अपनी पूरी कोशिश करनी होती है कि उनसे सही तरीके से निपटें। यह कितना अच्छा होता अगर आप बस कुछ आसान कदमों का पालन कर सकते—पहले यह करो, फिर वह करो, और फिर बिना कुछ सोचे-समझे परिणाम अपने आप मिल जाएं। कभी-कभी ध्यान की किताबों में ऐसे निर्देश मिलते भी हैं, लेकिन अक्सर मन उन निर्देशों के अनुसार नहीं चलता। आदर्श रूप से तो ऐसा होना चाहिए कि पहले मन स्थिर हो जाए, शांत हो जाए, और फिर कठिन मुद्दों का सामना किया जाए, लेकिन कई बार पहले कठिनाइयों से निपटना ज़रूरी हो जाता है, तभी मन स्थिर हो सकता है।
यह सिर्फ़ ऐसा नहीं है कि प्रज्ञा के लिए एकाग्रता ज़रूरी है। एकाग्रता के लिए भी प्रज्ञा की ज़रूरत होती है—यह समझना कि किन समस्याओं को टाल सकते हैं और किनसे सीधा सामना करना ज़रूरी है, ताकि मन शांत हो सके।
अगर मन में प्रबल वासना या क्रोध है, तो आपको उससे निपटना ही होगा। आप दिखावा नहीं कर सकते कि वह मौजूद नहीं है। आप उसे किसी कोने में धकेलकर नहीं रख सकते, क्योंकि वह बार-बार बाहर कूदकर आपके सामने आ जाएगा। इसलिए आप खुद को यह याद दिलाते हैं कि इस तरह की सोच के क्या नुकसान हैं। आप देखते हैं कि उसमें तर्क और समझ की कहाँ कमी है। अक्सर ऐसी सोच बस अपने बल से आप पर हावी होने की कोशिश करती है, ठीक वैसे ही जैसे कोई आक्रामक व्यक्ति अपने तर्कहीन विचारों को ज़बरदस्ती मनवाने की कोशिश करता है।
तो आप अपनी वासना, अपने क्रोध, अपने डर को ध्यान से देखते हैं और यह समझने की कोशिश करते हैं कि वे असल में क्या कह रहे हैं। कभी-कभी आपको उन्हें सुनना पड़ता है। अगर आप ध्यान से सुनें, तो आप पाएंगे कि थोड़ी देर बाद उनकी कोई ठोस बुनियाद ही नहीं है। जब आपको यह दिखने लगता है, तो उन्हें एक तरफ रखना आसान हो जाता है। और जब वे फिर से लौटते हैं, तो आप कह सकते हैं, “तुम्हारी कोई तुक नहीं बन रही।” यही वह बिंदु होता है जहाँ आप उन पर नियंत्रण पा लेते हैं।
शारीरिक पीड़ा के साथ भी यही बात लागू होती है। कभी-कभी जब आप ध्यान के लिए बैठते हैं, तो शरीर में दर्द होता है और उसका ध्यान की मुद्रा से कोई लेना-देना नहीं होता। वह बस वहीं होता है, चाहे आप किसी भी मुद्रा में बैठें। ऐसे में आपको इससे निपटना सीखना पड़ता है। पहले शरीर के किसी और हिस्से पर ध्यान केंद्रित करें ताकि आपको कम से कम वर्तमान क्षण में एक ठिकाना मिले, एक ऐसा स्थान जहाँ आप सहज महसूस करें। फिर उस जगह से अपनी शक्ति लेकर आगे बढ़ें। जब आपको सांस सहज और सुचारू रूप से बहती महसूस हो, तो उसे उस स्थान से शरीर के अन्य हिस्सों में फैलने दें, दर्द वाले हिस्से से होकर पैरों और हाथों तक बहने दें।
तब आपको अहसास होगा कि वर्तमान क्षण में मौजूद ये कांटे कोई स्थायी चीज़ नहीं हैं। इनसे जुड़ने वाला कोई न कोई हिस्सा आपके भीतर भी मौजूद है, जो इन्हें एक समस्या बना रहा है। जब आप इस बात को देख लेते हैं, तो इनसे निपटना काफ़ी आसान हो जाता है।
कभी-कभी शरीर में दर्द होता है और जिस तरह आप सांस ले रहे होते हैं, वही उसे बनाए रखने का कारण बन जाता है। कभी समस्या यह होती है कि आपको डर लगता है कि दर्द फैल जाएगा, इसलिए आप उसके चारों ओर एक तनाव का खोल बना लेते हैं—जो शायद दर्द को फैलने से रोकता हो, लेकिन उसे समाप्त भी नहीं होने देता। वहाँ पर सांस की ऊर्जा सहजता से प्रवाहित नहीं होती और यह दर्द को बनाए रखने में मदद करता है। जब आप इस प्रक्रिया को पहचान लेते हैं, तो आपको एक महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि मिलती है: वर्तमान क्षण कोई स्थिर दी हुई चीज़ नहीं है। आप इसमें सक्रिय रूप से भाग ले रहे हैं। आपकी स्वयं की इच्छा भी इसे आकार दे रही है।
फिर आप इसी सिद्धांत को मन पर भी लागू कर सकते हैं। जब मन में वासना या क्रोध उठता है, तो इसका कुछ हिस्सा तो पुरानी आदतों से आता है, लेकिन एक हिस्सा आपका वर्तमान योगदान भी होता है। वासना के मामले में यह समझना आसान है—मन का एक भाग इसे आनंददायक मानकर बनाए रखना चाहता है, जबकि दूसरा भाग इससे पीड़ित होता है। आपको उस पीड़ित भाग को सामने लाना है, उसे आवाज़ देनी है, उसे खुलकर अभिव्यक्ति का स्थान देना है।
यह विशेष रूप से हमारी संस्कृति में ज़रूरी है। यहाँ अगर कोई वासना को स्वीकार नहीं करता, तो उसे दमनशील कहा जाता है, और यह मान लिया जाता है कि उसके अवचेतन में कोई दबे-छिपे अवरोध या कुंठाएँ पनप रही हैं। नतीजा यह होता है कि मन का वह भाग, जो वासना से मुक्त होकर हल्का और प्रसन्न महसूस करता है, उसे कभी अभिव्यक्ति का मौका ही नहीं मिलता। उसे भीतर धकेल दिया जाता है, दबा दिया जाता है। लेकिन अगर आप उस हिस्से को उजागर कर सकें, जो वास्तव में वासना का आनंद ले रहा है, और उससे पूछें: “ज़रा रुको, यह आनंद किस तरह का है? वह तनाव कैसा है जो इसके साथ आ रहा है? वह बेचैनी कैसी है जो इसे घेरे हुए है? वह असंतोष जो वासना के साथ ही चलता है, वह क्या है? वह धुंधलापन जो मन पर छा जाता है, उसे देखो—यह सब क्या है?”
जब आप इन पहलुओं पर ध्यान देने लगते हैं, तो मन का वह भाग जो वास्तव में वासना से मुक्त होना चाहता है, वह उभरकर सामने आ जाता है। और जब ऐसा होता है, तो आपके पास वासना को समझने और उससे बाहर निकलने का एक वास्तविक अवसर होता है।
क्रोध के साथ भी यही तरीका अपनाएं: मन के उस हिस्से को खोजने की कोशिश करें जो क्रोध का आनंद ले रहा है। देखें कि क्रोध में डूबने से उसे किस तरह की खुशी मिल रही है। फिर देखें कि वह खुशी कितनी तुच्छ और दयनीय है। जब आप इसे समझने लगते हैं, तो मन का वह हिस्सा जो क्रोध के साथ नहीं चलना चाहता, वह और मजबूत होने लगता है।
यही बात डर या लोभ जैसी अन्य भावनाओं पर भी लागू होती है। जब आप यह पकड़ लेते हैं कि मन का कौन सा हिस्सा इसे जारी रखे हुए है, उसे बनाए रखे हुए है—तो उसे कमजोर करने का तरीका सीखें। उस हिस्से को अधिक महत्व देना सीखें जो इस खेल में शामिल नहीं होना चाहता।
फिर आप इस सिद्धांत को सकारात्मक मानसिक अवस्थाओं पर भी लागू कर सकते हैं, उन अवस्थाओं पर जिन्हें आप विकसित करना चाहते हैं। अगर आप महसूस करते हैं कि मन का कोई हिस्सा सांस के साथ नहीं रहना चाहता, तो उस हिस्से को खोजने की कोशिश करें जो वास्तव में इस अवसर की सराहना करता है—जो हल्का महसूस करना चाहता है, जो अपने बोझ को छोड़ना चाहता है। यह संभावना हमेशा मौजूद रहती है, बस इसे पर्याप्त महत्व नहीं दिया गया होता।
इसलिए खुद को प्रेरित करना सीखें। जो लोग जल्दी हतोत्साहित हो जाते हैं, उन्होंने यह हुनर नहीं सीखा होता। आपको खुद को प्रोत्साहित करने का तरीका सीखना होगा: “देखो, तुमने यह किया। तुमने मन को वापस लाया। अगली बार इसे फिर से करने की कोशिश करो। देखो कि क्या तुम इसे और जल्दी कर सकते हो।” यही वह प्रेरणा है जो आपको एकाग्रता के स्तर को बनाए रखने में मदद करती है।
आखिरकार, यदि वर्तमान क्षण कोई स्थिर, दी हुई चीज़ नहीं है, तो क्यों न इसे एक अच्छा वर्तमान बनाया जाए? सकारात्मक चीज़ों को महत्व दें, ताकि वे वास्तव में मजबूत हो जाएं। इस तरह आप घटनाओं के शिकार बनने की बजाय एक सक्रिय भूमिका निभाने लगते हैं, अपने अनुभवों को आकार देने में सक्षम हो जाते हैं।
हम अक्सर इस बारे में बात करते हैं कि अंततः हमें वर्तमान में इस भागीदारी को छोड़ देना चाहिए ताकि अमृतत्व (निर्वाण) को अनुभव किया जा सके। लेकिन उससे पहले, हमें यह सीखना होगा कि वर्तमान क्षण में कुशलता से भाग कैसे लिया जाए। आप सीधे अयोग्य भागीदारी से सर्वोच्च कुशलता तक नहीं पहुंच सकते। आपको पहले यह सीखना होगा कि वर्तमान को अधिक सकारात्मक कैसे बनाया जाए—अपने सांस लेने के तरीके से, अपनी एकाग्रता से, और मन में उठने वाली विभिन्न सकारात्मक या नकारात्मक अवस्थाओं से सही ढंग से निपटकर। आपको पहले वर्तमान क्षण का एक अच्छा प्रबंधक बनना सीखना होगा, तभी आप और अधिक सूक्ष्म कौशल विकसित कर सकते हैं, जिससे इस पूरी भागीदारी को समझकर उससे मुक्त हुआ जा सके।
इसलिए जब आप ध्यान करने बैठते हैं, तो यह समझ लें कि सब कुछ पहले से तयशुदा नहीं है। आप अभी इसमें भाग ले रहे हैं। आप किस तरह की भागीदारी विकसित करना चाहते हैं? किस तरह की भागीदारी को छोड़ना या त्यागना चाहते हैं?
ये पीड़ाएँ—ये पत्थर, कांटे और वे सभी चीज़ें जो ध्यान में स्थिरता लाने में बाधा डालती हैं—ये बस दी हुई चीज़ें नहीं हैं। आपकी भागीदारी ही इन पत्थरों को बनाती है, इन कांटों को और तेज़ करती है। यदि आप खुद को ऐसा करते हुए पकड़ सकें और इस आदत को त्यागना सीख लें, तो आपको स्थिर होने में कहीं अधिक आसानी होगी। आप चीज़ों को अधिक स्पष्ट रूप से देख पाएंगे, और वर्तमान क्षण से निपटने में आपकी कुशलता लगातार निखरती जाएगी।