मूड में
आचार्य सुवत अक्सर ध्यान से पहले मन को अच्छे भाव में रखने की सलाह देते थे। यह बात सुनने में कुछ लोगों को उलटी लग सकती है, क्योंकि अधिकतर लोग ध्यान इस उद्देश्य से करते हैं कि मन को अच्छे भाव में लाया जाए। लेकिन वे कहते हैं कि शुरुआत ही अच्छे भाव से करनी चाहिए। यदि इस पर विचार करें, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि ध्यान से अच्छे परिणाम प्राप्त करने के लिए मन में कुछ न कुछ सकारात्मक गुण पहले से होने चाहिए—थोड़ी प्रसन्नता, धैर्य और समझदारी। ये वे बीज हैं जो ध्यान को विकसित होने में सहायता करते हैं। जब हम ध्यान करने बैठते हैं, तो हम पूरी तरह से खाली हाथ नहीं होते। मन में पहले से कुछ अच्छे गुण मौजूद होते हैं, और मन को अच्छे भाव में लाने के लिए हमारे पास अनेक विचार होते हैं।
इसीलिए ध्यान शुरू करने से पहले हम हर बार मैत्री भाव के पाठ का अभ्यास करते हैं। मैत्री एक अच्छा विचार है। जब हम अपने भीतर मैत्री भाव को फैलाते हैं, तो यह हमें स्वयं के प्रति भी अच्छा अनुभव कराता है। हम पूरी तरह से स्वार्थी नहीं हैं, न ही पूरी तरह से क्रोधित या प्रतिशोधी। हमारे भीतर कुछ न कुछ अच्छाई मौजूद है। इसे ही हम अपनी प्रारंभिक पूंजी मान सकते हैं। जैसे किसी भी निवेश के लिए कुछ न कुछ पूंजी आवश्यक होती है, वैसे ही यदि धन न भी हो, तो हमारे पास शक्ति या बुद्धि तो होती ही है। हमें जो भी अच्छा प्राप्त है, उसे आधार बनाकर आगे बढ़ना चाहिए, ताकि वह विकसित हो सके।
इसलिए जब हम ध्यान के लिए बैठते हैं, तो पहले मन को धैर्यशील बनाते हैं, उसे रोजमर्रा की चिंताओं से ऊपर उठाते हैं और फिर ध्यान के विषय पर स्थिर करते हैं। जब ऐसा होता है, तो श्वास या जो भी ध्यान का विषय हो, उसके प्रति हमारा रवैया सहज और मैत्रीपूर्ण बनता है।
अच्छे भाव में रहने से श्वास की अवस्था भी अच्छी हो जाती है। यदि आप श्वास को लेकर खीझते हैं या ध्यान को लेकर असंतुष्ट महसूस करते हैं, तो इसका प्रभाव श्वास पर भी पड़ेगा। श्वास असंगत हो जाएगा, जिससे ध्यान में बने रहना कठिन हो जाएगा। इसलिए इस बात पर विचार करें कि किस प्रकार मन को ध्यान के लिए तैयार किया जाए, ध्यान के लिए सही मनःस्थिति में लाया जाए। यह सफलता के प्रथम आधार का ही एक भाग है—चंद, यानी ध्यान करने की इच्छा। जब मन में ध्यान करने की प्रवृत्ति और आकर्षण उत्पन्न होता है, तब ध्यान सहज रूप से आगे बढ़ता है।
यदि ध्यान करने बैठने पर मन पूरी तरह से अनिच्छुक महसूस करता है, तो इसे जबरन करने की कोशिश न करें। पहले यह स्मरण करें कि आप ध्यान क्यों कर रहे हैं, इसके अच्छे कारणों पर विचार करें। इसे रोचक और प्रेरणादायक बनाने के उपाय खोजें। श्वास के साथ कई तरह के प्रयोग किए जा सकते हैं। यदि हम आचार्य ली के प्रवचनों को देखें, तो वे शरीर में श्वास के विभिन्न स्तरों को परिभाषित करते समय शायद ही कभी स्वयं को दोहराते हैं। प्रत्येक बार कुछ नया, कुछ अलग होता है, जो उन्होंने अपने ध्यान से खोजा होता है।
हमें उनकी सभी पद्धतियों को रटने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन उन्हें आजमाना जरूर चाहिए। साथ ही, हमें अपने तरीके भी खोजने चाहिए—ऐसे तरीके जो हमारे लिए प्रभावी हों। जब मन उदास हो, तो कैसी श्वास उसे उत्साहित कर सकती है? जब मन अस्थिर हो, तो कैसी श्वास उसे स्थिर कर सकती है? जब आलस्य हो, तो कैसी श्वास उसे सक्रिय कर सकती है? जब तनाव हो, तो कैसी श्वास उसे शांत कर सकती है? इसमें खोज करने की अपार संभावनाएँ हैं, और इस खोज में रमने से ध्यान में प्रवृत्त होना सहज हो जाता है—बिना किसी दबाव के, बिना मन पर कोई अनुशासनात्मक चाबुक चलाए।
इस प्रकार मन श्वास के साथ अच्छी तरह सामंजस्य स्थापित कर सकता है, श्वास सहज हो सकता है, और मन को स्थिर करना अधिक सरल हो जाता है। इसलिए ध्यान से पहले अपने मन की स्थिति का अवलोकन अवश्य करें कि वह किस अवस्था में है।
मन को निराशा या खीझ के विचारों से भरने न दें। दलाई लामा ने एक बार कहा था कि पश्चिमी लोगों में जो बात उन्हें सबसे अधिक आश्चर्यजनक लगी, वह थी उनका आत्मघृणा की प्रवृत्ति। तिब्बत में, उन्होंने कहा, केवल गांव के मूर्ख ही स्वयं से घृणा करते हैं। उन्होंने यह बात मुस्कुराते हुए कही थी, पर यह एक कठोर सत्य है। यह मैंने थाईलैंड में भी देखा। शायद अब उतना नहीं, लेकिन जैसे-जैसे आधुनिक संस्कृति प्रभावी होती जा रही है, वह लोगों को स्वयं से घृणा करना, अपने बारे में बुरा महसूस करना सिखा रही है। यह समाज एक ऐसी छवि प्रस्तुत करता है—शारीरिक और आर्थिक पूर्णता की—जिसे कोई भी पूर्णतः प्राप्त नहीं कर सकता। लेकिन पारंपरिक संस्कृतियों में, मानव जीवन की एक बुनियादी कला थी—स्वयं को स्वीकार करना, स्वयं के प्रति सद्भावना रखना, अपनी भलाई की कामना करना और बुद्धिमानी से उस पर कार्य करना। केवल मूर्ख लोग ही स्वयं से घृणा करते थे, लेकिन अब यह मूर्खता आधुनिक दुनिया में बहुत प्रचलित हो गई है। सावधान रहें कि इसे अपने भीतर न आने दें।
मन में हर प्रकार के भाव उत्पन्न होने की संभावना होती है। कभी-कभी केवल कुछ क्षण बैठकर मन का निरीक्षण करना, अपने विचारों का सही उपयोग करना—स्वयं को हानि पहुँचाने के लिए नहीं, बल्कि ध्यान में सहायता करने के लिए—बहुत महत्वपूर्ण हो सकता है। अक्सर लोग यह सोचते हैं कि ध्यान करने का अर्थ विचारों को रोकना है। लेकिन विचारों को सही ढंग से सोचना सीखना आवश्यक है, ताकि वे स्वाभाविक रूप से शांत हो सकें।
यदि मन में ऐसे विचार चल रहे हैं जो आत्म-विनाशकारी हैं, जो स्वयं के लिए हानिकारक हैं, और उन्हें अचानक रोक दिया जाए, तो यह वैसा ही होगा जैसे कोई तेज़ गति से चलती हुई गाड़ी को दीवार से टकरा दे। इससे व्यक्ति को आघात लग सकता है, या झटके महसूस हो सकते हैं। लेकिन यदि हम ऐसे विचारों को अपनाते हैं जो वास्तव में हमारे लिए लाभदायक हैं—जैसे वे बातें जो हम हर शाम के पाठ में दोहराते हैं, जो हमारे लिए सदैव हितकर होती हैं—तो जब मन को स्थिर होने का समय आता है, जब विचार स्वाभाविक रूप से कम होने लगते हैं और वर्तमान क्षण में अधिक केंद्रित होने लगते हैं, तो यह प्रक्रिया अधिक सरल हो जाती है। यह एक सहज मंदी की प्रक्रिया होती है।
इसलिए ध्यान की तैयारी, और ध्यान के प्रति जो दृष्टिकोण हम अपनाते हैं, वे बहुत महत्वपूर्ण हैं। इसका यह अर्थ नहीं है कि केवल तब ध्यान करें जब मन अच्छा महसूस कर रहा हो। यदि मन अशांत है, तो उसे शांत करने के उपाय खोजें, ध्यान के प्रति अपने दृष्टिकोण को सुधारें, उस वस्तु के प्रति अपने दृष्टिकोण को सुधारें जिस पर ध्यान केंद्रित करना है। स्मरण करें कि श्वास आपका मित्र है, और यहाँ आप इस मित्रता को और अधिक गहरा बनाने आए हैं। इस प्रकार आपका विचार करना ध्यान के लिए बाधा नहीं बनेगा, बल्कि ध्यान का एक आवश्यक अंग बनेगा। यह एक महत्वपूर्ण प्रक्रिया है जिसे अनदेखा नहीं किया जा सकता।