पुनर्जन्म और कर्म
फिर भी सवाल उठता है कि बुद्ध को कर्म और पुनर्जन्म के विषय पर चर्चा करने की आवश्यकता क्यों पड़ी? हम जानते हैं कि उन्होंने कई अन्य दार्शनिक विषयों, जैसे कि ब्रह्मांड शाश्वत है या नहीं (मज्झिमनिकाय ६३), पर कोई स्पष्ट रुख अपनाने से इनकार कर दिया था। तो फिर इस मुद्दे पर उन्होंने अपना मत रखने की आवश्यकता क्यों महसूस की?
इसका पहला उत्तर यह है कि पुनर्जन्म का प्रत्यक्ष अनुभव उनके संबोधि (बोधि) का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। यह उनके तीन विशेष ज्ञानों में शामिल था, जिनके कारण उन्होंने पूर्ण मुक्ति प्राप्त की। इनमें कर्म की समझ ने भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
पहले ज्ञान में, उन्होंने अपने असंख्य पिछले जन्मों को स्पष्ट रूप से देखा और याद किया।
मज्झिमनिकाय १९
दूसरे में
मज्झिमनिकाय १९
रात्रि के तीसरे ज्ञान में, बुद्ध ने अपने दूसरे ज्ञान से प्राप्त व्यापक अंतर्दृष्टि को और गहराई से समझा। इस दूसरे ज्ञान में, उन्होंने देखा कि ब्रह्मांड में घटनाओं को आकार देने में क्रियाओं (इरादों) और विचारों की महत्वपूर्ण भूमिका होती है। अब, तीसरे ज्ञान में, उन्होंने इस सिद्धांत को सूक्ष्म स्तर पर अपने स्वयं के मन में लागू किया।
उन्होंने पाया कि ब्रह्मांडीय घटनाओं और व्यक्तिगत अनुभवों दोनों में एक ही कारण-पैटर्न कार्य कर रहा था। यह उनकी बोधि की सबसे महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टियों में से एक थी। उन्होंने इस पैटर्न को और गहराई से जाँचा, यह समझने के लिए कि कौन से इरादे और विचार इरादों के अंत (अंगुत्तरनिकाय ४:२३७) और विचारों के अंत (अंगुत्तरनिकाय १0:९३) की ओर ले जाते हैं, और इस प्रकार पुनर्जन्म को समाप्त कर सकते हैं।
अंततः, उन्हें इस प्रश्न का उत्तर चार आर्य सत्यों के संदर्भ में व्यक्त किए गए उन विचारों में मिला, जो तनाव (दुःख) की प्रकृति को समझाने वाले थे।
मज्झिमनिकाय १९
इस तरह, तीसरे ज्ञान के माध्यम से जन्म के अंत को समझने से पहले दो ज्ञानों की सच्चाई की पुष्टि हो गई। सही दृष्टिकोण अपनाकर, जो जन्म को समाप्त करने वाले कर्मों की ओर ले जाता है, बुद्ध ने देखा कि इरादा ही वह तत्व है जो पुनः पुनर्जन्म की प्रक्रिया को शुरू करता है। इसका अर्थ यह हुआ कि पुनर्जन्म और कर्म का ज्ञान उनकी पूर्ण मुक्ति का अभिन्न अंग था।
फिर भी, केवल यह तथ्य कि उनके संबोधि में पुनर्जन्म का ज्ञान शामिल था, यह पूरी तरह स्पष्ट नहीं करता कि जब उन्होंने उपदेश देना शुरू किया, तो उन्होंने इस विषय को क्यों उठाया। आखिरकार, उनकी स्वयं की गवाही के अनुसार, उनके संबोधि के दौरान उन्हें कई अन्य गहन सत्य भी प्राप्त हुए थे, लेकिन उन्होंने केवल उन्हीं को सिखाना उचित समझा जो श्रोताओं की मुक्ति में सहायक हो सकते थे। उन्होंने खुद को चार आर्य सत्यों की शिक्षा तक सीमित रखा क्योंकि ये “लक्ष्य से जुड़े हुए हैं, पवित्र जीवन के मूल सिद्धांतों से संबंधित हैं, और मोहभंग, वैराग्य, निरोध, शांति, प्रत्यक्ष ज्ञान, आत्म-बोधि, तथा बंधन-मुक्ति की ओर ले जाते हैं” (संयुत्तनिकाय ५६:३१)।
इससे यह स्पष्ट होता है कि बुद्ध ने पुनर्जन्म और चार आर्य सत्यों के बीच गहरा संबंध देखा। जब हम इन सत्यों का अध्ययन करते हैं, तो पाते हैं कि पुनर्जन्म पहले आर्य सत्य - तनाव (दुःख) की समझ में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है; दूसरे आर्य सत्य - तनाव के कारणों (लालसा और आसक्ति) की व्याख्या में भी यह प्रमुख है; और चौथे आर्य सत्य - अभ्यास के मार्ग में, जो तनाव के अंत तक ले जाता है, उसमें भी इसकी भूमिका स्पष्ट है। पुनर्जन्म का सिद्धांत सही दृष्टिकोण के सांसारिक स्तर पर भी एक अहम भूमिका निभाता है, जिससे चार आर्य सत्यों का गहरा अर्थ और उद्देश्य समझने के लिए एक संदर्भ मिलता है।
सांसारिक और पारलौकिक सम्यक दृष्टि के बीच का संबंध, एक ओर, बुद्ध के संबोधि की रात में पहले और दूसरे ज्ञान के बीच संबंध के समानांतर है, और दूसरी ओर, तीसरे ज्ञान के बीच संबंध के समानांतर। दोनों ही एक रणनीतिक उद्देश्य की पूर्ति करते हैं।
सांसारिक सम्यक दृष्टि, जिसे “जीवों” और “संसारों” के संदर्भ में तैयार किया गया है, कर्म की प्रभावकारिता पर जोर देती है—यह सिद्धांत कि कर्मों के वास्तव में परिणाम होते हैं। यह सिद्धांत इस संभावना को खोलता है कि पारलौकिक सम्यक दृष्टि, एक मार्गदर्शक के रूप में, दुख को समाप्त कर सकती है। जब यह पारलौकिक स्तर पर पहुँचती है, तो “जीवों” और “संसारों” की शर्तों को छोड़ दिया जाता है और ध्यान पूरी तरह से मन के भीतर उन क्रियाओं पर केंद्रित हो जाता है जो दुख का कारण बनती हैं, ताकि उन्हें पूरी तरह त्यागा जा सके। जब ये क्रियाएँ समाप्त हो जाती हैं, तो दुख भी समाप्त हो जाता है—और इसी बिंदु पर सभी दृष्टिकोण भी समाप्त हो जाते हैं।
कर्म की प्रभावकारिता को स्थापित करने के लिए, सांसारिक सम्यक दृष्टि (पकुध काकायन के दृष्टिकोण के विरुद्ध) यह तर्क देती है कि कर्म जैसी कोई चीज़ होती है और (अजित केशकम्बलिन और मक्खलि गोषाला के दृष्टिकोण के विरुद्ध) यह सिद्ध करती है कि कर्म वास्तव में परिणाम उत्पन्न करता है। चूँकि चार आर्य सत्य सिखाते हैं कि दुख और तनाव कर्मों के परिणाम हैं और कर्मों के माध्यम से उन्हें समाप्त किया जा सकता है, इसलिए कर्म की यह समझ आवश्यक हो जाती है। यह स्पष्ट करती है कि चार आर्य सत्य एक व्यक्ति को यथार्थ रूप से यह समझने में सहायता करते हैं कि वह दुख के अंत के लिए क्या कर सकता है।
अजित केशकम्बलिन द्वारा प्रतिपादित उच्छेदवादी दृष्टिकोण के प्रत्यक्ष निषेध में, सांसारिक सम्यक दृष्टि की मानक परिभाषा कहती है:
मज्झिमनिकाय ११७
इस अंश में “अगली दुनिया” वाक्यांश मृत्यु के बाद के जीवन को संदर्भित करता है। “जो दिया गया है” आदि का संदर्भ यह दर्शाता है कि कर्म सचेत विकल्पों के परिणाम हैं और वे कल्याण व सुख के रूप में फल देते हैं। “चिंतनशील और ब्राह्मणों” का उल्लेख यह इंगित करता है कि कुछ लोग अपने मन को इतनी गहराई तक प्रशिक्षित कर सकते हैं कि वे इन तथ्यों को सीधे अनुभव कर सकें। हालांकि कोई भी व्यक्ति अपने आप अगली दुनिया को नहीं जान सकता, लेकिन यह विश्वास करना कि ऐसे लोग हैं जिन्होंने इसे प्रत्यक्ष रूप से देखा है, एक कार्यशील परिकल्पना के रूप में कार्य करता है। यह दृष्टिकोण तब तक अपनाया जाता है जब तक कोई इसे स्वयं अनुभव न कर ले।
बुद्ध ने पुनर्जन्म को एक उपयोगी कार्यशील परिकल्पना के रूप में स्वीकार करने की सिफारिश की। इसका एक प्रमुख कारण यह था कि, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, उनके लिए यह सिखाना आवश्यक था कि कुशल मानव क्रिया दुख को समाप्त करने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली और प्रभावी हो सकती है। यदि कुशल और अकुशल कर्मों के परिणामों की व्याख्या पुनर्जन्म के संदर्भ के बिना की जाती, तो वह अधूरी और अप्रभावी होती।
इसका कारण यह है कि बुद्ध कुशल और अकुशल कर्मों का भेद उनके परिणामों के आधार पर करते थे। यद्यपि कर्म की प्रक्रिया जटिल हो सकती है, फिर भी कुशल कर्म हमेशा सुख और कल्याण की ओर ले जाते हैं, जबकि अकुशल कर्म हमेशा दुख और हानि की ओर ले जाते हैं। यह भेद न केवल इन अवधारणाओं को स्पष्ट करता है, बल्कि यह भी प्रेरणा देता है कि अकुशल कर्मों को छोड़ा जाए और उनके स्थान पर कुशल कर्मों का विकास किया जाए।
इसीलिए यह प्रेरणा आवश्यक है—क्योंकि लोग न तो स्वाभाविक रूप से बुरे होते हैं और न ही स्वाभाविक रूप से अच्छे। जब वे अपने कर्मों के परिणामों के प्रति असावधान रहते हैं, तो वे अकुशल रूप से व्यवहार करने लगते हैं। यही कारण है कि बुद्ध ने कहा कि सावधानी (अप्पमाद) सभी कुशलताओं की जड़ में है (अंगुत्तरनिकाय १0:१५)।
यदि कोई व्यक्ति कुशल गुणों को विकसित करना चाहता है, तो उसे अकुशल व्यवहार के खतरों और कुशल व्यवहार के लाभों को स्पष्ट रूप से देखना होगा। हालांकि कुछ कर्मों के परिणाम तुरंत या इसी जीवन में प्रकट हो सकते हैं, कई मामलों में कर्मों को अपने पूर्ण परिणाम तक पहुंचने में कई जन्मों का समय लग सकता है। इसलिए, यह सुनिश्चित करने के लिए कि अकुशल कर्मों से हमेशा बचा जाए और कुशल कर्मों का निरंतर विकास किया जाए, एक व्यापक दृष्टिकोण आवश्यक है—ऐसा दृष्टिकोण जो केवल कई जन्मों में फैले कर्मों और उनके परिणामों को देखने से ही प्राप्त किया जा सकता है।
बेशक, कुछ कार्यों के परिणाम इसी जीवनकाल में भी दिखाई देते हैं:
एन २:१८
जिन लोगों के लिए मृत्यु के बाद के जीवन की कल्पना करना मुश्किल है, उनके लिए इसी जीवन में कर्मों के परिणाम ही सावधानी बरतने के लिए पर्याप्त हो सकते हैं। लेकिन बुद्ध कहते हैं कि कभी-कभी गलत आचरण भी तत्काल लाभ या सुखद अनुभवों की ओर ले जा सकता है। इसी वजह से वे उन लोगों का उपहास करते हैं जो यह मानते हैं कि अच्छे और बुरे कर्मों के परिणाम हमेशा तुरंत और साफ दिखते हैं।
संयुत्तनिकाय४२.१३
गलत दृष्टिकोण से बचने के लिए—और यह समझने के लिए कि किस सोच पर हँसना चाहिए—बुद्ध ने यह स्पष्ट करना आवश्यक समझा कि मृत्यु के बाद भी जीवन होता है। लेकिन उन्होंने सिर्फ एक जन्म के बारे में नहीं, बल्कि अनेक जन्मों के संदर्भ में इसे समझाया। ऐसा इसलिए, क्योंकि कई बार ऐसा होता है कि कोई व्यक्ति इस जीवन में गलत कर्म करता है, फिर भी मरने के बाद उसे सुखद पुनर्जन्म मिलता है। वहीं, कोई व्यक्ति अच्छे कर्म करता है, फिर भी मरने के बाद उसे दुखद पुनर्जन्म मिलता है (मज्झिमनिकाय १३६)। यदि कोई व्यक्ति सिर्फ एक जीवन तक सीमित दृष्टि रखता है, तो वह इन घटनाओं को देखकर कर्म के सिद्धांत को गलत समझ सकता है। लेकिन जब हम कर्म की संपूर्ण जटिलता को और उसके फल मिलने में लगने वाले समय को समझते हैं, तब हमें यह स्वीकार करने में कोई संदेह नहीं रह जाता कि बुद्ध के बताए गए नैतिक नियम सही हो सकते हैं।
अपने ज्ञान के दृष्टिकोण से, बुद्ध ने देखा कि कर्मों और उनके परिणामों को सही ढंग से समझने के लिए मृत्यु के बाद के जीवन की पूरी तस्वीर को देखना जरूरी है। इसलिए, जब उन्होंने दूसरों को सतर्क करने की कोशिश की, तो इस व्यापक दृष्टि को अपनाया ताकि लोग सही मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित हों। कभी उन्होंने यह समझाया कि कैसे अच्छे और बुरे कर्म भविष्य में सुख और दुख के रूप में लौटते हैं (मज्झिमनिकाय ४१; अंगुत्तरनिकाय ८:४0)। कभी उन्होंने स्वर्ग के आनंद का हल्का-सा वर्णन किया, जबकि नरक की यातनाओं का बहुत विस्तार से उल्लेख किया (मज्झिमनिकाय १२९ और १३0)। उन्होंने यह भी बताया कि निम्न लोकों में जन्म लेना, उच्च लोकों में जन्म लेने की तुलना में कहीं अधिक सामान्य है (संयुत्तनिकाय २0:२)। इन सभी मामलों में, बुद्ध ने कहा कि यह ज्ञान उन्होंने किसी से सुना नहीं, बल्कि स्वयं के प्रत्यक्ष अनुभव से प्राप्त किया है।
हालाँकि, बुद्ध जानते थे कि जब तक कोई व्यक्ति स्वयं अभ्यास द्वारा इसका अनुभव न करे, तब तक वह केवल विश्वास के आधार पर ही कर्म और पुनर्जन्म के सिद्धांत को स्वीकार कर सकता है। लेकिन उनके लिए “आस्था” का अर्थ यह नहीं था कि कोई बिना प्रमाण के किसी चीज को सच मान ले या अंधविश्वास करे। बल्कि, यह उन चीजों को लेकर अपनी अज्ञानता स्वीकार करना था, जिनके बारे में अनुभवजन्य प्रमाण उपलब्ध नहीं हैं, और साथ ही, इस दिशा में आगे बढ़ने की इच्छा रखना था, जो संभावित रूप से सही परिणाम दे सकती है (मज्झिमनिकाय २७)।
यही कारण है कि बुद्ध ने कभी भी कर्म की प्रभावकारिता या पुनर्जन्म के लिए कोई प्रमाण प्रस्तुत करने का दावा नहीं किया। वे जानते थे कि इन शिक्षाओं को प्रमाणित करने वाले तत्व उनके अधिकांश श्रोताओं की समझ से परे हैं। कर्म की प्रभावकारिता को समझाने के लिए वे जो सबसे अच्छा कर सकते थे, वह यह था कि वे यह दिखाएँ कि जो लोग यह मानते हैं कि हमारे अनुभव केवल पूर्व जन्म के कर्म, किसी सृजनकर्ता भगवान की इच्छा, या पूरी तरह से संयोग (अंगुत्तरनिकाय ३:६२) पर निर्भर हैं—वे स्वयं अपने तर्क को कमजोर कर रहे हैं। अगर वर्तमान अनुभव का कारण वर्तमान कर्म नहीं है, तो अभ्यास का कोई प्रभाव नहीं हो सकता, और इस प्रकार आध्यात्मिक मार्ग को सिखाना भी निरर्थक हो जाता।
बुद्ध का यह तर्क कर्म और पुनर्जन्म की सच्चाई का प्रमाण नहीं था, बल्कि यह केवल उन दृष्टिकोणों में मौजूद विरोधाभास को उजागर करता था जो इन सिद्धांतों का खंडन करते हैं। दूसरी ओर, यदि कोई व्यक्ति यह मान ले कि कर्म प्रभावशाली हैं और पुनर्जन्म पर उनका प्रभाव पड़ता है, तो वह नैतिक रूप से सही आचरण करने की अधिक संभावना रखता है। लेकिन यदि कोई यह मानता है कि कर्मों का कोई परिणाम नहीं होता, तो कठिन परिस्थितियों में झूठ बोलना, चोरी करना या हत्या करना उसके लिए आसान हो जाता है। जब कोई व्यक्ति यह सोच ले कि नैतिकता का कोई दूरगामी परिणाम नहीं है, तो धीरे-धीरे वह अपने स्वार्थ के लिए गलत कामों को सही ठहराने लगता है। इसके विपरीत, यदि कोई यह विश्वास रखता है कि उसके कर्मों के दीर्घकालिक परिणाम होंगे, जो आने वाले जन्मों तक प्रभावित कर सकते हैं, तो वह कठिन परिस्थितियों में भी सत्य का पालन करने और अहिंसा के मार्ग पर चलने के लिए अधिक दृढ़ रहता है।
इसलिए, केवल यह कहना कि “मुझे नहीं पता”—कर्म और पुनर्जन्म की सच्चाई को लेकर पर्याप्त उत्तर नहीं है। यह स्वीकार करना ईमानदारी हो सकती है कि आपको पूर्ण ज्ञान नहीं है, लेकिन यह बेईमानी होगी यदि आप यह मान लें कि इस विषय पर कोई निर्णय लेना आवश्यक नहीं है। क्योंकि हर बार जब आप कोई निर्णय लेते हैं, तो आप अपने कर्मों के संभावित परिणामों को लेकर किसी न किसी धारणा को अपनाते ही हैं।
यह पैसे के प्रबंधन की तरह है—चाहे आप अपने पैसे को खर्च करें, निवेश करें या उसे संचित करके रखें, हर निर्णय एक संभावित भविष्य की ओर संकेत करता है। केवल “मुझे नहीं पता” कहकर आप अपनी वित्तीय योजनाएँ नहीं बना सकते। यदि आप समझदारी से काम लेते हैं, तो आप भविष्य की संभावनाओं पर विचार करते हैं और अपने संसाधनों का सबसे सुरक्षित और लाभकारी उपयोग करने का प्रयास करते हैं। ठीक इसी तरह, नैतिक आचरण को लेकर भी आपको यह तय करना होता है कि आपके कर्मों के परिणाम क्या हो सकते हैं और क्या उनका प्रभाव सिर्फ इस जीवन तक सीमित है या आगे भी जारी रहेगा।
यही सिद्धांत हमारे सभी कार्यों पर लागू होता है। चूँकि हमें हर समय किसी न किसी रूप में यह निर्णय लेना ही पड़ता है कि सच्ची खुशी कैसे प्राप्त की जाए, बुद्ध ने इसे समझदारी भरा दांव बताया कि यह मान लिया जाए कि कर्मों के परिणाम न केवल इस जीवन को, बल्कि भविष्य के जीवनों को भी प्रभावित कर सकते हैं—इसके विपरीत मान लेने की अपेक्षा।
उदाहरण के लिए, मज्ज्हिम निकाय (मज्झिमनिकाय ६0) में, बुद्ध ने बताया कि जो व्यक्ति अजीत केसकंबलिन द्वारा समर्थित उच्छेदवादी दृष्टिकोण को अपनाता है, उससे यह अपेक्षा नहीं की जा सकती कि वह अकुशल आचरण से बचेगा। दूसरी ओर, जो लोग सांसारिक सही दृष्टिकोण (सम्मादिट्ठि) को स्वीकार करते हैं, उनसे यह अपेक्षा की जाती है कि वे अकुशल आचरण से बचेंगे। इसके बाद, उन्होंने पहले समूह के बारे में कहा:
मज्झिमनिकाय ६0
जहाँ तक दूसरे समूह की बात है—जो लोग सांसारिक सही दृष्टिकोण (सम्मादिट्ठि) रखते हैं और उसी के अनुसार आचरण करते हैं—बुद्ध ने कहा:
मज्झिमनिकाय ६0
ये तर्क कर्म की प्रभावकारिता या पुनर्जन्म की सच्चाई को साबित नहीं करते, लेकिन वे यह दर्शाते हैं कि इन शिक्षाओं को सत्य मान लेना, इसके विपरीत मानने की तुलना में, अधिक सुरक्षित, अधिक तर्कसंगत और अधिक सम्मानजनक दृष्टिकोण है। बुद्ध ने इन तर्कों को एक निश्चित बिंदु तक ही प्रस्तुत किया।
दूसरे शब्दों में, उन्होंने अपने श्रोताओं पर यह निर्णय छोड़ दिया कि वे कर्म को एक निवेश के रूप में देखना चाहते हैं या नहीं—जो कि अन्य सभी निवेशों की तरह कुछ जोखिमों के साथ आता है। उन्होंने अपने श्रोताओं को इस पर भी विचार करने की स्वतंत्रता दी कि वे वर्तमान और भविष्य में कर्म से जुड़े संभावित परिणामों और जोखिमों का मूल्यांकन कैसे करना चाहते हैं। बुद्ध ने यह अपेक्षा नहीं की कि उनके सभी अनुयायी बिना किसी संदेह के इस धारणा को स्वीकार करें कि उनके कर्म पुनर्जन्म को प्रभावित कर सकते हैं। लेकिन वे ऐसे किसी व्यक्ति को सिखाने में रुचि नहीं रखते थे, जो इस संभावना को पूरी तरह अस्वीकार करता हो।
जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, बुद्ध ने देखा कि सावधानी सभी कुशल गुणों की जड़ है। यदि कोई व्यक्ति कर्म के संभावित जोखिमों को लेकर उचित स्तर की सावधानी विकसित करने के लिए भी तैयार नहीं है, तो उसके लिए आगे की कोई भी शिक्षा सिर्फ समय की बर्बादी होगी।