एक उपयुक्त ढाँचा

पुनर्जन्म की प्रक्रिया को प्रस्तुत करते समय पैमाने के मुद्दों पर न उलझने की अपनी नीति के हिस्से के रूप में, बुद्ध ने एक ऐसे प्रश्न से बचने के लिए सावधानी बरती, जो उनके समकालीनों को पुनर्जन्म पर चर्चा करते समय अत्यधिक व्यस्त रखता था: “एक व्यक्ति क्या है, और मृत्यु के बाद पुनर्जन्म होता है या नहीं, इसका तत्वमीमांसा?”

दूसरे शब्दों में, उन्होंने यह स्पष्ट करने से इनकार कर दिया कि पुनर्जन्म के अनुभव के पीछे कोई “क्या” है। उन्होंने केवल इस बात पर ध्यान केंद्रित किया कि अनुभव कैसे होता है और इसे समाप्त करने के लिए क्या किया जा सकता है।

आधुनिक दर्शन में इस दृष्टिकोण को घटना विज्ञान (Phenomenology) कहा जाता है—अनुभव की घटनाओं के बारे में केवल प्रत्यक्ष अनुभव के संदर्भ में बात करना, बिना किसी अंतर्निहित वास्तविकता का उल्लेख किए, जो उस अनुभव के पीछे हो भी सकती है और नहीं भी। बुद्ध एक कट्टरपंथी घटनाविज्ञानी थे, क्योंकि उन्होंने अनुभव को उसकी अपनी शर्तों पर देखा। साथ ही, वे एक व्यावहारिक व्यक्ति भी थे, क्योंकि उन्होंने इस दृष्टिकोण को इसलिए अपनाया, क्योंकि उन्होंने देखा कि यह दुःख को समाप्त करने में कारगर है।

कैनन यह रिपोर्ट करता है कि अन्य संप्रदायों के सदस्य—और यहाँ तक कि बुद्ध के अपने कुछ भिक्षु भी—बुद्ध के इस दृष्टिकोण से निराश होते थे (मज्झिमनिकाय ६३; अंगुत्तरनिकाय १0:९३)। उनकी दृष्टि में, पुनर्जन्म का पूरा प्रश्न इस बात के इर्द-गिर्द घूमता था कि “क्या” पुनर्जन्म लेता है या नहीं।

• या तो जीवन-शक्ति शरीर के समान थी, जिसका अर्थ था कि शरीर के नष्ट होने पर पुनर्जन्म का कोई मार्ग नहीं है।

• या फिर जीवन-शक्ति शरीर से अलग थी, जो या तो शरीर के साथ नष्ट हो जाती थी या मृत्यु के बाद बची रहती थी।

जब बुद्ध के समकालीनों ने उनसे इस प्रश्न और इससे जुड़े अन्य तत्वमीमांसीय विषयों पर कोई स्पष्ट पक्ष लेने का आग्रह किया, तो उन्होंने लगातार इसे अलग रखा।

संयुत्तनिकाय१२.३५

१२.१२

आश्रित सह-उत्पत्ति की प्रक्रियाओं के पीछे एक “वस्तु” या “कोई वस्तु नहीं” पढ़ने की प्रवृत्ति आज भी हमारे साथ जीवित है। कई लोगों ने मान लिया है कि बुद्ध ने सिखाया कि कोई आत्मा नहीं है—जिसका अर्थ है कि आश्रित सह-उत्पत्ति की प्रक्रिया के पीछे कोई वस्तु नहीं होगी, और पुनर्जन्म लेने के लिए कुछ भी नहीं होगा। कई अन्य लोगों ने मान लिया है कि उन्होंने एक सच्चे आत्म को सिखाया जो हमारे व्यक्तिगत आत्म की झूठी भावना के पीछे है, और इसलिए इस प्रक्रिया के पीछे है। हालाँकि, दोनों धारणाएँ गलत सूचना वाली हैं।

बुद्ध ने वास्तव में यह बताने से इनकार कर दिया कि किसी भी तरह का आत्म मौजूद है या नहीं। एक बार जब उनसे सीधे पूछा गया कि क्या आत्मा मौजूद है, तो उन्होंने जवाब देने से इनकार कर दिया (संयुत्तनिकाय ४४:१0)। ऐसा इसलिए था क्योंकि उन्होंने देखा कि इस तरह के सवाल दुःख के अंत की ओर ले जाने वाले अभ्यास के मार्ग में बाधा डालते हैं।

जैसा कि उन्होंने मज्झिमनिकाय २ में कहा, ऐसे प्रश्नों पर ध्यान केंद्रित करना जैसे—“क्या मैं हूँ? क्या मैं नहीं हूँ? मैं क्या हूँ? मैं अतीत में क्या था? मैं भविष्य में क्या बनूँगा?"—अनुचित ध्यान का एक रूप है: ऐसा ध्यान जो चार महान सत्यों को अनदेखा करता है और वास्तव में और अधिक दुःख की ओर ले जाता है।

इसलिए यदि कोई विश्वदृष्टि पुनर्जन्म के पीछे “क्या” की व्याख्या की माँग करती है—जैसा कि हम न केवल प्राचीन भारत के विश्वदृष्टिकोणों में बल्कि कई आधुनिक विश्वदृष्टिकोणों में भी पाते हैं—तो यह केवल अनुचित ध्यान का एक रूप है जो दुःख को बनाए रखता है। यदि आप दुःख को समाप्त करना चाहते हैं, तो आपको अपने विश्वदृष्टि की आध्यात्मिक माँगों को एक तरफ रखना होगा।

बुद्ध ने इसके बजाय इस प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित करना अधिक उपयुक्त और फलदायी पाया कि कैसे जन्म बार-बार जीवन भर जागरूकता के लिए तुरंत मौजूद कारकों द्वारा उत्पन्न होता है, और वर्तमान क्षण में कारकों द्वारा सीधे अनुभव किया जाता है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि ये कारक आपके नियंत्रण में इतने हैं कि उन्हें बार-बार पुनर्जन्म के अंत की ओर मोड़ा जा सकता है।

प्रक्रिया को प्रक्रिया के रूप में समझना—और विशेष रूप से, आश्रित सह-उत्पत्ति की प्रक्रिया के उदाहरण के रूप में—वास्तव में दुःख के अंत में योगदान दे सकता है।

यह जन्म की प्रक्रिया में चार महान सत्यों के लिए उपयुक्त कार्यों को लागू करने के तरीके में मार्गदर्शन देता है:
१. दुःख को समझना,
२. इसके कारण को त्यागना,
३. इसकी समाप्ति को महसूस करना,
४. और इसकी समाप्ति के लिए मार्ग विकसित करना।

जब इन कर्तव्यों में पूरी तरह से महारत हासिल हो जाती है, तो वे इसके कारणों को त्याग कर जन्म को समाप्त कर सकते हैं, इस प्रकार परम सुख का मार्ग खोल सकते हैं जो तब आता है जब मन जन्म की प्रक्रिया में उलझा नहीं रहता है।

बुद्ध ने आश्रित सह-उत्पत्ति की प्रक्रिया को समझाने के लिए कई मॉडलों का इस्तेमाल किया, जिसमें प्रत्येक मॉडल में अन्योन्याश्रित कारकों का एक क्रम सूचीबद्ध किया गया था। सबसे मानक मॉडल में, कारक ये हैं:

Here is the revised version, keeping the structure अंगुत्तरनिकायd flow intact:

अज्ञानता (चार महान सत्यों को कैसे लागू किया जाए),

कल्पनाएँ (शरीर, वाणी और मन के अनुभव को आकार देने वाले जानबूझकर किए गए कार्य),

चेतना (छह इंद्रियों पर, मन को छठा मानते हुए),

नाम-और-रूप (मानसिक घटनाएँ [इरादा, ध्यान, भावना, धारणा और संपर्क]; और भौतिक घटनाएँ [ऊर्जा, गर्मी, तरलता और ठोसता के संदर्भ में शरीर का भीतर से अनुभव]),

छह इंद्रिय माध्यम (मन को छठा मानते हुए),

संपर्क (छह इंद्रिय माध्यमों पर),

भावना (सुख, दर्द, या न सुख और न दर्द, उस संपर्क के आधार पर),

लालसा (कामुकता के लिए, बनने के लिए, या न बनने के लिए),

चिपकना (कामुकता, आदतों और प्रथाओं, विचारों और स्वयं के सिद्धांतों के लिए),

बनना (कामुकता, रूप या निराकारता के स्तर पर अनुभव की एक विशेष दुनिया में एक पहचान की धारणा), और

जन्म (उसमें पहचान)

— इसके बाद बुढ़ापे, बीमारी और मृत्यु की पीड़ा आती है।

इस सूची में कई जटिलताएँ हैं, जिसमें कुछ कारक अनुक्रम में कई बिंदुओं पर दिखाई देते हैं। उदाहरण के लिए, अज्ञानता का कारक नाम-और-रूप के अंतर्गत अनुचित ध्यान के उप-कारक के समान है।

सूची में कई फीडबैक लूप भी शामिल हैं, अनुक्रम जहाँ एक प्रभाव अपने कारण के अगले उदाहरण को प्रभावित करने के लिए वापस आता है।

जैसा कि हम देखेंगे, प्रक्रिया में फीडबैक लूप का अस्तित्व ही इसे आत्मनिर्भर बनाता है और इसे अनिश्चित काल तक जारी रखने की क्षमता देता है।

हालांकि, फिलहाल, हम आश्रित सह-उत्पत्ति की सबसे स्पष्ट विशेषताओं में से एक पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं: इसका बाहरी संदर्भ की कमी।

यह किसी भी स्व की उपस्थिति या अनुपस्थिति या प्रक्रियाओं के आसपास की दुनिया के किसी भी संदर्भ से बचता है जिसका यह वर्णन करता है।

Here is the revised version, keeping the structure अंगुत्तरनिकायd flow intact:

इसके बजाय, यह “स्वयं” और “दुनिया” को समझने के लिए संदर्भ बनाता है। दूसरे शब्दों में, यह दिखाता है कि इस तरह के आध्यात्मिक संदर्भों के विचार कैसे बनाए जाते हैं और उनसे चिपके रहते हैं, और इसके परिणामस्वरूप क्या होता है।

विशेष रूप से, यह विस्तार से दिखाता है कि स्वयं या दुनिया के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के बारे में आध्यात्मिक मान्यताओं को बनाने और उनसे चिपके रहने के कार्य वास्तव में जन्म और पीड़ा की ओर ले जाते हैं। इसका मतलब यह है कि आश्रित सह-उत्पत्ति, आध्यात्मिक संदर्भ में मौजूद होने के बजाय, यह दिखाने के लिए परिघटना संबंधी संदर्भ प्रदान करती है कि आध्यात्मिक संदर्भों को अलग क्यों रखा जाना चाहिए।

आध्यात्मिक मान्यताओं से पुनर्जन्म की ओर ले जाने वाले महत्वपूर्ण कारक “नाम”, “संपर्क”, “चिपकना” और “बनना” हैं। “नाम” के अंतर्गत ध्यान का उप-कारक है, जिसे मज्झिमनिकाय २ - जैसा कि हमने देखा है - यह चुनने के कार्य के रूप में दर्शाता है कि कौन से प्रश्न पूछने हैं।

जब ध्यान अनुचित रूप से पहचान के तत्वमीमांसा के प्रश्नों पर केंद्रित होता है - जैसे कि आप क्या हैं या आपका अस्तित्व है या नहीं - तो यह आपको “दृष्टिकोणों के घने जंगल, विचारों के भंवर” में उलझा देता है जो आपको पीड़ा और तनाव में फंसाए रखता है।

जहाँ तक दुनिया क्या है और यह कहाँ से आई है, इस बारे में विचारों का सवाल है, बुद्ध बताते हैं कि ये सभी छह इंद्रियों के संपर्क से उत्पन्न होते हैं (DN १; संयुत्तनिकाय ३५:८२)। स्वयं और दुनिया के बारे में ये विचार तब चिपके रहने की वस्तु बन जाते हैं, जो बदले में बनने को जन्म देता है: उस चिपके रहने के पीछे की लालसा के इर्द-गिर्द परिभाषित अनुभव की एक विशेष दुनिया के भीतर एक पहचान लेने का कार्य।

बनना, बदले में, बार-बार जन्म लेने की शर्त है।

इस प्रक्रिया का मारक चार महान सत्यों को पहचानने के लिए उचित रूप से ध्यान केंद्रित करना है जैसा कि वे अनुभव किए जाते हैं।

ध्यान का यह रूप आपको दृष्टिकोण-निर्माण की क्रिया को एक प्रक्रिया के रूप में देखने, प्रक्रिया की कमियों को देखने और इस तरह उन विचारों की सामग्री से किसी भी तरह की चिपके रहने को त्यागने में सक्षम बनाता है।

यह आगे बनने और जन्म लेने की शर्तों को हटा देता है।

भले ही चार महान सत्य एक प्रकार के दृष्टिकोण के रूप में गिने जाते हैं, लेकिन सभी दृष्टिकोणों को देखने की उनकी क्षमता - यहाँ तक कि खुद को भी - इस प्रक्रिया के हिस्से के रूप में, इसका मतलब है कि उनमें अपने स्वयं के उत्थान के बीज हैं (अंगुत्तरनिकाय १0:९३)।

इसलिए यदि आप आश्रित सह-उत्पत्ति से अधिकतम लाभ प्राप्त करना चाहते हैं, तो आश्रित सह-उत्पत्ति को स्वयं और दुनिया के संदर्भ में घटित होने के रूप में देखने के बजाय, आप स्वयं और दुनिया के विचारों को आश्रित सह-उत्पत्ति के संदर्भ में घटित होने के रूप में देखना बेहतर समझेंगे।

इस दृष्टिकोण को अपनाने का लाभ यह है कि यह उन चीज़ों से ध्यान हटाता है जिनके लिए आप ज़िम्मेदार नहीं हैं - आध्यात्मिक संस्थाएँ जो अनुभव के अंतर्गत आ सकती हैं या नहीं भी हो सकती हैं - और इसके बजाय उन घटनाओं की ओर इशारा करती हैं जिनके लिए आप ज़िम्मेदार हैं: ध्यान के कार्य और “निर्माण” और “नाम” के तहत इरादे के विभिन्न रूप।

यही कारण है कि, भले ही बुद्ध ने पुनर्जन्म के तत्वमीमांसा के मुद्दों पर कोई रुख नहीं अपनाया, लेकिन उन्होंने पुनर्जन्म और क्रिया के बीच संबंध को समझाने के लिए बहुत समय समर्पित किया।

कर्म ही पुनर्जन्म की ओर ले जाता है, लेकिन कर्म—कुशल कर्म—इसे समाप्त भी कर सकता है।

जब आप इस दृष्टिकोण को अपनाते हैं, तो आप सीधे कर्मों पर ध्यान केंद्रित करते हैं क्योंकि उन्हें कारकों के रूप में अनुभव किया जाता है: एक कारण अनुक्रम के हिस्से।

और यह, बदले में, चार महान सत्यों के कर्तव्यों को अधिक सटीकता के साथ लागू करना आसान बनाता है।

दूसरे शब्दों में, यह आपको यह देखने में मदद करता है कि कौन से कारक—जैसे अज्ञानता—दुख का कारण बनते हैं और इसलिए उन्हें सही दृष्टिकोण से बदलकर त्याग दिया जाना चाहिए; कौन से—जैसे ध्यान और इरादा, “नाम” के तहत—दुख के अंत के मार्ग में परिवर्तित हो सकते हैं और इसलिए उन्हें त्यागने से पहले विकसित किया जाना चाहिए; और कौन से—जैसे चिपकना, बनना और जन्म—दुख का निर्माण करते हैं और इसलिए उन्हें मोहभंग और वैराग्य के बिंदु तक समझा जाना चाहिए, जिससे दुख के अंत की प्राप्ति होती है: मुक्ति।

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