वैराग्य चुनना

चूँकि जुनून एक ऐसी चीज़ है जिसे हम आदतन सुखद मानते हैं, इसलिए पूर्ण वैराग्य की ओर बढ़ना आसान नहीं है। इसे अपनाने और उस पर स्थिर रहने के लिए अत्यधिक प्रेरणा और संकल्प आवश्यक है। साथ ही, पूरे मार्ग में अपने मानकों को उच्च बनाए रखना होगा, क्योंकि सूक्ष्मतम स्तरों पर भी आसक्ति में गिरना सरल है, और वही हमें पुनः पीड़ा और पुनर्जन्म की प्रक्रियाओं में खींच सकता है।

यही कारण है कि सही दृष्टिकोण (सम्मा-दिट्ठि) मार्ग की प्रथम शर्त है—यह अन्य सभी मार्ग-अंगों को प्रेरणा और दिशा प्रदान करता है: सही संकल्प, सही भाषण, सही कर्म, सही आजीविका, सही प्रयास, सही स्मृति, और सही एकाग्रता।

सही दृष्टिकोण के अंतर्गत पुनर्जन्म में अटूट विश्वास—और पुनर्जन्म की दिशा तय करने वाले कर्म के प्रभाव—महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। ये दो तत्व न केवल मार्ग पर चलने के प्रारंभिक निर्णय को प्रेरित करते हैं, बल्कि आगे आने वाले निर्णयों का भी मार्गदर्शन करते हैं।

हम पहले देख चुके हैं कि बुद्ध ने कैसे पुनर्जन्म के प्रति जागरूकता का उपयोग दुख के चक्र से मुक्ति की प्रेरणा को बढ़ाने के लिए किया। यहाँ, पुनर्जन्म के सही दृष्टिकोण की गहराई इस प्रेरणा को मार्ग के अभ्यास पर केंद्रित करने में सहायता करती है।

कुछ लोग तर्क देते हैं कि पुनर्जन्म में विश्वास आत्मसंतोष को जन्म देता है—“मार्ग पर चलने के लिए अनेक जन्म हैं, तो कोई जल्दी नहीं है।” लेकिन बुद्ध ने पुनर्जन्म के खतरों को जिस प्रकार वर्णित किया है, वह एक बिल्कुल अलग परिदृश्य प्रस्तुत करता है:

• मृत्यु किसी भी क्षण आ सकती है।

• दुर्गति के अनगिनत स्थान हैं, जहाँ अभ्यास करना असंभव होगा और जहाँ पुनर्जन्म लेना अत्यधिक सरल है।

• यदि इस जन्म में अच्छा पुनर्जन्म मिला भी, तो अगले पुनर्जन्म में अधोगति की संभावना अधिक रहेगी।

इसलिए, बुद्ध का स्पष्ट संदेश यही था कि जब तक अवसर उपलब्ध है, तब तक मार्ग में महारत प्राप्त करने के लिए पूरा प्रयास करना चाहिए।

संयुत्तनिकाय५६.१0२

बुद्ध ने पुनर्जन्म में दृढ़ विश्वास को अपने श्रोताओं को मार्ग में आने वाली कठिनाइयों से विचलित न होने के लिए प्रेरित करने के साधन के रूप में उपयोग किया। जब कोई बार-बार होने वाले जन्म-मरण के चक्र के असहनीय कष्टों को समझता है, तो मार्ग में आने वाली अस्थायी कठिनाइयाँ नगण्य प्रतीत होती हैं।

संयुत्तनिकाय५६.३५

सिद्धांत रूप में, दुख के अंत का मार्ग एक ही जीवनकाल में पूरा किया जा सकता है। प्राचीन पालि सूत्रों में ऐसे कई उदाहरण मिलते हैं जहाँ साधक मात्र एक प्रवचन सुनकर ही पूर्ण संबोधि (अरहंतत्व) प्राप्त कर लेते हैं। उदाहरण के लिए, मज्जिम निकाय १0 तथा अन्य सूत्रों में कहा गया है कि केवल सात दिनों का सघन अभ्यास भी मार्ग को पूर्ण करने के लिए पर्याप्त हो सकता है।

लेकिन यह केवल सैद्धांतिक संभावना है।

वास्तविकता यह है कि प्रत्येक व्यक्ति की आध्यात्मिक परिपक्वता भिन्न होती है, और बुद्ध जानते थे कि उनके अधिकांश श्रोताओं के लिए यह मार्ग एक बहु-जीवन का प्रयास होगा। यह कल्पना करना कठिन नहीं है कि उनके कई अनुयायियों ने—आज के साधकों की ही तरह—अपने सांसारिक दायित्वों को देखते हुए यह महसूस किया होगा कि वे इस जीवनकाल में पूरी तरह से अभ्यास को समर्पित नहीं कर सकते।

इसलिए, बजाय इसके कि वे अपने सीमित प्रयासों को तुच्छ मानें या निराश हों, बुद्ध ने उन्हें एक व्यापक, बहु-जीवन दृष्टिकोण अपनाने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने स्पष्ट किया कि संबोधि की दिशा में किया गया प्रत्येक प्रयास व्यर्थ नहीं जाता। उन्होंने अभ्यास का स्तर ऊँचा बनाए रखा, क्योंकि केवल तब ही कोई यह समझ पाएगा कि दुख के अंत तक पहुँचने का मार्ग वास्तव में क्या है और इसे कैसे प्राप्त किया जा सकता है।

मृत्यु के समय वैराग्य बुद्ध ने केवल जीवित व्यक्तियों को ही नहीं, बल्कि मृत्युशैया पर पड़े हुए लोगों को भी पुनर्जन्म के प्रति वैराग्य विकसित करने का निर्देश दिया। उन्होंने कहा कि यदि कोई मृत्यु के समय विभिन्न लोकों के प्रति वैराग्य विकसित कर ले, तो वह पूर्ण संबोधि (अरहंतत्व) भी प्राप्त कर सकता है। इस प्रकार, वे भविष्य में होने वाले भारी कष्टों और पीड़ा से बच सकते हैं (संयुक्त निकाय ५५:५४)।

इसके विपरीत, यदि कोई पुनर्जन्म को नहीं मानता, तो वह मृत्यु के समय इस प्रयास का कोई मूल्य नहीं देखेगा। ऐसा व्यक्ति सोच सकता है कि मरने वाले को दवा देकर उसकी चेतना को सुस्त कर देना ही उचित है, ताकि उसे तत्कालिक पीड़ा का अनुभव न हो। लेकिन इस प्रकार चेतना को सुस्त कर देना उसके लिए घातक सिद्ध हो सकता है, क्योंकि मृत्यु के समय यदि मन स्पष्ट नहीं होगा, तो वह लालसा और भ्रम के कारण पुनः पुनर्जन्म के बंधन में बंध जाएगा। इस दृष्टि से, केवल एक जीवनकाल मानने वाला दृष्टिकोण न केवल आत्मसंतोषी और गैर-जिम्मेदार होगा, बल्कि वास्तव में मरने वाले व्यक्ति को भारी हानि पहुँचा सकता है।

कर्म और पुनर्जन्म: सूक्ष्म बंधनों की पहचान

मार्ग पर दृढ़ता बनाए रखने के अलावा, कर्म और पुनर्जन्म की धारणाएँ सूक्ष्मतम मानसिक बंधनों को पहचानने में भी सहायता करती हैं, जिन्हें अन्यथा हम अनदेखा कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई यह नहीं मानता कि एक छोटे से जुनून या अस्थायी आनंद का भविष्य पर गहरा प्रभाव पड़ सकता है, तो वह इसे तुच्छ मान सकता है और इसे अपने मन में पलने दे सकता है।

लेकिन जब कोई यह समझता है कि हर विचार, हर भावना, हर कार्य उसके भविष्य को आकार देता है, तो वह अत्यधिक सावधान रहता है। इस जागरूकता के बिना, कोई व्यक्ति सोच सकता है, “यह तो बस एक छोटी-सी वासना है, कोई बड़ी बात नहीं।” लेकिन वास्तव में, वही छोटी-सी वासना धीरे-धीरे बढ़कर पुनर्जन्म और पीड़ा के बंधनों को मजबूत कर सकती है।

इसीलिए, बुद्ध ने केवल नैतिकता (शील) की शिक्षा नहीं दी, बल्कि मन को पूर्णतः शुद्ध करने के लिए सूक्ष्मतम स्तर पर कर्म के प्रभावों को समझने और उनमें वैराग्य लाने की आवश्यकता पर बल दिया।

संयुत्तनिकाय५६.४६

यह दृष्टिकोण आपको गहरी अंतर्दृष्टि प्रदान करता है कि क्यों बुद्ध ने कामुकता की लालसा से वैराग्य विकसित करने के लिए इतनी दृढ़ता से जोर दिया। यदि आप केवल इस जीवन तक सीमित दृष्टिकोण रखते हैं, तो यह सोचना स्वाभाविक होगा कि कामुकता जीवन का एक स्वाभाविक हिस्सा है और इसे पूरी तरह त्यागना अनुचित कठोरता होगी। लेकिन जब आप पुनर्जन्म के संदर्भ में इसे देखते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि यह लालसा केवल अल्पकालिक सुख ही नहीं, बल्कि दीर्घकालिक दुख और भ्रम को भी जन्म देती है। यह अंतर्दृष्टि आपको सतर्क करती है कि जिस चीज़ को आप आनंददायक मान रहे हैं, वह वास्तव में आपको जन्म और मृत्यु के अंतहीन चक्र में बाँध रही है।

दूसरा चरण अधिक सूक्ष्म है, लेकिन उतना ही महत्वपूर्ण है। जब आप ध्यान में प्रवेश करते हैं और एकाग्रता की गहरी अवस्थाओं का अनुभव करते हैं, तो आपको नए प्रकार के सूक्ष्म और स्थायी सुखों का अनुभव होता है जो कामुक सुखों से कहीं अधिक परिष्कृत और शांतिपूर्ण होते हैं। लेकिन यहाँ भी एक खतरा है: इन उच्च अवस्थाओं में भी आसक्ति उत्पन्न हो सकती है। यदि आप पुनर्जन्म को स्वीकार नहीं करते हैं, तो यह स्वाभाविक लगेगा कि ध्यान की इन गहरी अवस्थाओं को अंतिम लक्ष्य मान लिया जाए और इन्हीं में संतुष्ट हो जाया जाए। लेकिन जब आप दीर्घकालिक दृष्टिकोण अपनाते हैं, तो आप समझ पाते हैं कि इन अवस्थाओं से भी चिपकना आपको पूर्ण मुक्ति से रोक सकता है। इसीलिए बुद्ध ने न केवल कामुक सुखों से बल्कि सूक्ष्म मानसिक आनंदों से भी वैराग्य विकसित करने की शिक्षा दी।

इस प्रकार, पुनर्जन्म की समझ केवल दार्शनिक या सैद्धांतिक विषय नहीं है, बल्कि यह सीधे मार्ग के अभ्यास से जुड़ी हुई है। यह दृष्टिकोण न केवल हमें क्षणिक सुखों से ऊपर उठने में मदद करता है, बल्कि यह हमें अपने अभ्यास के प्रति और अधिक समर्पित तथा धैर्यवान बनाता है। जब आप यह समझ जाते हैं कि हर जागरूक प्रयास, हर सद्गुण और हर ध्यान का क्षण व्यर्थ नहीं जाता, तो आप निराशा से बचते हैं और अपने लक्ष्य की ओर निरंतर बढ़ते रहते हैं।

मज्झिमनिकाय१३

जब आप कामुकता को इस दृष्टि से देख पाते हैं, तभी आप वास्तव में उस कामुक लालसा से छुटकारा पाने के लिए तैयार होते हैं, जो दुख और तनाव का कारण बनती है। लेकिन केवल यह समझ लेना ही काफी नहीं है। मन को सही मार्ग पर बनाए रखने के लिए उसे किसी और आनंद के स्रोत की ज़रूरत होती है, और यह आनंद ज्ञान से मिलता है—यानी सही एकाग्रता के अभ्यास से।

मज्झिमनिकाय१४

हालाँकि, ज्ञान से मिलने वाला यह आनंद भी पूरी तरह सुरक्षित नहीं है। ज्ञान में प्रवेश करना, एक नए प्रकार के “होने” को अपनाने जैसा होता है, और यह भी लालसा का कारण बन सकता है। खासकर जब कुछ उच्च ज्ञान की अवस्थाएँ शून्यता के स्तर तक पहुँच जाती हैं—जहाँ न कोई पूरी धारणा होती है और न ही पूरी तरह धारणा से मुक्त हुआ जाता है—तो इन्हें गलती से “न होने” की अवस्था मान लेना आसान होता है। इसका मतलब यह हुआ कि ज्ञान का अभ्यास आपको कामुकता की लालसा से मुक्त कर सकता है, लेकिन यह अपने आप में बनने और न बनने की लालसाओं को खत्म करने के लिए पर्याप्त नहीं है। ये दोनों लालसाएँ आगे चलकर फिर से दुख और तनाव को जन्म देती हैं।

यहीं पर, एक बहु-जीवन दृष्टिकोण इन सूक्ष्म आसक्तियों को पहचानने में मदद करता है। कई बार, ये आसक्तियाँ इतनी गहरी और इतनी परिष्कृत होती हैं कि व्यक्ति खुद भी उन्हें नहीं देख पाता, खासकर अगर वह इस व्यापक दृष्टिकोण को अपनाए बिना आत्मनिरीक्षण करता है। जैसा कि मज्झिम निकाय (मज्झिमनिकाय १0६) में कहा गया है, व्यक्ति अपने आत्मभाव की धारणा को विकसित कर सकता है और इसे सभी अनुभवों पर लागू कर सकता है। वह ज्ञान की बहुत उच्च अवस्था तक पहुँच सकता है, शून्यता के स्तर पर भी, और वहाँ एक अत्यंत सूक्ष्म समभाव का अनुभव कर सकता है। लेकिन यह समभाव इतना गहरा और स्थिर होता है कि व्यक्ति आसानी से यह भूल सकता है कि वह अभी भी इसे पकड़े हुए है।

अगर आपको यह नहीं दिखता कि यह समभाव भी आगे चलकर समस्याएँ उत्पन्न कर सकता है, तो आप इसे जाँचने के लिए तैयार नहीं होंगे। शायद यही कारण है कि जिन साधकों का दृष्टिकोण केवल इस जीवन तक सीमित रहता है, वे समभाव को ही निब्बान मान लेते हैं। वे यह नहीं देख पाते कि उनकी इस प्राप्ति पर सवाल उठाने की ज़रूरत है, क्योंकि उन्हें लगता है कि यह इस जीवन के अंत तक उन्हें शांत और स्थिर बनाए रखने के लिए पर्याप्त है। और अगर वे इस भोगवादी सोच को मानते हैं कि केवल इंद्रियों के माध्यम से अनुभव होने वाली चीज़ें ही वास्तविक हैं, तो उनके लिए समभाव से अधिक शांति की कल्पना कर पाना मुश्किल हो जाता है।

लेकिन बुद्ध ने संयोग निकाय (संयुत्तनिकाय ३५:११७) में स्पष्ट किया है कि इंद्रियों से परे भी एक अनुभव का क्षेत्र है, जहाँ बनावट (संस्कार) के पूर्ण अंत के माध्यम से और भी गहरी शांति प्राप्त की जा सकती है। और जैसा कि मज्झिम निकाय (मज्झिमनिकाय १४0) में वे बताते हैं, यदि इस अधिक शांतिपूर्ण आयाम की संभावना को ध्यान में रखा जाए और यह समझा जाए कि समभाव की इन ऊँची अवस्थाओं में टिके रहना भी अंततः एक सीमित जीवनकाल की ओर ही ले जाता है, तो व्यक्ति इस समभाव की प्रकृति को अधिक ध्यान से परखने के लिए तैयार होगा। जब वह देखेगा कि यह भी एक तरह की बनावट है, तो वह इससे भी वैराग्य विकसित कर सकेगा। केवल इस तरह की गहरी जाँच के बाद ही उन अंतिम जड़ों को काटा जा सकता है, जो पूर्ण मुक्ति के मार्ग में बाधा डालती हैं।

यही बुद्ध की ध्यान-रणनीति का दूसरा चरण है। ज्ञान के प्रति वैराग्य विकसित करने की प्रक्रिया को समझाने वाले प्रमुख ग्रंथों (मज्झिमनिकाय ५१, अंगुत्तरनिकाय ४:१२४, अंगुत्तरनिकाय ४:१२६) में बुद्ध पहले साधक को ज्ञान की पूर्ण समझ प्राप्त करने के लिए कहते हैं—क्योंकि इसे समझे बिना, इसे छोड़ा नहीं जा सकता। उसके बाद वे साधक को उन मानसिक प्रक्रियाओं को देखने के लिए कहते हैं, जो ज्ञान की अवस्था को बनाए रखती हैं। इन्हें संकाय (aggregates) कहा जाता है, और ये निर्माण, चेतना और नाम-रूप जैसी आश्रित सह-उत्पत्ति की प्रक्रियाओं के अंतर्गत आते हैं। जब साधक इन्हें ध्यान से देखता है, तो वह इन प्रक्रियाओं की अस्थिरता और उनकी कमियों को समझने लगता है।

यही कारण है कि बुद्ध ने पुनर्जन्म की ओर ले जाने वाली सभी प्रक्रियाओं को एक “प्रवाह” के रूप में समझाया। यदि कोई व्यक्ति अपने भीतर किसी “स्थायी आत्मा” को खोज रहा है, या संसार में किसी स्थायी सत्ता को देखना चाहता है, तो जब वह ज्ञान की अवस्था तक पहुँचता है, तो उसे लग सकता है कि उसने जो खोजा था, वह मिल गया। लेकिन ऐसा सोचना केवल और अधिक अज्ञान और आसक्ति को जन्म देता है।

लेकिन यदि व्यक्ति ज्ञान को केवल एक मानसिक प्रक्रिया के परिणाम के रूप में देखता है—न कि किसी स्थायी आत्मा या शाश्वत सत्ता के रूप में—तो जब वह इस अवस्था तक पहुँचता है, तो वह इसे त्यागने के लिए अधिक तैयार होता है। तब उसे यह लगने नहीं लगता कि वह कुछ मूल्यवान चीज़ खो रहा है। यह समझ ही व्यक्ति को आगे बढ़ने और पूर्ण मुक्ति प्राप्त करने में सक्षम बनाती है।

अंगुत्तरनिकाय९.३६

बुद्ध के अनुसार, ये मानसिक प्रक्रियाएँ कई स्तरों पर प्रकट होती हैं। इसलिए, वे सलाह देते हैं कि ज्ञान को प्राप्त करने वाले “अस्तित्व” को भी समुच्चयों (aggregates) से बनी एक प्रक्रिया के रूप में देखा जाए। जब इस दृष्टि से विचार किया जाता है, तो व्यक्ति अतीत, वर्तमान और भविष्य के सभी समुच्चयों के प्रति वैराग्य विकसित कर सकता है—यहाँ तक कि उन समुच्चयों के प्रति भी, जो स्वयं मुक्ति के मार्ग में सहायक होते हैं। जब यह वैराग्य पूर्ण रूप से स्थापित हो जाता है, तो वह प्रक्रिया समाप्त हो जाती है, जिसके कारण लालसा पुनर्जन्म की ओर ले जाती है।

संयुत्तनिकाय१२.६४

संयुत्तनिकाय२२.५४

जो शेष रहता है, वह जन्म और मृत्यु से परे एक आयाम है।

ud८.३

इस आयाम की विशेषता एक ऐसी चेतना है जो आश्रित सह-उत्पत्ति और छह इंद्रियों से उत्पन्न होने वाली संवेदी चेतना की सीमाओं से परे है—एक ऐसा क्षेत्र जिसे बुद्ध “सभी” (सब्बं) कहते हैं। इसलिए, यह पूर्ण रूप से दुख से मुक्त है।

मज्झिमनिकाय४९

इस चेतना को दर्शाने के लिए एक उपयुक्त रूपक दिया गया है—एक प्रकाश की किरण, जो किसी भी चीज़ पर नहीं ठहरती और पूरी तरह से किसी भी प्रकार के पोषण से मुक्त होती है।

संयुत्तनिकाय१२.६४

बुद्ध ने पुनर्जन्म की चर्चा करते समय कभी यह नहीं बताया कि यह चेतना क्या है या यह कैसे संभव हो सकती है। उन्होंने इसकी आध्यात्मिक व्याख्या देने से भी परहेज़ किया। इसका कारण यह है कि बिना शर्त की वास्तविकता को किसी भी शर्त के आधार पर समझाने की कोशिश करना ही एक भूल होगी, क्योंकि यह किसी भी चीज़ या किसी भी “कैसे” पर निर्भर नहीं करती।

हालाँकि, बुद्ध ने यह अवश्य बताया कि वहाँ पहुँचा कैसे जाए। इसलिए, उन्होंने अभ्यास को एक “मार्ग” के रूप में दर्शाया। जिस तरह कोई मार्ग आपको पर्वत तक जाने का अवसर देता है लेकिन स्वयं पर्वत का कारण नहीं बनता, उसी तरह यह मार्ग भी बिना शर्त सत्य को जन्म नहीं देता, बल्कि उसे प्राप्त करने का साधन मात्र है।

बौद्ध ग्रंथों में, जब किसी व्यक्ति की पूर्ण बोधि का वर्णन किया जाता है, तो यह नहीं कहा जाता कि उसके ज्ञान ने इस बिना शर्त चेतना के “क्या” या “कैसे” को जाना। इसके बजाय, यह बताया जाता है कि ज्ञान से कामुकता, बनने की इच्छा और अज्ञान (मज्झिमनिकाय १९) के दोषपूर्ण प्रवाहों (आसवों) से मुक्ति का बोध हुआ। साथ ही, यह भी स्पष्ट हो जाता है कि यह मुक्ति स्थायी है, एक बार और सदा के लिए (मज्झिमनिकाय १४६)। फिर यह ज्ञान इस बोध की ओर बढ़ता है कि इस मुक्ति के क्या परिणाम होंगे (दीघनिकाय २९), सबसे पहले इस तथ्य को समझते हुए कि अब कोई पुनर्जन्म नहीं होगा।

बुद्ध ने स्वयं अपनी पूर्ण बोधि को इन शब्दों में व्यक्त किया:

संयुत्तनिकाय५६.११

संयुत्तनिकाय३५.२८

अंगुत्तरनिकाय८.३0

दूसरे शब्दों में, जब मन अनिर्मित आयाम का पूर्ण साक्षात्कार करने के बाद फिर से निर्मित आयाम में लौटता है और अपनी मुक्ति को पहचानता है, तो सबसे पहला बोध जो स्वाभाविक रूप से होता है, वह यह है कि जन्म और पुनर्जन्म की प्रक्रिया समाप्त हो चुकी है—यह अनुभव स्थूल और सूक्ष्म, दोनों स्तरों पर होता है। जन्म के अंत का यह गहरा एहसास स्वतः ही इस सत्य की ओर ले जाता है कि अब समस्त दुःख भी समाप्त हो चुके हैं।

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