आधुनिक विडंबनाएँ

जो लोग दुनिया और स्वयं को लेकर आधुनिक भोगवादी दृष्टिकोण रखते हैं, वे बुद्ध द्वारा बताए गए बोधि के इन पारंपरिक विवरणों को लेकर तीन मुख्य आपत्तियाँ उठाते हैं।

पहली आपत्ति यह होती है कि ये विवरण, उनकी दृष्टि में, किसी इंसान की समझ से परे हैं। कभी-कभी इस तर्क को यह कहते हुए मजबूत किया जाता है कि कैनन में दिए गए ये विवरण स्वयं बुद्ध द्वारा निर्धारित उन मानकों का उल्लंघन करते हैं, जो यह तय करते हैं कि क्या जाना जा सकता है और क्या नहीं। इस संदर्भ में सबसे अधिक उद्धृत किया जाने वाला मार्ग यह है:

संयुत्तनिकाय ३५:२३

इस तर्क का आधार यह है कि यहाँ “सीमा से परे” का अर्थ है “संभावित ज्ञान की सीमा से परे।” इसलिए, यदि कोई आयाम छह इंद्रियों की पहुँच से बाहर है—जैसे कि मज्झिमनिकाय ४९ में वर्णित “सतह रहित चेतना”—तो उसे जानना असंभव होगा। इस तर्क के अनुसार, यदि कोई यह दावा करता है कि उसने इसे जाना है, तो वह अमान्य होगा। और यदि ऐसा कोई ज्ञान संभव नहीं, तो पुनर्जन्म से मुक्ति का दावा—जो इस ज्ञान पर आधारित है—भी अमान्य हो जाएगा।

हालाँकि, स्पष्ट प्रमाण यह दिखाते हैं कि यहाँ “सीमा से परे” का अर्थ केवल “पर्याप्त वर्णन की सीमा से परे” है, न कि ज्ञान से परे। कई अन्य प्रवचन इस ओर संकेत करते हैं कि भले ही छह इंद्रियों से परे के आयाम को पूरी तरह से शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता, फिर भी उसे अनुभव और प्रत्यक्ष ज्ञान द्वारा जाना जा सकता है।

अंगुत्तरनिकाय४.१७३

संयुत्तनिकाय३५११७

पालि प्रवचनों में ऐसा कुछ नहीं है जो यह दर्शाता हो कि बुद्ध इस भोगवादी विचार से सहमत थे कि अनुभव केवल छह इंद्रियों तक सीमित है। यह भी संदेहास्पद है कि उन्होंने अपने दावों को ऐसे शब्दों में प्रस्तुत करने की कोशिश की होगी जिसे कोई आधुनिक भोगवादी स्वीकार कर सके। उन्होंने स्वयं कहा था कि बुद्ध का ज्ञान और समझने की सीमा ऐसी चीज़ें हैं जिनका अनुमान लगाना व्यर्थ है और ऐसा करने पर केवल भ्रम और तनाव ही पैदा होगा (अंगुत्तरनिकाय ४:७७)। इसका मतलब है कि वे इस तरह के अनुमान को बढ़ावा नहीं देते कि एक प्रशिक्षित मन बोधि में क्या जान सकता है और क्या नहीं।

बोधि में जो कुछ भी जाना जाता है, उसे अस्वीकार करने का दूसरा आधुनिक तर्क - खासकर बोधि में प्राप्त पुनर्जन्म के ज्ञान को लेकर - यह है कि पुनर्जन्म को स्वीकार किए बिना भी व्यक्ति अभ्यास के सभी परिणाम प्राप्त कर सकता है। इस तर्क के अनुसार, दुख को जन्म देने वाले सभी कारण वर्तमान में ही मौजूद हैं। इसलिए, इन्हें छोड़ने की कोशिश करते समय यह मानने की जरूरत नहीं कि वे भविष्य में कहां ले जाएंगे या नहीं।

हालाँकि, यह तर्क ध्यान में उचित विचार की भूमिका को नज़रअंदाज़ करता है। जैसा कि पहले बताया गया, इसकी एक महत्वपूर्ण भूमिका यह है कि कोई अपने विचारों और मान्यताओं की जांच करे और यह देखे कि वे कितनी सटीक या उपयोगी हैं। जब तक कोई अपने ही विचारों को जांचने और छोड़ने के लिए तैयार नहीं होता - जैसे कि “व्यक्ति क्या है?” और “पुनर्जन्म क्यों असंभव होना चाहिए?” - तब तक मार्ग में कमी बनी रहती है। इस स्थिति में, व्यक्ति ऐसे विचारों में उलझा रहेगा जो उसे वास्तव में दुख के कारणों को पहचानने और उन्हें मिटाने से रोकेंगे।

इसके अलावा, उचित विचार केवल वर्तमान क्षण में घट रही घटनाओं तक सीमित नहीं होता। चार आर्य सत्य सिर्फ यही नहीं बताते कि क्या हो रहा है, बल्कि यह भी स्पष्ट करते हैं कि चीजें एक-दूसरे को कैसे प्रभावित करती हैं, चाहे वह वर्तमान में हो या समय के साथ। अगर कोई व्यक्ति अपनी समझ को केवल वर्तमान क्षण में मौजूद कारणों तक सीमित रखता है और समय के साथ उनके प्रभावों की उपेक्षा करता है, तो वह यह पूरी तरह नहीं समझ पाएगा कि लालसा दुख का कारण कैसे बनती है। न केवल लालसा चार प्रकार के पोषण पर केंद्रित होती है, बल्कि यह स्वयं उन पोषणों को जन्म भी देती है।

इस तरह की सीमित सोच सही दृष्टिकोण को विकसित करने की क्षमता को बाधित करती है। खासकर, यह इस बात को समझने में बाधा डालती है कि आश्रित सह-उत्पत्ति एक आत्मनिर्भर प्रक्रिया है। यदि कोई भोगवादी दृष्टिकोण अपनाते हुए चेतना को केवल शारीरिक प्रक्रियाओं का एक उप-उत्पाद मानता है, तो वह यह पूरी तरह नहीं समझ सकता कि चेतना और लालसा की वह शक्ति, जो दुख के चक्र को बनाए रखती है, कितनी प्रभावशाली हो सकती है। और यदि कोई इस शक्ति को पूरी तरह नहीं समझता, तो वह इसे समाप्त भी नहीं कर सकता।

कुछ लोग तीसरा तर्क देते हैं कि बोधि का अनुभव करने वाले कई आधुनिक लोगों को पुनर्जन्म या उसके अंत का कोई ज्ञान नहीं हुआ, जबकि बुद्ध के समय में इसे बोधि का एक हिस्सा माना जाता था। इसलिए, यह माना जा सकता है कि उस समय के लोग अपनी सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के कारण इसे देखने के लिए पहले से ही तैयार थे, और यह जरूरी नहीं कि बोधि का कोई अनिवार्य हिस्सा हो।

लेकिन इस तर्क में दो समस्याएँ हैं। पहली यह कि बुद्ध के समय में भी पुनर्जन्म की धारणा सभी के लिए स्वीकृत नहीं थी। जो भी व्यक्ति बोधि का अनुभव करता है, उसके लिए यह तय करना महत्वपूर्ण होता है कि बुद्ध इस विषय पर सही थे या नहीं।

दूसरी और अधिक महत्वपूर्ण समस्या यह है कि यह तर्क खुद को ही कमजोर कर देता है। यदि किसी व्यक्ति का अनुभव कैनन में वर्णित बोधि के स्तरों से मेल नहीं खाता, तो वह उन अनुभवों को कैनन के अनुसार क्यों माने? उदाहरण के लिए, स्ट्रीम एंट्री (बोधि का पहला स्तर) सही दृष्टिकोण को समझने से जुड़ा है, जिसमें यह मान्यता शामिल है कि एक जन्म-मृत्यु से परे आयाम मौजूद है और लालसा (तृष्णा) को छोड़े बिना जन्म-मरण का चक्र चलता रहेगा। अरहंतत्व का अर्थ ही यह है कि व्यक्ति ने इस लालसा को पूरी तरह समाप्त कर दिया है, जिससे जन्म भी समाप्त हो जाता है।

अगर कैनन इस विषय पर गलत है, तो बोधि के स्तरों का पूरा वर्णन भी गलत हो जाएगा। इसका मतलब यह हुआ कि अगर किसी व्यक्ति का अनुभव कैनन में दिए गए विवरण से मेल नहीं खाता, तो उसे यह सोचना चाहिए कि वह अपने अनुभव को वैसा मानने की कोशिश क्यों कर रहा है। यदि उसके शिक्षक ने इस अनुभव को कैनन के अनुसार प्रमाणित किया है, तो शिक्षक की समझ और उद्देश्य पर भी सवाल उठाया जाना चाहिए।

और यदि कोई वास्तव में दुख से मुक्ति पाना चाहता है, तो उसे इस बात को गंभीरता से लेना चाहिए कि यदि किसी की बोधि ने जन्म-मरण के चक्र को समाप्त नहीं किया, तो दुख से पूरी तरह मुक्ति संभव नहीं है।

जो लोग पुनर्जन्म की शिक्षा को लेकर आपत्ति जताते हैं, वे मानते हैं कि बुद्ध अपने समय की मान्यताओं पर सवाल उठाने में असमर्थ थे। लेकिन यह विडंबना ही है कि वे खुद बुद्ध की इस चुनौती को स्वीकार करने को तैयार नहीं हैं कि वे अपने विचारों पर दोबारा सोचें। हमें पता है कि बुद्ध ने अपने समय में भौतिकवाद का किस तरह जवाब दिया था, और यह मानने का कोई कारण नहीं है कि आज के भौतिकवाद के लिए उनका जवाब कुछ अलग होता।

कुछ लोग कह सकते हैं कि आधुनिक भौतिकवाद बुद्ध के समय की तुलना में अधिक विकसित और परिष्कृत है, इसलिए इसे ज्यादा गंभीरता से लेना चाहिए। लेकिन क्या यह सच में ऐसा है? आज न्यूरोबायोलॉजिस्ट जो सवाल उठाते हैं - “व्यक्तिगत पहचान क्या है? चेतना क्या होती है? क्या इसे भौतिक रूप में मापा जा सकता है?” - ये वही सवाल हैं जिन्हें बुद्ध ने भ्रमित करने वाले विचारों की श्रेणी में रखा था। वैज्ञानिक भले ही आज चेतना को समझने के लिए जटिल प्रयोग कर रहे हों, लेकिन वे भी यही सोचने की भूल कर रहे हैं कि चेतना जैसी अनुभवजन्य चीज़ को भौतिक रूप में मापा जा सकता है।

अक्सर यह कहा जाता है कि पुनर्जन्म का विचार अवैज्ञानिक है, लेकिन वास्तव में विज्ञान के पास इसे साबित करने या खारिज करने का कोई ठोस तरीका नहीं है। विज्ञान यह भी साबित नहीं कर सकता कि वैज्ञानिक खुद अपने प्रयोगों को डिज़ाइन करने में स्वतंत्र इच्छा का उपयोग कर रहे हैं या नहीं। अगर वैज्ञानिकों के पास सच में स्वतंत्र इच्छा न हो, तो खराब प्रयोगों की आलोचना करने का कोई मतलब ही नहीं बनता। इसके बावजूद वैज्ञानिक कार्यप्रणाली स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत पर ही आधारित है।

विडंबना यह है कि कई वैज्ञानिक यह मानते हैं कि दुनिया में हर चीज़ सख्त नियमों से बंधी हुई है, लेकिन खुद इस धारणा को अपनाने में वे उन नियमों से मुक्त रहना चाहते हैं। इस वजह से विज्ञान यह तय करने की स्थिति में नहीं है कि मानवीय कर्म और उनकी प्रभावशीलता के बारे में बुद्ध की शिक्षाएँ सही हैं या नहीं।

आखिर में, यह सवाल उठता है कि क्या बुद्ध की मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि को उनकी ब्रह्मांड संबंधी शिक्षाओं से अलग करना सही है। पश्चिमी परंपरा में यह धारणा बनी हुई है कि ब्रह्मांड को समझना विज्ञान का क्षेत्र है और धर्म को केवल मानव मन की देखभाल तक सीमित रहना चाहिए। लेकिन बुद्ध की बोधि में एक महत्वपूर्ण बोध यह था कि मन में सूक्ष्म स्तर पर होने वाली घटनाएँ समय और स्थान में बड़े अनुभवों को आकार देती हैं। अगर हम अपनी संस्कृति द्वारा मन और ब्रह्मांड के बीच खींची गई इस रेखा पर सवाल नहीं उठाएँगे, तो हम यह नहीं समझ पाएँगे कि बुद्ध की अंतर्दृष्टि वास्तव में दुख को समाप्त करने में कैसे मदद कर सकती है।

अब हमारे पास एक विकल्प है। अगर हम सच में दुख को समाप्त करना चाहते हैं और बुद्ध की शिक्षाओं को निष्पक्ष रूप से परखना चाहते हैं, तो हमें यह नहीं मान लेना चाहिए कि वे अपनी संस्कृति की सीमाओं में बंधे थे और अपनी मान्यताओं पर सवाल नहीं उठा सकते थे। बल्कि हमें यह देखना होगा कि हम खुद अपनी सांस्कृतिक धारणाओं से कितने बंधे हुए हैं। अगर हम अपनी सीमाओं को छोड़ना नहीं चाहते, तो हम बुद्ध की उन्हीं शिक्षाओं से लाभ उठा सकते हैं जो हमारी सोच में फिट बैठती हैं, लेकिन तब हमें यह भी स्वीकार करना होगा कि हमारे लाभ सीमित ही रहेंगे। केवल तब, जब हम अपने पूर्वाग्रहों को छोड़कर बुद्ध की शिक्षाओं को पूरी तरह अपनाने के लिए तैयार होंगे, तभी हम उनके दिखाए मार्ग से पूर्ण मुक्ति तक पहुँच सकते हैं।

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