जो बौद्ध ने सिखाया और आज की दुनिया
कुछ लोग मानते हैं कि बौद्ध धर्म इतना ऊँचा और महान है कि इसे हमारे जैसे सामान्य लोग इस कार्यशील दुनिया में नहीं अपना सकते, और अगर कोई सच्चा बौद्ध बनना चाहता है तो उसे मठ में जाना होगा, या किसी शांतिपूर्ण स्थान पर रहना होगा।
यह एक दुखद भ्रांति है, जो बौद्ध के शिक्षाओं की सही समझ के अभाव के कारण उत्पन्न होती है। लोग जल्दी और गलत निष्कर्ष पर पहुँच जाते हैं, जब वे बौद्ध धर्म के बारे में कुछ पढ़ते हैं या सुनते हैं, लेकिन जिस व्यक्ति ने इसे सही से नहीं समझा है, वह सिर्फ इसका एक आंशिक और एकतरफा दृष्टिकोण देता है। बौद्ध की शिक्षा केवल मठों में रहने वाले भिक्षुओं के लिए नहीं है, बल्कि यह गृहस्थ जीवन जीने वाले सामान्य पुरुषों और महिलाओं के लिए भी है। चार आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग, जो बौद्ध धर्म का जीवन पथ है, सभी के लिए है, किसी भी भेदभाव के बिना।
दुनिया के अधिकांश लोग भिक्षु नहीं बन सकते, या गुफाओं या जंगलों में निवास नहीं कर सकते। चाहे बौद्ध धर्म कितना भी शुद्ध और पवित्र क्यों न हो, यह मानवता की बहुसंख्या के लिए बेकार होगा, अगर वे इसे आज की दुनिया में अपने दैनिक जीवन में न अपना सकें। लेकिन अगर आप बौद्ध धर्म की आत्मा को सही तरीके से समझते हैं (न कि केवल उसके शाब्दिक अर्थ को), तो आप इसे निश्चित रूप से सामान्य मनुष्य के रूप में जीते हुए अपना सकते हैं और अभ्यास कर सकते हैं।
कुछ लोग हो सकता है कि इसे अधिक आसान और सुविधाजनक पाएं यदि वे एक दूरस्थ स्थान में रहते हैं, जहां अन्य लोगों से संपर्क कम हो। लेकिन अन्य लोग पाएंगे कि ऐसा एकांत उनके शारीरिक और मानसिक स्थिति को सुस्त और उदास बना देता है, और इसलिए यह उनके आध्यात्मिक और बौद्धिक जीवन के विकास के लिए सहायक नहीं हो सकता।
सच्चा तितिक्षा (त्याग) का मतलब यह नहीं है कि व्यक्ति शारीरिक रूप से दुनिया से भाग जाए। बौद्ध के प्रमुख शिष्य, सारिपुत्त ने कहा था कि एक व्यक्ति वन में रहकर तपस्या करता हो सकता है, लेकिन उसके मन में अशुद्ध विचार और ‘दोष’ हो सकते हैं; वहीं दूसरा व्यक्ति एक गांव या शहर में रहता हो, कोई तपस्या नहीं करता हो, लेकिन उसका मन शुद्ध और दोषों से मुक्त हो सकता है। सारिपुत्त ने कहा कि इनमें से जो व्यक्ति गांव या शहर में शुद्ध जीवन जीता है, वह निश्चित रूप से उस व्यक्ति से कहीं अधिक श्रेष्ठ और महान है जो वन में रहता है।
यह सामान्य विश्वास कि बौद्ध धर्म का अनुसरण करने के लिए जीवन से संन्यास लेना चाहिए, एक भ्रांति है। यह वास्तव में अभ्यास करने से बचने के लिए एक अवचेतन बचाव तंत्र है। बौद्ध साहित्य में बहुत सी ऐसी घटनाएं मिलती हैं जहां सामान्य पारिवारिक जीवन जीने वाले पुरुषों और महिलाओं ने बौद्ध की शिक्षाओं का पालन किया और निर्वाण की प्राप्ति की। Vacchagotta, जो पहले अणत्ता पर अध्याय में हमसे मिले थे, एक बार सीधे बौद्ध से यह सवाल पूछा था कि क्या ऐसे गृहस्थ पुरुष और महिलाएं हैं जो बौद्ध की शिक्षा का पालन करते हुए उच्च आध्यात्मिक अवस्थाओं तक पहुंचे हैं। बौद्ध ने स्पष्ट रूप से कहा कि केवल एक या दो नहीं, न ही सौ या दो सौ या पांच सौ, बल्कि कई और गृहस्थ पुरुष और महिलाएं जो पारिवारिक जीवन जीते थे, उन्होंने बौद्ध की शिक्षाओं का पालन किया और उच्च आध्यात्मिक अवस्थाओं को प्राप्त किया।
कुछ लोगों के लिए शांति और शोर-शराबे से दूर एक शांत स्थान में संन्यास जीवन जीना सुखद हो सकता है। लेकिन यह निश्चित रूप से अधिक सराहनीय और साहसी होता है जब आप बौद्ध धर्म का पालन करते हुए अपने सहजीवियों के बीच रहते हुए, उनकी मदद करते हैं और सेवा करते हैं। शायद कुछ मामलों में यह उपयोगी हो सकता है कि एक व्यक्ति कुछ समय के लिए एकांत में रहकर अपने मन और चरित्र में सुधार करे, ताकि वह बाद में दूसरों की सेवा करने के लिए तैयार हो सके। लेकिन यदि एक व्यक्ति अपनी पूरी जिंदगी अकेले रहकर, केवल अपनी खुशी और ‘मोक्ष’ के बारे में सोचता है, बिना अपने साथियों की परवाह किए, तो यह निश्चित रूप से बौद्ध की शिक्षाओं के विपरीत है, जो प्रेम, करुणा और दूसरों की सेवा पर आधारित हैं।
अब कोई यह सवाल कर सकता है: अगर एक व्यक्ति सामान्य गृहस्थ जीवन जीते हुए बौद्ध धर्म का पालन कर सकता है, तो बौद्ध ने संघ, भिक्षु संघ की स्थापना क्यों की? संघ उन लोगों के लिए अवसर प्रदान करता है जो न केवल अपने आध्यात्मिक और बौद्धिक विकास के लिए अपने जीवन को समर्पित करना चाहते हैं, बल्कि दूसरों की सेवा के लिए भी। एक सामान्य गृहस्थ व्यक्ति जो परिवार का पालन-पोषण करता है, उससे यह अपेक्षापूर्ति नहीं की जा सकती कि वह पूरी तरह से दूसरों की सेवा में अपना जीवन समर्पित करे, जबकि एक भिक्षु, जिसके पास परिवार की जिम्मेदारियां नहीं हैं और जो सांसारिक बंधनों से मुक्त है, वह अपना पूरा जीवन ‘अनेक लोगों के भले के लिए, अनेक लोगों की खुशी के लिए’ बौद्ध के अनुसार समर्पित कर सकता है। यही कारण है कि बौद्ध मठ न केवल आध्यात्मिक केंद्र बन गए, बल्कि अध्ययन और संस्कृति के केंद्र भी बन गए।
सिगाल-सुत्त (डीघ निकाय का संख्या 31) यह दिखाता है कि बुद्ध गृहस्थ जीवन, पारिवारिक और सामाजिक संबंधों को कितने आदर के साथ देखते थे।
एक युवक जिसका नाम सिगाला था, वह आकाश के छह प्रमुख दिशाओं – पूरब, दक्षिण, पश्चिम, उत्तर, अधोमुख और उच्चमुख – की पूजा करता था, जो उसके मरते हुए पिता की अंतिम सलाह का पालन करने के रूप में था। बुद्ध ने उस युवक से कहा कि उनके शिक्षाओं में ‘उच्च शिक्षा’ (अरीय विनय) में इन छह दिशाओं का अर्थ अलग है। उनके अनुसार छह दिशाएं इस प्रकार हैं:
- पूरब: माता-पिता;
- दक्षिण: शिक्षक;
- पश्चिम: पत्नी और बच्चे;
- उत्तर: मित्र, रिश्तेदार और पड़ोसी;
- अधोमुख: सेवक, श्रमिक और कर्मचारी;
- उच्चमुख: धार्मिक व्यक्ति।
बुद्ध ने कहा, ‘इन छह दिशाओं की पूजा करनी चाहिए।’ यहाँ शब्द ‘पूजा’ (नमस्सेयं) बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि पूजा का अर्थ है किसी पवित्र और सम्माननीय वस्तु का आदर करना। इन छह पारिवारिक और सामाजिक समूहों को बौद्ध धर्म में पवित्र माना जाता है, जो सम्मान और पूजा के योग्य होते हैं। लेकिन इनकी पूजा कैसे करनी चाहिए? बुद्ध ने कहा कि इनकी पूजा केवल अपने कर्तव्यों को निभाकर की जा सकती है। इन कर्तव्यों को उन्होंने सिगाल से अपने उपदेश में स्पष्ट किया।
पहला: माता-पिता अपने बच्चों के लिए पवित्र होते हैं। बुद्ध कहते हैं: ‘माता-पिता को ब्रह्मा कहा जाता है’ (ब्रह्माती मातापितरो)। ब्रह्मा शब्द भारतीय सोच में सर्वोच्च और सबसे पवित्र अवधारणा को दर्शाता है, और इसमें बुद्ध माता-पिता को शामिल करते हैं। इसलिए वर्तमान समय में अच्छे बौद्ध परिवारों में बच्चे सचमुच हर दिन माता-पिता की पूजा करते हैं, सुबह और शाम। उन्हें ‘उच्च शिक्षा’ के अनुसार अपने माता-पिता के प्रति कुछ कर्तव्यों का पालन करना होता है:
- उन्हें अपने माता-पिता का बुढ़ापे में देखभाल करना चाहिए;
- उनके लिए जो भी काम करने होंगे, उन्हें करना चाहिए;
- परिवार की इज्जत बनाए रखना चाहिए और परिवार की परंपरा को बनाए रखना चाहिए;
- अपने माता-पिता की कमाई हुई संपत्ति की रक्षा करनी चाहिए;
- और उनके मृत्यु के बाद उनकी श्राद्ध कर्म करना चाहिए।
माता-पिता के पास भी अपने बच्चों के प्रति कुछ जिम्मेदारियाँ होती हैं:
- उन्हें बच्चों को बुरे रास्तों से दूर रखना चाहिए;
- उन्हें अच्छे और लाभकारी कार्यों में संलग्न करना चाहिए;
- उन्हें अच्छी शिक्षा देनी चाहिए;
- उनका विवाह अच्छे परिवारों में करना चाहिए;
- और उचित समय पर उनकी संपत्ति उन्हें सौंपनी चाहिए।
दूसरा: शिक्षक और छात्र के बीच संबंध: एक छात्र को अपने शिक्षक का सम्मान करना चाहिए और उनके प्रति आज्ञाकारी रहना चाहिए; यदि कोई आवश्यकता हो तो उसे शिक्षक की मदद करनी चाहिए; उसे गंभीरता से अध्ययन करना चाहिए। और शिक्षक को भी अपने छात्र को ठीक से प्रशिक्षित करना चाहिए; उसे अच्छे से पढ़ाना चाहिए; उसे अपने मित्रों से परिचित कराना चाहिए; और शिक्षा समाप्त होने के बाद उसे सुरक्षा या रोजगार प्रदान करने की कोशिश करनी चाहिए।
तीसरा: पति और पत्नी के बीच संबंध: पति और पत्नी के बीच का प्रेम लगभग धार्मिक या पवित्र माना जाता है। इसे ‘सदार-ब्रह्मचर्य’ (पवित्र पारिवारिक जीवन) कहा जाता है। यहां, ब्रह्मा शब्द के महत्व को नोट करना चाहिए: इस संबंध को सर्वोच्च सम्मान दिया जाता है। पति और पत्नी को एक-दूसरे के प्रति विश्वासपूर्ण, आदरणीय और समर्पित रहना चाहिए, और उनके बीच कुछ कर्तव्य होते हैं:
- पति को हमेशा अपनी पत्नी का सम्मान करना चाहिए और कभी भी उसका सम्मान न घटाना चाहिए;
- उसे अपनी पत्नी से प्रेम करना चाहिए और उसके प्रति विश्वासपूर्ण रहना चाहिए;
- उसे अपनी पत्नी के स्थिति और सुख-सुविधाओं की रक्षा करनी चाहिए;
- और उसे उसे वस्त्र और आभूषणों से प्रसन्न करना चाहिए। (यह तथ्य कि बुद्ध ने यह भी बताया कि पति को अपनी पत्नी को किस प्रकार के उपहार देने चाहिए, यह दिखाता है कि वह सामान्य मानवीय भावनाओं के प्रति कितने समझदार और सहानुभूतिपूर्ण थे।) पत्नी को भी घरेलू मामलों की देखभाल करनी चाहिए; मेहमानों, आगंतुकों, मित्रों, रिश्तेदारों और कर्मचारियों का सत्कार करना चाहिए; उसे अपने पति से प्रेम और विश्वास रखना चाहिए; और उसकी कमाई की रक्षा करनी चाहिए; उसे सभी कार्यों में चतुर और सक्रिय रहना चाहिए।
चौथा: मित्रों, रिश्तेदारों और पड़ोसियों के बीच संबंध: उन्हें एक-दूसरे के प्रति मेहमाननवाजी और परोपकार करना चाहिए; उन्हें सौम्य और agreeable (सौम्य) भाषा में बात करनी चाहिए; एक-दूसरे की भलाई के लिए काम करना चाहिए; उन्हें एक समान स्तर पर रहना चाहिए; उन्हें आपस में झगड़ा नहीं करना चाहिए; उन्हें एक-दूसरे की मदद करनी चाहिए जब कोई संकट हो; और उन्हें कठिनाइयों में एक-दूसरे को छोड़ना नहीं चाहिए।
पाँचवां: मालिक और सेवक के बीच संबंध: मालिक या नियोक्ता के अपने सेवक या कर्मचारी के प्रति कई जिम्मेदारियाँ होती हैं: कार्य को उसकी क्षमता और सामर्थ्य के अनुसार सौंपना चाहिए; उचित वेतन देना चाहिए; चिकित्सा की जरूरतों की आपूर्ति करनी चाहिए; कभी-कभी दान या बोनस देना चाहिए। सेवक या कर्मचारी को भी मेहनती होना चाहिए और आलसी नहीं होना चाहिए; उसे ईमानदार और आज्ञाकारी होना चाहिए और अपने मालिक से धोखा नहीं करना चाहिए; उसे अपने काम में ईमानदार होना चाहिए।
छठा: धार्मिक व्यक्ति (अर्थात् संन्यासी और ब्राह्मण) और गृहस्थों के बीच संबंध: गृहस्थों को धार्मिक व्यक्तियों की भौतिक जरूरतों का प्यार और सम्मान के साथ ध्यान रखना चाहिए; धार्मिक व्यक्तियों को एक प्रेमपूर्ण हृदय से गृहस्थों को ज्ञान और अध्ययन प्रदान करना चाहिए, और उन्हें बुराई से दूर अच्छे मार्ग पर ले जाना चाहिए।
हम देखते हैं कि गृहस्थ जीवन, इसके पारिवारिक और सामाजिक संबंधों सहित, ‘उच्च आचरण’ में सम्मिलित है और यह बौद्ध जीवन के तरीके के ढांचे में आता है, जैसा कि बुद्ध ने इसे कल्पित किया था।
इस प्रकार, सङ्गीत-निकाय में, जो पालि ग्रंथों में से एक सबसे पुराना ग्रंथ है, सक्क (देवताओं के राजा) यह घोषित करते हैं कि वह न केवल उन भिक्षुओं की पूजा करते हैं जो एक पवित्र और पुण्य जीवन जीते हैं, बल्कि ‘गृहस्थ शिष्य (उपासक) जो पुण्यकर्म करते हैं, जो सदाचारी होते हैं, और जो अपने परिवारों को धर्मपूर्वक पालन करते हैं’ भी उनकी पूजा करते हैं।
यदि कोई बौद्ध बनना चाहता है, तो उसे कोई धार्मिक पहल या दीक्षा (या बपतिस्मा) की आवश्यकता नहीं है। (लेकिन यदि कोई भिक्षु बनना चाहता है, तो उसे संघ के सदस्य बनने के लिए एक लंबी अनुशासनात्मक प्रशिक्षण और शिक्षा की प्रक्रिया से गुजरना होता है)। यदि कोई बुद्ध के उपदेशों को समझता है, और यदि वह यह मानता है कि उनके उपदेश सही मार्ग हैं और यदि वह उनका पालन करने की कोशिश करता है, तो वह बौद्ध है। लेकिन बौद्ध देशों में प्राचीन और निरंतर परंपरा के अनुसार, एक व्यक्ति को बौद्ध माना जाता है यदि वह बुद्ध, धम्म (उपदेश) और संघ (भिक्षु समुदाय) – जिन्हें सामान्यतः ‘त्रिरत्न’ कहा जाता है – को अपना शरण और शरणस्थली मानता है, और वह पांच नैतिक अनुशासन (पञ्चशील) को स्वीकार करता है – एक बौद्ध गृहस्थ के न्यूनतम नैतिक कर्तव्य:
- जीवन को नष्ट न करना,
- चोरी न करना,
- व्यभिचार न करना,
- झूठ न बोलना,
- मदिरापान और नशे का सेवन न करना।
धार्मिक अवसरों पर बौद्ध समुदाय सामान्यतः इन सूत्रों का उच्चारण करते हैं, जो एक बौद्ध भिक्षु के नेतृत्व में होते हैं।
बौद्ध धर्म में कोई बाहरी अनुष्ठान या समारोह नहीं होते जो एक बौद्ध को करने होते हैं। बौद्ध धर्म एक जीवन जीने का तरीका है, और जो सबसे महत्वपूर्ण है वह है उच्च आचरण का आठगुणी मार्ग का पालन करना। बेशक, सभी बौद्ध देशों में धार्मिक अवसरों पर साधारण और सुंदर समारोह होते हैं। वहां बुद्ध की मूर्तियों वाले तीर्थ स्थल, स्तूप, दागेबा और बोधीवृक्ष होते हैं जहाँ बौद्ध लोग पूजा करते हैं, फूल चढ़ाते हैं, दीप जलाते हैं और धूपबत्ती जलाते हैं। इसे ईश्वरवादी धर्मों की प्रार्थना से तुलना नहीं की जानी चाहिए; यह केवल उस गुरु की स्मृति में श्रद्धांजलि अर्पित करने का एक तरीका है जिन्होंने मार्ग दिखाया। ये पारंपरिक अनुष्ठान, हालांकि अनिवार्य नहीं होते, उन लोगों के लिए धार्मिक भावनाओं और आवश्यकताओं को संतुष्ट करने में मूल्य रखते हैं जो बौद्धिक और आध्यात्मिक रूप से कम प्रगति कर चुके हैं, और उन्हें धीरे-धीरे मार्ग पर चलने में मदद करते हैं।
जो लोग सोचते हैं कि बौद्ध धर्म केवल उच्च आदर्शों, उच्च नैतिक और दार्शनिक विचारों में रुचि रखता है और यह लोगों की सामाजिक और आर्थिक भलाई को नज़रअंदाज़ करता है, वे गलत हैं। बुद्ध मनुष्यों की खुशहाली में रुचि रखते थे। उनके लिए खुशी तब तक संभव नहीं थी जब तक कोई व्यक्ति एक ब्रह्मचर्य नहीं जीता था, जो नैतिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों पर आधारित था। लेकिन उन्होंने यह भी जाना कि ऐसे जीवन जीना विपरीत भौतिक और सामाजिक परिस्थितियों में कठिन होता है।
बौद्ध धर्म भौतिक कल्याण को अपने आप में एक उद्देश्य नहीं मानता: यह केवल एक साधन है – एक उच्च और महान उद्देश्य की प्राप्ति के लिए। लेकिन यह एक ऐसा साधन है जो आवश्यक है, जो मानव की खुशी के लिए उच्च उद्देश्य प्राप्त करने में अनिवार्य है। इसलिए बौद्ध धर्म यह पहचानता है कि आध्यात्मिक सफलता के लिए कुछ न्यूनतम भौतिक परिस्थितियाँ आवश्यक हैं – यहां तक कि एक भिक्षु के लिए जो किसी एकांत स्थान पर ध्यान कर रहा होता है।
बुद्ध ने जीवन को इसके सामाजिक और आर्थिक संदर्भ से बाहर नहीं देखा; उन्होंने इसे समग्र रूप से, इसके सभी सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक पहलुओं में देखा। उनके उपदेश नैतिक, आध्यात्मिक और दार्शनिक समस्याओं पर तो काफी प्रसिद्ध हैं। लेकिन विशेष रूप से पश्चिम में, उनके सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक मामलों पर उपदेशों के बारे में बहुत कम जानकारी है। फिर भी, प्राचीन बौद्ध ग्रंथों में इन पर चर्चा करने वाली कई उपदेशों का अस्तित्व है। हम यहां केवल कुछ उदाहरण लेते हैं।
दीघ निकाय (संख्या 26) के चकवत्तिसीहनाद-सुत्त में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि गरीबी (दालिद्धिय) अमानवीयता और अपराधों जैसे चोरी, झूठ, हिंसा, घृणा, क्रूरता आदि का कारण है। प्राचीन काल में राजा, आजकल की सरकारों की तरह, अपराधों को सजा के माध्यम से दबाने की कोशिश करते थे। उसी निकाय के कूटदन्त-सुत्त में यह स्पष्ट किया गया है कि यह तरीका कभी सफल नहीं हो सकता। इसके बजाय, बुद्ध यह सुझाव देते हैं कि अपराध को समाप्त करने के लिए लोगों की आर्थिक स्थिति को बेहतर किया जाना चाहिए: किसानों और कृषकों के लिए अनाज और कृषि के अन्य साधन उपलब्ध कराए जाने चाहिए; व्यापारियों और व्यवसाय में लगे व्यक्तियों के लिए पूंजी उपलब्ध कराई जानी चाहिए; जो लोग काम कर रहे हैं, उन्हें उचित वेतन दिया जाना चाहिए। जब लोगों को इस तरह आय अर्जित करने के लिए अवसर मिलते हैं, तो वे संतुष्ट होंगे, उनका कोई भय या चिंता नहीं होगी, और इसके परिणामस्वरूप देश शांतिपूर्ण और अपराधमुक्त रहेगा।
इसलिए बुद्ध ने गृहस्थों को यह बताया कि अपनी आर्थिक स्थिति को सुधारना कितना महत्वपूर्ण है। इसका यह मतलब नहीं है कि उन्होंने संपत्ति को इच्छा और आसक्ति के साथ जमा करने को मंजूरी दी, जो उनके मौलिक उपदेश के खिलाफ है, न ही उन्होंने जीवन यापन के हर तरीके को अनुमोदित किया। कुछ पेशे जैसे शस्त्रों का उत्पादन और बिक्री, जिन्हें उन्होंने बुरे जीवन के साधन के रूप में निंदित किया है, जैसा कि हमने पहले देखा।
एक व्यक्ति जिसका नाम दीघजानु था, एक बार बुद्ध के पास गया और कहा: “भगवान, हम साधारण गृहस्थ हैं, पत्नी और बच्चों के साथ पारिवारिक जीवन जी रहे हैं। क्या आप हमें कुछ ऐसे उपदेश देंगे जो इस संसार में और आगामी जीवन में हमारी खुशी के लिए सहायक हों?”
बुद्ध ने उसे बताया कि एक व्यक्ति की इस संसार में खुशी के लिए चार बातें सहायक होती हैं:
- उत्थान-संपदा: वह जिस पेशे में लगा है, उसमें उसे निपुण, कुशल, ईमानदार और मेहनती होना चाहिए, और उसे अपने काम में अच्छा ज्ञान होना चाहिए।
- आरक्ष-सम्पदा: उसे अपनी कमाई की रक्षा करनी चाहिए, जो उसने ईमानदारी से, अपने परिश्रम से कमाई है (यह बुरे लोगों से धन की रक्षा करने के संदर्भ में है)।
- कुल्याण-मित्र: उसे अच्छे मित्रों की संगति करनी चाहिए, जो विश्वसनीय, ज्ञानी, सदाचारी, उदार और बुद्धिमान हों, और जो उसे बुराई से दूर सही मार्ग पर चलने में मदद करें।
- समजीविकता: उसे अपने खर्च को अपनी आय के अनुसार संतुलित करना चाहिए, न तो अत्यधिक खर्चीला होना चाहिए और न ही अत्यधिक कंजूस। अर्थात उसे अपनी आय के अनुसार जीना चाहिए।
फिर बुद्ध ने गृहस्थ के लिए भविष्य में सुख देने वाली चार सद्गुणों को विस्तार से बताया:
- सद्धा (विश्वास): उसे नैतिक, आध्यात्मिक और बौद्धिक मूल्यों में विश्वास और आत्मविश्वास होना चाहिए।
- सिला (आचरण): उसे जीवन की रक्षा से संबंधित हिंसा, चोरी, धोखाधड़ी, व्यभिचार, झूठ और मादक पदार्थों से बचना चाहिए।
- चाग (दान): उसे दान, उदारता और अपनी संपत्ति के प्रति आसक्ति और लालच से मुक्त होकर दान करना चाहिए।
- पज्ञा (बुद्धिमत्ता): उसे ऐसी बुद्धिमत्ता विकसित करनी चाहिए जो दुख के पूर्ण विनाश और निर्वाण की प्राप्ति की ओर ले जाए।
कभी-कभी बुद्ध ने पैसे बचाने और खर्च करने के बारे में भी विस्तार से बताया, जैसे जब उन्होंने युवा व्यक्ति सिगाल को कहा था कि वह अपनी आय का एक चौथाई हिस्सा दैनिक खर्चों पर खर्च करे, आधा हिस्सा अपने व्यापार में निवेश करे और एक चौथाई हिस्सा आकस्मिक स्थितियों के लिए बचाकर रखे।
एक बार बुद्ध ने आनाथपिंडिक से, जो एक महान बैंकर थे और उनके सबसे समर्पित गृहस्थ शिष्य थे, कहा कि एक गृहस्थ, जो सामान्य पारिवारिक जीवन जीता है, उसके पास चार प्रकार की खुशी होती है।
- पहली खुशी है, आर्थिक सुरक्षा या वैध और न्यायपूर्ण साधनों से अर्जित पर्याप्त संपत्ति (अर्थ-सुख);
- दूसरी खुशी है, उस संपत्ति को उदारता से अपने परिवार, दोस्तों, रिश्तेदारों और पुण्य कार्यों पर खर्च करना (भोग-सुख);
- तीसरी खुशी है, ऋणों से मुक्त होना (अणण-सुख);
- चौथी खुशी है, दोषमुक्त, निष्कलंक जीवन जीना, और बुराई को विचार, शब्द या कर्म से न करना (अनवज्ज-सुख)।
यहां यह ध्यान देने योग्य बात है कि इनमें से तीन प्रकार की खुशियाँ आर्थिक हैं, और बुद्ध ने अंत में बैंकर्स को यह याद दिलाया कि आर्थिक और भौतिक सुख “आध्यात्मिक सुख के एक सोलहवें हिस्से के बराबर भी नहीं होते, जो एक निष्कलंक और अच्छा जीवन जीने से प्राप्त होता है।”
उपरोक्त कुछ उदाहरणों से यह देखा जा सकता है कि बुद्ध ने आर्थिक कल्याण को मानवीय खुशी के लिए आवश्यक माना, लेकिन उन्होंने यह नहीं माना कि यदि विकास केवल भौतिक हो, बिना आध्यात्मिक और नैतिक आधार के, तो वह वास्तविक और सत्य विकास नहीं है। भौतिक प्रगति को प्रोत्साहित करते हुए, बौद्ध धर्म हमेशा एक खुशहाल, शांतिपूर्ण और संतुष्ट समाज के लिए नैतिक और आध्यात्मिक चरित्र के विकास पर जोर देता है।
बुद्ध राजनीति, युद्ध और शांति के बारे में भी पूरी तरह स्पष्ट थे। यह इतना प्रसिद्ध है कि इसे यहाँ दोहराने की आवश्यकता नहीं है कि बौद्ध धर्म अपनी सार्वभौमिक संदेश के रूप में अहिंसा और शांति का प्रचार करता है और किसी भी प्रकार की हिंसा या जीवन के विनाश को स्वीकृति नहीं देता। बौद्ध धर्म के अनुसार, कोई भी चीज़ जिसे ‘न्यायपूर्ण युद्ध’ कहा जाता है, केवल एक झूठा शब्द है जिसे घृणा, क्रूरता, हिंसा और नरसंहार को सही ठहराने और औचित्य देने के लिए प्रचलन में लाया गया है। कौन तय करता है कि क्या न्यायपूर्ण है और क्या अन्यायपूर्ण? शक्तिशाली और विजयी ‘न्यायपूर्ण’ होते हैं, जबकि कमजोर और पराजित ‘अन्यायपूर्ण’ होते हैं। हमारा युद्ध हमेशा ‘न्यायपूर्ण’ होता है, और आपका युद्ध हमेशा ‘अन्यायपूर्ण’ होता है। बौद्ध धर्म इस स्थिति को स्वीकार नहीं करता।
बुद्ध ने न केवल अहिंसा और शांति का उपदेश दिया, बल्कि उन्होंने युद्ध के मैदान में भी व्यक्तिगत रूप से हस्तक्षेप किया और युद्ध को रोका, जैसे कि साक्य और कोलिया के बीच रोहिणी नदी के जल के प्रश्न पर विवाद में। और उनके शब्दों ने एक बार राजा अजातशत्रु को वज्जियों के राज्य पर आक्रमण करने से रोक लिया।
बुद्ध के समय में, जैसे आजकल, ऐसे शासक थे जो अपने देशों को अन्यायपूर्वक शासित करते थे। लोग उत्पीड़ित और शोषित होते थे, उन्हें यातनाएँ दी जाती थीं और उन पर क्रूर दंड लगाए जाते थे। बुद्ध इन अमानवीयताओं से गहरे प्रभावित थे। धम्मपदत्तकथा में यह दर्ज है कि उन्होंने इसलिए अच्छे शासन की समस्या पर ध्यान दिया। उनके विचारों को उनके समय की सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक पृष्ठभूमि में समझना चाहिए। उन्होंने दिखाया कि जब किसी देश के शासक, मंत्री और प्रशासनिक अधिकारी भ्रष्ट और अन्यायपूर्ण होते हैं, तो एक पूरा देश भ्रष्ट, विकृत और दुखी हो सकता है। एक देश के खुशहाल होने के लिए उसे एक न्यायपूर्ण शासन चाहिए। इस न्यायपूर्ण शासन के रूप में कैसे सत्ता प्राप्त की जा सकती है, इसे बुद्ध ने राजा के दस कर्तव्यों (दस-राज-धर्म) के शिक्षण में समझाया, जैसा कि जातक ग्रंथ में दिया गया है।
निश्चित रूप से, पुराने समय में ‘राजा’ (Rāja) शब्द को आज के समय में ‘सरकार’ शब्द से बदल देना चाहिए। इसलिए, ‘राजा के दस कर्तव्य’ आज उन सभी पर लागू होते हैं जो सरकार का गठन करते हैं, जैसे राज्य के प्रमुख, मंत्री, राजनीतिक नेता, विधायी और प्रशासनिक अधिकारी आदि।
‘राजा के दस कर्तव्यों’ में से पहला है उदारता, generosity, दान (dāna)। शासक को संपत्ति और धन के प्रति लालसा और आसक्ति नहीं होनी चाहिए, बल्कि उसे इसे जनता की भलाई के लिए दान करना चाहिए।
दूसरा: उच्च नैतिक चरित्र (sīla)। उसे कभी भी जीवन का विनाश नहीं करना चाहिए, धोखा नहीं देना चाहिए, चोरी नहीं करनी चाहिए, दूसरों का शोषण नहीं करना चाहिए, व्यभिचार नहीं करना चाहिए, झूठ नहीं बोलना चाहिए, और मादक पेय का सेवन नहीं करना चाहिए। अर्थात, उसे कम से कम श्रावक के पांच शीलों का पालन करना चाहिए।
तीसरा: जनता के भले के लिए सब कुछ बलिदान करना (pariccāga)। उसे अपनी व्यक्तिगत सुख-सुविधाओं, नाम और प्रसिद्धि, यहां तक कि अपनी जान तक को लोगों के हित में त्यागने के लिए तैयार रहना चाहिए।
चौथा: ईमानदारी और सत्यनिष्ठा (ajjava)। उसे अपने कर्तव्यों के निर्वाह में न तो भय या पक्षपाती होना चाहिए, न ही उसे जनता से धोखा देना चाहिए। उसकी नीयत सच्ची होनी चाहिए।
पाँचवाँ: दया और कोमलता (maddava)। उसे एक सौम्य स्वभाव का होना चाहिए।
छठा: साधना (tapa) और संयमित आचार-विचार। उसे एक साधारण जीवन जीना चाहिए, और विलासिता में लिप्त नहीं होना चाहिए। उसे आत्म-नियंत्रण रखना चाहिए।
सातवाँ: द्वेष, दुर्भावना, शत्रुता से मुक्त (akkodha)। उसे किसी से भी बैर नहीं रखना चाहिए।
आठवाँ: अहिंसा (avihiṃsā), जिसका मतलब यह है कि उसे किसी को भी नुकसान नहीं पहुँचाना चाहिए, बल्कि उसे शांति को बढ़ावा देने के लिए युद्ध से बचना और उसे रोकने की कोशिश करनी चाहिए, और जीवन के विनाश से जुड़ी हर चीज़ से बचना चाहिए।
नौवाँ: धैर्य, सहनशीलता, सहन और समझ (khanti)। उसे कठिनाइयों, कष्टों और अपमानों को बिना गुस्सा हुए सहन करने में सक्षम होना चाहिए।
दसवाँ: प्रतिरोध न करना, विघ्न न डालना (avirodha), इसका मतलब है कि शासक को जनता की इच्छाओं के विरुद्ध नहीं जाना चाहिए, उसे ऐसी किसी भी नीति या उपाय को विघ्नित नहीं करना चाहिए जो जनता की भलाई के लिए लाभकारी हो। दूसरे शब्दों में, उसे अपनी जनता के साथ सामंजस्यपूर्ण तरीके से शासन करना चाहिए।
यदि किसी देश का शासन ऐसे गुणों से सम्पन्न व्यक्तियों द्वारा किया जाता है, तो यह कहना न होगा कि वह देश सुखी होगा। लेकिन यह कोई काल्पनिक या यूटोपिया नहीं था, क्योंकि अतीत में ऐसे शासक थे जैसे कि भारत के अशोक, जिन्होंने इन विचारों पर आधारित साम्राज्य स्थापित किए थे।
आजकल की दुनिया लगातार डर, संदेह और तनाव में जी रही है। विज्ञान ने ऐसी अस्तित्वहीन विधियाँ उत्पन्न की हैं, जो असाधारण विध्वंस की क्षमता रखती हैं। इन नए मृत्यु के उपकरणों को लहराते हुए, बड़ी शक्तियाँ एक-दूसरे को धमकाती हैं और चुनौती देती हैं, यह घमंड करते हुए कि एक दूसरे से अधिक विध्वंस और दुःख उत्पन्न कर सकती हैं।
वे इस पागलपन के रास्ते पर इतने आगे बढ़ चुके हैं कि यदि वे अब एक और कदम इस दिशा में बढ़ाते हैं, तो परिणाम केवल आपसी विनाश और मानवता के पूर्ण विध्वंस के रूप में होगा।
मानवता, जो खुद द्वारा बनाए गए इस स्थिति से भयभीत है, एक समाधान की तलाश करती है। लेकिन इसके लिए कोई रास्ता नहीं है, सिवाय बुद्ध के दिखाए गए रास्ते के – उनके अहिंसा और शांति का संदेश, प्रेम और करुणा, सहनशीलता और समझ, सत्य और ज्ञान, सभी जीवन के लिए सम्मान और श्रद्धा, स्वार्थ, घृणा और हिंसा से मुक्ति।
बुद्ध कहते हैं: “कभी भी घृणा से घृणा शांत नहीं होती, लेकिन यह दया से शांत होती है। यह एक शाश्वत सत्य है।”
“क्रोध को दया से, बुराई को अच्छाई से, स्वार्थ को दान से, और झूठ को सत्य से जीता जा सकता है।”
मनुष्य के लिए शांति या सुख तब तक नहीं हो सकता जब तक वह अपने पड़ोसी को पराजित करने की इच्छा और प्यास रखता है। जैसा कि बुद्ध कहते हैं: “विजेता घृणा उत्पन्न करता है, और पराजित व्यक्ति दुख में गिर जाता है। जो विजय और पराजय दोनों को त्याग देता है, वह सुखी और शांत होता है।”
सिर्फ आत्मविजय ही शांति और सुख लाती है। “कोई लाखों को युद्ध में पराजित कर सकता है, लेकिन जो स्वयं को पराजित करता है, वही सबसे बड़ा विजेता है।”
आप कहेंगे कि यह सब बहुत सुंदर, महान और पवित्र है, लेकिन व्यावहारिक नहीं है। क्या एक-दूसरे से नफरत करना व्यावहारिक है? क्या एक-दूसरे को मारना व्यावहारिक है? क्या जंगल के जंगली जानवरों की तरह अनंत भय और संदेह में जीना अधिक व्यावहारिक और आरामदायक है? क्या यह अधिक व्यावहारिक और आरामदायक है? क्या कभी नफरत को नफरत से शांत किया गया है? क्या कभी बुराई को बुराई से हराया गया है? लेकिन ऐसे उदाहरण हैं, कम से कम व्यक्तिगत मामलों में, जहाँ नफरत को प्रेम और दया से शांत किया गया और बुराई को अच्छाई से हराया गया। आप कहेंगे कि यह शायद व्यक्तिगत मामलों में सत्य है, लेकिन यह राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय मामलों में कभी काम नहीं करता। लोग ‘राष्ट्रीय’, ‘अंतर्राष्ट्रीय’ या ‘राज्य’ जैसे शब्दों के राजनीतिक और प्रचारात्मक उपयोग से सम्मोहित, मानसिक रूप से उलझे हुए, अंधे और धोखा खाए हुए होते हैं। एक राष्ट्र क्या है, बस व्यक्तियों का एक विशाल संग्रह? एक राष्ट्र या राज्य नहीं कार्य करता, बल्कि यह व्यक्ति है जो कार्य करता है। जो व्यक्ति सोचता है और करता है, वही राष्ट्र या राज्य सोचता है और करता है। जो बात व्यक्तिगत रूप से लागू होती है, वही राष्ट्र या राज्य पर भी लागू होती है। यदि नफरत को व्यक्तिगत स्तर पर प्रेम और दया से शांत किया जा सकता है, तो यह राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर भी साकार किया जा सकता है। यहां तक कि एक व्यक्ति के मामले में भी, नफरत का जवाब दया से देना बहुत साहस, साहसिकता, विश्वास और नैतिक बल में विश्वास की आवश्यकता होती है। क्या यह अंतर्राष्ट्रीय मामलों में और भी अधिक नहीं हो सकता? अगर आप ‘व्यावहारिक नहीं’ शब्द का मतलब ‘आसान नहीं’ लेते हैं, तो आप सही हैं। यह निश्चित रूप से आसान नहीं है। फिर भी इसे कोशिश करनी चाहिए। आप कह सकते हैं कि इसे आज़माना जोखिम भरा है। यह निश्चित रूप से परमाणु युद्ध आज़माने से अधिक जोखिमपूर्ण नहीं हो सकता।
आज यह सोचकर सांत्वना और प्रेरणा मिलती है कि कम से कम एक महान शासक था, जो इतिहास में प्रसिद्ध है, जिसने इस अहिंसा, शांति और प्रेम के सिद्धांत को एक विशाल साम्राज्य के प्रशासन में, आंतरिक और बाह्य मामलों में लागू करने का साहस, विश्वास और दृष्टिकोण दिखाया - अशोक, भारत का महान बौद्ध सम्राट (3वीं सदी ईसा पूर्व) – जिसे ‘देवों का प्रिय’ कहा जाता था।
शुरुआत में वह अपने पिता (बिन्दुसार) और दादा (चन्द्रगुप्त) के उदाहरण का पालन करते थे और भारतीय उपमहाद्वीप के पूर्ण विजय की इच्छा रखते थे। उन्होंने कलिंग पर आक्रमण किया और उसे जीता। इस युद्ध में लाखों लोग मारे गए, घायल हुए, प्रताड़ित हुए और बंदी बनाए गए। लेकिन बाद में, जब वह बौद्ध बने, तो उन्होंने पूरी तरह से बदल दिया और बुद्ध के उपदेशों से प्रभावित होकर परिवर्तन हुआ। अपने प्रसिद्ध शिलालेखों में से एक में, जिसे आज भी पढ़ा जा सकता है, उन्होंने कलिंग विजय का उल्लेख करते हुए सम्राट ने अपनी ‘पश्चाताप’ व्यक्त की और कहा कि उस नरसंहार के बारे में सोचना उनके लिए ‘अत्यधिक कष्टप्रद’ था। उन्होंने सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि वह कभी भी किसी भी विजय के लिए अपनी तलवार नहीं उठाएंगे, बल्कि वह ‘सभी जीवों के लिए अहिंसा, आत्मनियंत्रण, शांति और सौम्यता का अभ्यास चाहते हैं। यही, निश्चित रूप से, देवों के प्रिय (अर्थात् अशोक) द्वारा सबसे बड़ी विजय मानी जाती है, अर्थात् ‘धर्म-विजय’। न केवल उन्होंने स्वयं युद्ध को त्याग दिया, बल्कि उन्होंने यह इच्छा भी व्यक्त की कि ‘मेरे पुत्र और पोते किसी नए विजय को प्राप्त करने के बारे में न सोचें… वे केवल उस विजय को सोचें, जो धर्म-विजय है। यही इस दुनिया और परलोक के लिए अच्छा है।’
यह मानवता के इतिहास में एकमात्र उदाहरण है, जहाँ एक विजेता सम्राट, जो अपनी शक्ति के शिखर पर था, फिर भी अपने क्षेत्रीय विजयों को जारी रखने की ताकत रखता था, फिर भी युद्ध और हिंसा को त्याग कर शांति और अहिंसा को अपनाया।
यह आज की दुनिया के लिए एक पाठ है। एक साम्राज्य का शासक सार्वजनिक रूप से युद्ध और हिंसा को छोड़कर शांति और अहिंसा के संदेश को अपनाता है। ऐसा कोई ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है जो यह दर्शाता हो कि किसी पड़ोसी राजा ने अशोक की धार्मिकता का लाभ उठाकर उसे सैन्य दृष्टि से आक्रमण किया, या कि उनके जीवनकाल में उनके साम्राज्य में कोई विद्रोह या बगावत हुई हो। इसके विपरीत, पूरे साम्राज्य में शांति थी, और यहां तक कि उनके साम्राज्य के बाहर के देश भी उनके शान्तिपूर्ण नेतृत्व को स्वीकार करते हुए प्रतीत होते थे।
शक्ति के संतुलन के माध्यम से या परमाणु निरोधकों के डर के माध्यम से शांति बनाए रखने की बात करना मूर्खतापूर्ण है। हथियारों की शक्ति केवल भय उत्पन्न कर सकती है, शांति नहीं। यह असंभव है कि भय के माध्यम से वास्तविक और स्थायी शांति प्राप्त की जा सकती है। भय के माध्यम से केवल नफरत, दुर्भावना और शत्रुता उत्पन्न हो सकती है, जो शायद कुछ समय के लिए दबा हो, लेकिन किसी भी समय उग्र हो सकती है और हिंसक हो सकती है। वास्तविक और सच्ची शांति केवल मैत्री, सौहार्द, और भय, संदेह और खतरे से मुक्त वातावरण में ही रह सकती है।
बौद्ध धर्म का उद्देश्य एक ऐसी समाज की रचना करना है जहाँ शक्ति के लिए विनाशकारी संघर्ष को त्यागा गया हो; जहाँ शांति और स्थिरता विजय और पराजय से परे व्याप्त हो; जहाँ निर्दोषों का उत्पीड़न जोरदार रूप से निंदा की जाती हो; जहाँ वह व्यक्ति जिसे स्वयं पर विजय प्राप्त है, उन व्यक्तियों से अधिक सम्मानित होता है जो सैन्य और आर्थिक युद्धों के द्वारा लाखों को हराते हैं; जहाँ नफरत को दया से, और बुराई को अच्छाई से हराया जाता है; जहाँ शत्रुता, ईर्ष्या, दुर्भावना और लालच लोगों के मनों को संक्रमित नहीं करते; जहाँ करुणा कार्यों की प्रेरणा शक्ति होती है; जहाँ सभी, यहाँ तक कि सबसे छोटे जीव, न्याय, विचार और प्रेम से व्यवहार किए जाते हैं; जहाँ जीवन, शांति और सामंजस्य, भौतिक संतोष के संसार में, सर्वोच्च और महानतम उद्देश्य की ओर निर्देशित होती है, जो है परम सत्य की प्राप्ति, निर्वाण।