बौद्ध दृष्टिकोण
धर्मों के संस्थापकों में बुद्ध (यदि हम उन्हें धर्म-संस्थापक कहें) एकमात्र शिक्षक थे जिन्होंने यह दावा नहीं किया कि वे किसी रूप में मानव से अलग हैं। अन्य शिक्षक या तो ईश्वर थे, या उनके विभिन्न रूपों में अवतार, या ईश्वर से प्रेरित थे। लेकिन बुद्ध केवल एक मानव थे। उन्होंने किसी भी देवता या बाहरी शक्ति से कोई प्रेरणा लेने का दावा नहीं किया। उन्होंने अपनी सारी उपलब्धियों, अनुभवों और सिद्धियों को मानवीय प्रयास और अन्तर्ज्ञान का परिणाम माना। एक मानव और केवल एक मानव ही बुद्ध बन सकता है। हर व्यक्ति में बुद्ध बनने की क्षमता है, यदि वह चाहे और प्रयास करे। हम बुद्ध को एक ‘आदर्श मानव’ कह सकते हैं। वह अपनी ‘मानवता’ में इतने परिपूर्ण थे कि बाद में लोकप्रिय धर्म में उन्हें लगभग ‘अतिमानव’ (superman) के रूप में देखा गया।
बौद्ध धर्म के अनुसार, मनुष्य की स्थिति सर्वोपरि है। मनुष्य अपना स्वामी है, और उसके ‘भाग्य’ पर निर्णय करने के लिए कोई उच्चतर ईश्वर या शक्ति नहीं है।
‘आप स्वयं ही अपने शरणस्थान हैं, और कौन दूसरा शरणस्थल हो सकता है?’ बुद्ध ने कहा। उन्होंने अपने शिष्यों को ‘स्वयं का शरणस्थान बनने’ की शिक्षा दी, और कभी भी किसी और से शरण या सहायता न मांगने की सलाह दी। उन्होंने प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं को विकसित करने और अपनी मुक्ति का मार्ग स्वयं तय करने के लिए प्रोत्साहित किया, क्योंकि मनुष्य में अपनी सारी बंधनाओं से मुक्ति पाने की शक्ति है, यह शक्ति उसे अपनी व्यक्तिगत मेहनत और बुद्धिमत्ता से प्राप्त होती है। बुद्ध कहते हैं: ‘आपको अपना काम स्वयं करना है, क्योंकि तथागत केवल रास्ता बताते हैं।’ यदि बुद्ध को कभी ‘उद्धारक’ कहा जाता है, तो यह केवल इस अर्थ में है कि उन्होंने मुक्ति का मार्ग, निर्वाण, खोजा और दिखाया। लेकिन हमें वह मार्ग खुद ही तय करना होगा।
इसी व्यक्तिगत जिम्मेदारी के सिद्धांत पर बुद्ध अपने शिष्यों को मुक्ति प्रदान करते हैं। महापरिनिब्बान सुत्त में बुद्ध कहते हैं कि उन्होंने कभी भी संघ (भिक्षुओं का समुदाय) को नियंत्रित करने का विचार नहीं किया, न ही वह चाहते थे कि संघ उन पर निर्भर रहे। उन्होंने कहा कि उनके उपदेश में कोई गुप्त सिद्धांत नहीं था, न ही कोई चीज ‘गुरु के बंद मुट्ठी’ में छिपी थी, या दूसरे शब्दों में कहें तो, उनके पास कभी भी कुछ ‘गुप्त’ नहीं था।
बुद्ध द्वारा दी गई विचार की मुक्ति अन्य सभी धर्मों के इतिहास में कहीं नहीं सुनी जाती। यह मुक्ति आवश्यक है क्योंकि, बुद्ध के अनुसार, मनुष्य की मुक्ति उसकी स्वयं की सत्य की अनुभूति पर निर्भर करती है, न कि किसी देवता या बाहरी शक्ति की कृपा पर, जो उसके अच्छे और आज्ञाकारी व्यवहार के लिए इनाम स्वरूप मिलती हो।
एक बार बुद्ध कोसल राज्य के केशपुत्त नामक एक छोटे से गांव में गए। वहां के निवासी कालाम नाम से प्रसिद्ध थे। जब उन्होंने सुना कि बुद्ध उनके गांव में हैं, तो कालाम लोग उनके पास गए और उन्होंने कहा:
‘महात्मा, यहां के कुछ सन्यासी और ब्राह्मण केशपुत्त आते हैं। वे केवल अपने सिद्धांतों को समझाते हैं और केवल अपने ही उपदेशों को उजागर करते हैं, जबकि दूसरों के सिद्धांतों को तिरस्कृत, निंदा और नकारते हैं। फिर कुछ अन्य सन्यासी और ब्राह्मण आते हैं, और वे भी अपने ही सिद्धांतों को समझाते हैं और दूसरों के सिद्धांतों को तिरस्कृत, निंदा और नकारते हैं। लेकिन, हमारे लिए, महात्मा, हम हमेशा संकोच और उलझन में रहते हैं कि इन पवित्र सन्यासियों और ब्राह्मणों में से कौन सत्य बोल रहा है, और कौन झूठ बोल रहा है।’
फिर बुद्ध ने उन्हें धर्मों के इतिहास में अनोखा उपदेश दिया:
‘हां, कालाम लोग, यह ठीक है कि तुम संकोच में हो, और उलझन में हो, क्योंकि कोई संदेह उस विषय में उठता है जो संदेहास्पद है। अब, देखो कालाम लोग, तुम खबरों, परंपराओं, या अफवाहों से न चलो। धर्मग्रंथों के अधिकार से न चलो, न केवल तर्क या अनुमान से, न ही रूप-रंग के आधार पर, न ही कल्पनाशील विचारों की प्रसन्नता में, न ही दिखाई देने वाली संभावनाओं से, न ही इस विचार से: ‘यह हमारे गुरु हैं’। लेकिन, ओ कालाम लोग, जब तुम स्वयं जानते हो कि कुछ चीजें अकुसल हैं, गलत हैं और बुरी हैं, तो उन्हें छोड़ दो… और जब तुम स्वयं जानते हो कि कुछ चीजें कुसल हैं और अच्छी हैं, तो उन्हें स्वीकार करो और उनका पालन करो।’
बुद्ध और भी आगे गए। उन्होंने भिक्षुओं से कहा कि एक शिष्य को तथागत (बुद्ध) को भी परखना चाहिए, ताकि वह (शिष्य) उस गुरु की वास्तविकता से पूरी तरह से आश्वस्त हो सके, जिसका वह पालन कर रहा है।
संदेह का बौद्धिक दृष्टिकोण
बुद्ध के उपदेशों के अनुसार, संदेह (विचिकिच्छा) सत्य को स्पष्ट रूप से समझने और आध्यात्मिक प्रगति (या किसी भी प्रकार की प्रगति) में पांच बाधाओं (निवारण) में से एक है। हालांकि, संदेह एक ‘पाप’ नहीं है, क्योंकि बौद्ध धर्म में कोई भी विश्वास प्रणाली नहीं है। वास्तव में, बौद्ध धर्म में ‘पाप’ का कोई अस्तित्व नहीं है, जैसा कि कुछ धर्मों में समझा जाता है। सभी बुराई की जड़ अज्ञान (अविज्ञा) और गलत दृष्टिकोण (मिथ्या दृष्टि) है। यह एक निर्विवाद तथ्य है कि जब तक संदेह, उलझन, और दोलन (विचलन) रहेगा, तब तक कोई प्रगति संभव नहीं है। यह भी उतना ही निर्विवाद है कि संदेह तब तक रहेगा, जब तक किसी चीज को समझा या स्पष्ट रूप से देखा नहीं जाता। लेकिन आगे बढ़ने के लिए संदेह को समाप्त करना आवश्यक है। संदेह को समाप्त करने के लिए, किसी को स्पष्ट रूप से देखना होगा।
किसी को यह कहने का कोई मतलब नहीं है कि संदेह नहीं करना चाहिए या विश्वास करना चाहिए। केवल ‘मैं विश्वास करता हूं’ कहना यह नहीं दर्शाता कि आपने उसे समझा और देखा है। जैसे एक छात्र गणित की समस्या पर काम करते हुए एक ऐसी स्थिति पर पहुंचता है, जहां वह नहीं जानता कि आगे कैसे बढ़े, और उसे संदेह और उलझन होती है। जब तक उसके पास यह संदेह है, वह आगे नहीं बढ़ सकता। अगर वह आगे बढ़ना चाहता है, तो उसे इस संदेह को हल करना होगा। और उस संदेह को हल करने के तरीके होते हैं। सिर्फ यह कहना ‘मैं विश्वास करता हूं’, या ‘मुझे संदेह नहीं है’ समस्या का समाधान नहीं करेगा। किसी चीज़ को बिना समझे और बिना ज्ञान के मान लेना और स्वीकार करना राजनीतिक दृष्टिकोण है, न कि आध्यात्मिक या बौद्धिक।
बुद्ध हमेशा संदेह को दूर करने के लिए उत्सुक रहते थे। अपनी मृत्यु से कुछ ही मिनट पहले, उन्होंने बार-बार अपने शिष्यों से अनुरोध किया कि अगर उन्हें उनके उपदेशों को लेकर कोई संदेह हो, तो वे उनसे पूछें, ताकि बाद में वे इस बात का पछतावा न करें कि वे अपने संदेह स्पष्ट नहीं कर सके। लेकिन शिष्य चुप रहे। फिर उन्होंने जो कहा, वह बहुत भावुक था: ‘यदि गुरु के प्रति सम्मान के कारण तुम कुछ नहीं पूछ रहे हो, तो एक भी व्यक्ति अपने मित्र को सूचित करे’ (अर्थात, कोई एक दूसरे से अपने मित्र के नाम पर प्रश्न पूछने के लिए कहे)।
बुद्ध द्वारा दी गई न केवल विचारों की मुक्ति, बल्कि सहिष्णुता भी धर्मों के इतिहास के अध्ययन करने वाले व्यक्ति के लिए आश्चर्यजनक है। एक बार नालंदा में, उपालि नामक एक प्रमुख और संपन्न गृहस्थ, जो निगंठ नाटपुत्त (जैन महावीर) के प्रसिद्ध शिष्य थे, महावीर ने स्वयं बुद्ध से मिलने और उनके कर्म सिद्धांत पर बहस करने के लिए भेजा था, क्योंकि बुद्ध के इस विषय पर विचार महावीर से भिन्न थे। अपेक्षाओं के विपरीत, बहस के अंत में, उपालि को यह यकीन हुआ कि बुद्ध के विचार सही थे और उनके गुरु के विचार गलत थे। तो उन्होंने बुद्ध से अनुरोध किया कि वे उन्हें एक शिष्य के रूप में स्वीकार करें। लेकिन बुद्ध ने उन्हें फिर से सोचने को कहा और जल्दबाजी न करने की सलाह दी, क्योंकि ‘आप जैसे प्रसिद्ध लोगों के लिए सोच-समझकर निर्णय लेना अच्छा होता है’। जब उपालि ने फिर से अपनी इच्छा व्यक्त की, तो बुद्ध ने उनसे अनुरोध किया कि वे अपने पुराने धार्मिक गुरुओं का सम्मान और समर्थन जारी रखें, जैसे पहले करते थे।
ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी में, भारतीय महान बौद्ध सम्राट अशोक, इस सहिष्णुता और समझ के महान उदाहरण का पालन करते हुए, अपने विशाल साम्राज्य में सभी अन्य धर्मों का सम्मान और समर्थन करते थे। उन्होंने अपने एक शिलालेख में, जिसका मूल आज भी पढ़ा जा सकता है, घोषणा की:
‘व्यक्ति को केवल अपने धर्म का सम्मान नहीं करना चाहिए और दूसरों के धर्मों की निंदा नहीं करनी चाहिए, बल्कि उसे दूसरों के धर्मों का भी सम्मान करना चाहिए, चाहे इसके लिए कोई विशेष कारण हो। ऐसा करने से वह अपने धर्म को बढ़ने में मदद करता है और दूसरों के धर्मों की भी सेवा करता है। अगर कोई इसके विपरीत करता है, तो वह अपने धर्म की कब्र खोदता है और दूसरे धर्मों को भी हानि पहुंचाता है। जो कोई अपने धर्म का सम्मान करता है और दूसरों के धर्मों की निंदा करता है, वह सच में अपने धर्म के प्रति श्रद्धा से ऐसा करता है, सोचता है ‘मैं अपने धर्म को महिमा प्रदान करूंगा’। लेकिन इसके विपरीत, ऐसा करके वह अपने धर्म को और अधिक गंभीर रूप से नुकसान पहुंचाता है। इसलिए सामंजस्य अच्छा है: सभी को सुनने दो, और दूसरों द्वारा घोषित किए गए सिद्धांतों को सुनने के लिए तैयार रहो’।
हमें यहां यह जोड़ना चाहिए कि यह सहानुभूतिपूर्ण समझ का दृष्टिकोण आज केवल धार्मिक सिद्धांतों तक ही सीमित नहीं होना चाहिए, बल्कि इसे अन्य स्थानों पर भी लागू किया जाना चाहिए।
यह सहिष्णुता और समझ का दृष्टिकोण बौद्ध संस्कृति और सभ्यता का शुरू से ही एक महत्वपूर्ण आदर्श रहा है। यही कारण है कि बौद्ध धर्म के प्रचार के दौरान या लोगों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित करने के लिए न तो कभी किसी प्रकार का उत्पीड़न हुआ है, और न ही किसी एक बूँद खून बहाया गया है, चाहे उसकी २५०० वर्षों की लंबी इतिहास में। यह शांति से एशिया महाद्वीप में फैल गया, और आज इसके ५० करोड़ से अधिक अनुयायी हैं। किसी भी रूप में, किसी भी बहाने से हिंसा, बुद्ध के उपदेशों के खिलाफ है।
यह सवाल अक्सर पूछा गया है: क्या बौद्ध धर्म एक धर्म है या एक दर्शन? यह मायने नहीं रखता कि आप इसे क्या कहते हैं। बौद्ध धर्म वही रहता है, चाहे आप उस पर कोई भी लेबल लगा लें। लेबल महत्वहीन है। यहां तक कि ‘बौद्ध धर्म’ जो हम बुद्ध के उपदेशों के लिए देते हैं, वह भी बहुत महत्वपूर्ण नहीं है। जिस नाम से आप इसे पुकारते हैं, वह गैर-महत्वपूर्ण है।
"नाम में क्या रखा है? जिसे हम गुलाब कहते हैं,
वह किसी दूसरे नाम से भी उतना ही अच्छा रहेगा।"
इसी तरह, सत्य को किसी लेबल की आवश्यकता नहीं है: यह न तो बौद्ध है, न ईसाई, न हिंदू और न ही मुस्लिम। यह किसी का एकाधिकार नहीं है। संप्रदायिक लेबल सत्य की स्वतंत्र समझ में बाधा डालते हैं, और यह मनुष्यों के मन में हानिकारक पूर्वाग्रह उत्पन्न करते हैं।
यह सत्य केवल बौद्धिक और आध्यात्मिक मामलों में ही नहीं, बल्कि मानव संबंधों में भी है। जब, उदाहरण के लिए, हम किसी व्यक्ति से मिलते हैं, तो हम उसे एक इंसान के रूप में नहीं देखते, बल्कि हम उस पर एक लेबल चिपका देते हैं, जैसे अंग्रेज़, फ्रांसीसी, जर्मन, अमेरिकी, या यहूदी, और उस लेबल से जुड़े सभी पूर्वाग्रहों के साथ उसे देखते हैं। जबकि वह व्यक्ति उन गुणों से पूरी तरह मुक्त हो सकता है, जो हमने उस पर चिपकाए हैं।
लोग भेदभावपूर्ण लेबल्स [संज्ञा] के इतने शौक़ीन होते हैं कि वे मानव गुणों और भावनाओं पर भी इन्हें चिपका देते हैं, जो सभी में सामान्य रूप से पाई जाती हैं। जैसे वे अलग-अलग ‘ब्रांड’ की दया की बात करते हैं, जैसे बौद्ध दया या ईसाई दया, और अन्य ‘ब्रांड’ की दया पर नज़रअंदाज़ करते हैं। लेकिन दया संप्रदायिक नहीं हो सकती; यह न तो ईसाई है, न बौद्ध, न हिंदू और न मुस्लिम। एक माँ का अपने बच्चे के प्रति प्रेम न तो बौद्ध है, न ईसाई है: यह माँ का प्रेम है। मानवीय गुण और भावनाएँ जैसे प्रेम, दया, करुणा, सहिष्णुता, धैर्य, मित्रता, इच्छा, घृणा, द्वेष, अज्ञान, घमंड, आदि, किसी भी संप्रदायिक लेबल की आवश्यकता नहीं होती; ये किसी विशेष धर्म से संबंधित नहीं हैं।
सत्य की खोज करने वाले के लिए यह मायने नहीं रखता कि कोई विचार कहाँ से आया है। एक विचार का स्रोत और विकास अकादमिक मुद्दा है। वास्तव में, सत्य को समझने के लिए यह जानना भी आवश्यक नहीं है कि यह उपदेश बुद्ध से आया है या किसी और से। जो आवश्यक है, वह है चीज़ को देखना, उसे समझना। इस विषय को स्पष्ट करने के लिए मज्झिमनिकाय १४० में एक महत्वपूर्ण कथा है।
एक बार बुद्ध एक माटी के कुम्हार के शेड में एक रात बिताए थे। उसी शेड में एक युवा सन्यासी पहले से ही वहाँ आया हुआ था। वे एक-दूसरे को नहीं जानते थे। बुद्ध ने उस सन्यासी को देखा और सोचा, ‘इस युवा व्यक्ति का तरीका सुखद है। अच्छा होगा यदि मैं इसके बारे में पूछूँ’। फिर बुद्ध ने उससे पूछा, ‘हे भिक्खु, आपने घर क्यों छोड़ा है? या आपका गुरु कौन है? या आप किसके सिद्धांत को पसंद करते हैं?’
‘हे मित्र,’ युवा व्यक्ति ने उत्तर दिया, ‘वह श्रमण [संन्यासी] गोतम हैं, जो साक्य परिवार से उत्पन्न हुए थे और श्रमण बनने के लिए साक्य परिवार को छोड़ दिया। उनके बारे में बहुत प्रसिद्धि है कि वह अरहंत हैं, पूर्णतया प्रबुद्ध हैं। उसी भगवान बुद्ध के नाम पर मैंने संन्यास लिया है। वह मेरे गुरु हैं, और मैं उनके सिद्धांत को पसंद करता हूँ।’
‘वह भगवान, अरहंत, सम्यक-सम्बुद्ध इस समय कहाँ रहते हैं?’
‘उत्तर में, मित्र, एक नगर है जिसे श्रावस्ती कहा जाता है। वहीं भगवान, अरहंत, सम्यक-सम्बुद्ध अब रहते हैं।’
‘क्या आपने कभी उस भगवान, अरहंत, सम्यक-सम्बुद्ध को देखा है? क्या आप उन्हें पहचान सकेंगे यदि आप उन्हें देखें?’
‘मैंने कभी उस भगवान, अरहंत, सम्यक-सम्बुद्ध को नहीं देखा है। यदि मैं उन्हें देखूं तो भी मैं उन्हें पहचान न सकूँगा।’
बुद्ध ने यह समझा कि इस अनजान युवा व्यक्ति ने उनके नाम पर घर छोड़ा और श्रमण बन गया। लेकिन अपने अस्तित्व को प्रकट किए बिना, उन्होंने कहा: ‘हे भिक्खु, मैं तुम्हें उपदेश दूँगा। ध्यान से सुनो, मैं बोल रहा हूँ।’
‘बहुत अच्छा, मित्र,’ युवा व्यक्ति ने सहमति में कहा।
फिर बुद्ध ने इस युवा व्यक्ति को एक अत्यंत अद्भुत उपदेश दिया, जिसमें उन्होंने सत्य की व्याख्या की (जिसका सार बाद में दिया गया है)।
उपदेश के अंत में ही इस युवा श्रमण, जिसका नाम ‘पुक्कुसाती’ था, को यह एहसास हुआ कि उससे बात करने वाला व्यक्ति स्वयं बुद्ध थे। इसलिए वह उठ खड़ा हुआ, बुद्ध के पास गया, उनके चरणों में मस्तक झुका दिया, और बिना जानबूझे उन्हें ‘मित्र’ कहने के लिए क्षमा याचना की। फिर उसने बुद्ध से अनुरोध किया कि वह उसे श्रमण बना लें और उसे संघ में शामिल कर लें।
बुद्ध ने उससे पूछा कि क्या उसके पास भिक्षा पात्र और वस्त्र तैयार हैं। (एक भिक्खु के पास तीन वस्त्र और भिक्षा पात्र होना चाहिए)। जब पुक्कुसाती ने नकारात्मक उत्तर दिया, तो बुद्ध ने कहा कि तथागत किसी को तभी श्रमण बनाते हैं जब उसके पास भिक्षा पात्र और वस्त्र तैयार होते हैं। तब पुक्कुसाती भिक्षा पात्र और वस्त्र खोजने निकला, लेकिन दुर्भाग्यवश उसे एक गाय ने हमला कर दिया और उसकी मृत्यु हो गई।
बाद में, जब यह दुखद समाचार बुद्ध तक पहुंचा, तो उन्होंने घोषणा की कि पुक्कुसाती एक ज्ञानी व्यक्ति था, जिसने पहले ही सत्य को देखा था, और निर्वाण की प्राप्ति में अंतिम से एक कदम पहले का चरण प्राप्त कर लिया था, और वह एक ऐसे लोक में जन्मेगा जहाँ वह अरहंत बनेगा और अंततः इस संसार से विदा हो जाएगा, कभी वापस न लौटने के लिए।
इस कहानी से यह स्पष्ट हो जाता है कि जब पुक्कुसाती ने बुद्ध को सुना और उनके उपदेश को समझा, तो उसे यह नहीं पता था कि उससे कौन बात कर रहा था, या यह किसका उपदेश था। उसने सत्य को देखा। यदि औषधि अच्छी है, तो रोग ठीक हो जाएगा। यह जानना जरूरी नहीं है कि इसे किसने तैयार किया, या यह कहाँ से आया है।
लगभग सभी धर्म विश्वास पर आधारित होते हैं – और वह विश्वास ‘अंधा’ विश्वास ही लगता है। लेकिन बौद्ध धर्म में विश्वास या श्रद्धा पर कम और ‘देखने’, जानने, समझने पर अधिक जोर दिया जाता है। बौद्ध ग्रंथों में एक शब्द ‘श्रद्धा’ है, जिसे आमतौर पर ‘विश्वास’ के रूप में अनुवादित किया जाता है। लेकिन श्रद्धा वास्तव में ‘विश्वास’ नहीं है, बल्कि यह ‘आत्मविश्वास’ है जो दृढ़ विश्वास से उत्पन्न होता है। लोकप्रिय बौद्ध धर्म और ग्रंथों में, इस शब्द श्रद्धा में ‘विश्वास’ का एक तत्व है, क्योंकि यह बुद्ध, धम्म (उपदेश) और संघ के प्रति समर्पण को व्यक्त करता है।
चतुर्थ शताब्दी के महान बौद्ध दर्शनशास्त्री असंग ने कहा कि श्रद्धा के तीन पहलू हैं:
(१) पूरा दृढ़ विश्वास कि ये एक अच्छी बात है,
(२) अच्छे गुणों पर शांति और प्रसन्नता, और
(३) किसी उद्देश्य को प्राप्त करने की इच्छा।
फिर भी, जैसा कि अधिकांश धर्मों में विश्वास या श्रद्धा को समझा जाता है, वह बौद्ध धर्म से काफी अलग है।
विश्वास का प्रश्न तब उठता है जब देखने की स्थिति नहीं होती – शब्द के हर अर्थ में देखने की स्थिति। जिस क्षण आप देखते हैं, विश्वास का प्रश्न समाप्त हो जाता है। यदि मैं आपको यह बताऊं कि मैंने अपनी हाथ की मुट्ठी में एक रत्न छिपाया हुआ है, तो विश्वास का प्रश्न उठेगा क्योंकि आप स्वयं उसे नहीं देख सकते। लेकिन अगर मैं अपनी मुट्ठी खोलकर आपको रत्न दिखा दूं, तो आप स्वयं उसे देखेंगे, और विश्वास का प्रश्न नहीं उठेगा। इसलिए प्राचीन बौद्ध ग्रंथों में यह वाक्य आता है: ‘जैसे एक रत्न (या एक बहेड़ा फल) को हथेली में देखना’।
बुद्ध के एक शिष्य मुसीला दूसरे भिक्षु से कहते हैं: ‘मित्र सविठ्ठ, बिना श्रद्धा, विश्वास या आस्था के, बिना रुचि या प्रवृत्ति के, बिना श्रुत या परंपरा के, बिना स्पष्ट कारणों पर विचार किए, बिना मतों के सिद्धांतों में आनंदित हुए, मैं जानता और देखता हूं कि सृष्टि का नाश ही निर्वाण है।’
और बुद्ध कहते हैं: ‘ओ भिक्षुओ, मैं कहता हूं कि मलिनताओं और अशुद्धियों का विनाश उस व्यक्ति के लिए है जो जानता है और देखता है, न कि उस व्यक्ति के लिए जो नहीं जानता और नहीं देखता।’
यह हमेशा जानने और देखने का सवाल होता है, विश्वास करने का नहीं। बुद्ध का उपदेश ‘एहि-पासिका’ के रूप में योग्य है, जो आपको ‘आओ और देखो’ का निमंत्रण देता है, लेकिन यह नहीं कहता कि ‘आओ और विश्वास करो’।
बौद्ध ग्रंथों में सत्य का साक्षात्कार करने वाले व्यक्तियों के बारे में जो अभिव्यक्तियाँ हैं, वे हैं: ‘सत्य (धर्मचक्षु) की धूल रहित और दागमुक्त आंख का उदय हुआ।’ ‘उसने सत्य देखा, सत्य को प्राप्त किया, सत्य को जाना, सत्य को समझा, संकोच पार कर लिया, और कभी न डगमगाने वाला बन गया।’ ‘इस प्रकार सही ज्ञान से वह इसे जैसा है, वैसा देखता है (यथाभूतं)।’ अपने स्वयं के निर्वाण के संदर्भ में बुद्ध ने कहा: ‘आंख पैदा हुई, ज्ञान पैदा हुआ, बुद्धि पैदा हुई, विज्ञान पैदा हुआ, प्रकाश पैदा हुआ।’ यह हमेशा ज्ञान या बुद्धि (ज्ञान-दर्शन) के माध्यम से देखने का होता है, न कि विश्वास के माध्यम से विश्वास करने का।
यह उस समय और अधिक सराहा गया जब ब्राह्मणिक धर्मनिष्ठा ने न केवल विश्वास करने और अपनी परंपरा और प्राधिकरण को सत्य मानने की जोर दी, बल्कि बिना किसी सवाल के उसे सबसे बड़ा सत्य मान लिया। एक बार एक समूह के विद्वान और प्रसिद्ध ब्राह्मण बुद्ध से मिलने आए और उनके साथ एक लंबी चर्चा की। समूह में से एक, १६ वर्ष के युवा ब्राह्मण, कापठिका, जिन्हें सभी ब्राह्मण अपूर्व मेधा वाला मानते थे, ने बुद्ध से यह सवाल पूछा:
‘आचार्य गोतम, ब्राह्मणों के पास प्राचीन पवित्र ग्रंथ हैं जो अविरल मौखिक परंपरा से प्रक्षिप्त हुए हैं। इसके बारे में ब्राह्मण पूर्ण निष्कर्ष पर पहुंचते हैं: “यही सत्य है, और बाकी सब झूठ है।” अब, आचार्य गोतम इस बारे में क्या कहते हैं?’
बुद्ध ने पूछा: ‘क्या ब्राह्मणों में कोई एक ऐसा ब्राह्मण है जो यह दावा करता हो कि वह व्यक्तिगत रूप से जानता और देखता है कि “यह अकेला ही सत्य है, और बाकी सब झूठ है”?’
युवा व्यक्ति ने खुले दिल से कहा: ‘नहीं।’
‘फिर, क्या कोई एक ऐसा गुरु है, या ब्राह्मणों के गुरुओं का गुरु है, जो सातवीं पीढ़ी तक, या उन पवित्र ग्रंथों के मूल लेखकों में से कोई ऐसा है जो यह दावा करता हो कि वह जानता है और देखता है: “यह अकेला ही सत्य है, और बाकी सब झूठ है”?’
‘नहीं।’
‘तो यह ठीक वैसे है जैसे अंधों की एक पंक्ति हो, जिसमें हर व्यक्ति पिछले वाले से पकड़ कर खड़ा हो; पहला व्यक्ति नहीं देखता, बीच वाला भी नहीं देखता, आखिरी व्यक्ति भी नहीं देखता। तो मुझे लगता है कि ब्राह्मणों की स्थिति भी ठीक वैसी ही है जैसे अंधों की पंक्ति।’
तब बुद्ध ने ब्राह्मणों के समूह को अत्यंत महत्वपूर्ण उपदेश दिया: ‘यह उचित नहीं है कि एक बुद्धिमान व्यक्ति जो सत्य की रक्षा करता है, इस निष्कर्ष पर पहुंचे: “यह अकेला ही सत्य है, और बाकी सब झूठ है”।’
युवा ब्राह्मण ने सत्य की रक्षा करने या बनाए रखने का विचार स्पष्ट करने के लिए बुद्ध से पूछा, और बुद्ध ने कहा: ‘एक आदमी का विश्वास होता है। यदि वह कहता है “यह मेरा विश्वास है”, तो वह सत्य की रक्षा करता है। लेकिन वह केवल उसी तक सीमित नहीं रह सकता, वह यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकता कि “यह अकेला ही सत्य है, और बाकी सब झूठ है।”’ दूसरे शब्दों में, एक आदमी जो चाहें विश्वास कर सकता है, और वह कह सकता है “मैं इस पर विश्वास करता हूं।” इस हद तक वह सत्य का सम्मान करता है। लेकिन अपने विश्वास या श्रद्धा के कारण उसे यह नहीं कहना चाहिए कि जो वह मानता है वही अकेला सत्य है, और बाकी सब झूठ है।
बुद्ध कहते हैं: ‘किसी एक बात (किसी विशेष दृष्टिकोण) से जुड़ना और अन्य बातों (दृष्टिकोणों) को हीन समझना – इसे बुद्धिमान लोग एक बंधन कहते हैं।’
एक बार बुद्ध ने अपने शिष्यों को कारण और प्रभाव का सिद्धांत समझाया, और उन्होंने कहा कि वे इसे देख और समझ चुके हैं। तब बुद्ध ने कहा:
‘ओ भिक्षुओ, यहां तक कि यह सिद्धांत जो इतना शुद्ध और स्पष्ट है, यदि तुम इसे पकड़ कर रखोगे, इसे निहारोगे, इसे संजोओगे, यदि तुम इससे जुड़े रहोगे, तो तुम नहीं समझोगे कि यह उपदेश एक नौका की तरह है, जो पार जाने के लिए है, न कि उसे पकड़ने के लिए।’
बुद्ध ने इस प्रसिद्ध उपमा को अन्यत्र स्पष्ट किया, जिसमें उनके उपदेश को एक नौका के रूप में तुलना की जाती है, जो पार करने के लिए है, न कि उसे पकड़ने और अपने कंधे पर ले जाने के लिए:
‘ओ भिक्षुओं, एक आदमी यात्रा पर है। वह एक विशाल जलाशय तक पहुँचता है। इस किनारे पर खतरा है, लेकिन दूसरी ओर सुरक्षित और निस्संदेह है। उस दूसरे किनारे पर जाने के लिए कोई नाव नहीं जाती, और न ही पार करने के लिए कोई पुल है। वह अपने आप से कहता है: “यह जलाशय विशाल है, और इस किनारे पर खतरा है; लेकिन दूसरी ओर सुरक्षित और निस्संदेह है। कोई नाव उस दूसरी ओर नहीं जाती, न ही कोई पुल है। अगर मैं घास, लकड़ी, शाखाएँ और पत्ते इकट्ठा कर लूँ और एक नौका बना लूँ, और उसकी मदद से हाथों और पैरों से परिश्रम करते हुए सुरक्षित रूप से दूसरी ओर पार कर जाऊँ तो यह अच्छा होगा।” फिर वह आदमी, ओ भिक्षुओं, घास, लकड़ी, शाखाएँ और पत्ते इकट्ठा करता है और एक नौका बनाता है, और उस नौका की मदद से सुरक्षित रूप से दूसरी ओर पार कर जाता है, हाथों और पैरों से परिश्रम करते हुए। पार करके दूसरी ओर पहुँचने पर वह सोचता है: “यह नौका मेरे लिए बहुत मददगार रही। इसके द्वारा मैंने सुरक्षित रूप से इस पार पहुँचने में मदद पाई है, हाथों और पैरों से परिश्रम करते हुए। अच्छा होगा यदि मैं इस नौका को सिर या कंधे पर उठाकर जहाँ भी जाऊँ, ले चलूँ।”
‘आप लोग क्या सोचते हैं, ओ भिक्षुओं? क्या अगर वह आदमी इस तरह व्यवहार करता है तो क्या वह नौका के बारे में सही तरीके से कार्य कर रहा होगा?’ “नहीं, भगवन्।” ‘फिर वह किस तरीके से नौका के बारे में सही तरीके से कार्य करेगा? अगर वह पार करके दूसरी ओर पहुँचकर यह सोचे: “यह नौका मेरी बहुत मददगार रही। इसके द्वारा मैंने सुरक्षित रूप से इस पार पहुँचने में मदद पाई है, हाथों और पैरों से परिश्रम करते हुए। अच्छा होगा यदि मैं इस नौका को किनारे पर रख दूँ, या इसे तट पर बांध दूँ और फिर अपने रास्ते पर चल दूँ जहाँ भी जाएँ।” इस तरह कार्य करने से क्या वह आदमी नौका के बारे में सही तरीके से कार्य करेगा?’
‘इसी प्रकार, ओ भिक्षुओं, मैंने एक ऐसे उपदेश को सिखाया है जो नौका के समान है - यह पार करने के लिए है, और न कि इसे पकड़ने के लिए (अर्थात कंधे पर लादने के लिए)। आप, ओ भिक्षुओं, जो समझते हैं कि उपदेश नौका के समान है, आपको अच्छे कार्यों (धम्म) को भी छोड़ देना चाहिए; तो फिर बुरे कार्यों (अधम्म) को तो छोड़ देना और भी अधिक आवश्यक है।’
इस उपमा से यह स्पष्ट है कि बुद्ध का उपदेश मनुष्य को सुरक्षा, शांति, खुशी, सुख, और निर्वाण की प्राप्ति की ओर ले जाने के लिए है। बुद्ध द्वारा सिखाया गया सम्पूर्ण धर्म इस उद्देश्य की ओर मार्गदर्शन करता है। उन्होंने सिर्फ बौद्धिक जिज्ञासा को संतुष्ट करने के लिए कोई बातें नहीं कही। वे एक व्यावहारिक शिक्षक थे और केवल वही बातें सिखाई जो मनुष्य को शांति और खुशी प्रदान करें।
बुद्ध एक बार कौसांबी (जो कि इलाहाबाद के पास स्थित है) के सिम्सापा वन में ठहरे हुए थे। उन्होंने कुछ पत्तियाँ अपने हाथ में लीं और अपने शिष्यों से पूछा: “आप लोग क्या सोचते हैं, ओ भिक्षुओं? इन कुछ पत्तियों में अधिक हैं या इस वन में पत्तियाँ अधिक हैं?”
“भगवान, आपके हाथ में जो पत्तियाँ हैं, वे बहुत कम हैं, लेकिन इस सिम्सापा वन में जो पत्तियाँ हैं, वे कहीं अधिक हैं।”
“इसी प्रकार, भिक्षुओं, जो कुछ मैंने जाना है, मैंने तुम्हें केवल वह थोड़ी सी बात बताई है, और जो कुछ मैंने नहीं बताया है, वह बहुत अधिक है। और क्यों नहीं बताया? क्योंकि वह उपयोगी नहीं है… वह निर्वाण की ओर नहीं ले जाता। यही कारण है कि मैंने उन बातों को नहीं बताया।”
कुछ विद्वान जो व्यर्थ ही ऐसा प्रयास करते हैं, यह अनुमान लगाना निरर्थक है कि बुद्ध ने क्या जाना था लेकिन हमें नहीं बताया। बुद्ध ऐसे निरर्थक तत्वज्ञान [metaphysical] प्रश्नों पर चर्चा में रुचि नहीं रखते थे, जो केवल काल्पनिक समस्याएँ उत्पन्न करते हैं। उन्होंने इन्हें ‘मतों का जंगल’ माना। ऐसा लगता है कि उनके अपने कुछ शिष्यों ने इस दृष्टिकोण को नहीं समझा। इसके उदाहरण के रूप में हमें एक शिष्य, मालुंकीयपुत्त का नाम मिलता है, जिन्होंने बुद्ध से दस प्रसिद्ध तत्वज्ञान समस्याओं पर उत्तर माँगा और उनका उत्तर प्राप्त करने की मांग की।
एक दिन मालुंकीयपुत्त ने अपनी दोपहर की ध्यान से उठकर बुद्ध के पास जाकर उनका अभिवादन किया, और एक ओर बैठकर कहा:
“भगवान, जब मैं अकेला ध्यान कर रहा था, तब मुझे यह विचार आया: कुछ समस्याएँ हैं जो भगवान ने न तो स्पष्ट की हैं, न तो नकारा किया है। अर्थात् (१) क्या ब्रह्मांड शाश्वत है या (२) क्या वह शाश्वत नहीं है, (३) क्या ब्रह्मांड सीमित है या (४) क्या वह असीमित है, (५) क्या आत्मा और शरीर एक ही चीज़ हैं या (६) क्या आत्मा और शरीर अलग-अलग चीज़ें हैं, (७) क्या तथागत मृत्यु के बाद अस्तित्व में रहते हैं, या (८) क्या वह मृत्यु के बाद अस्तित्व में नहीं रहते, या (९) क्या वह दोनों (एक ही समय में) मृत्यु के बाद अस्तित्व में रहते हैं और अस्तित्व में नहीं रहते, या (१०) क्या वह दोनों (एक ही समय में) मृत्यु के बाद अस्तित्व में नहीं रहते और अस्तित्व में नहीं नहीं रहते। इन समस्याओं के बारे में भगवान ने मुझे कोई स्पष्टीकरण नहीं दिया। यह (रवैया) मुझे पसंद नहीं आया, मैं इसे सराहता नहीं हूँ। अब मैं भगवान से पूछने जा रहा हूँ। अगर भगवान मुझे इन समस्याओं का उत्तर देंगे, तो मैं उनके साथ ब्रह्मचर्य जीता रहूँगा। यदि वह इन्हें स्पष्ट नहीं करेंगे, तो मैं संप्रदाय को छोड़ दूँगा और चला जाऊँगा। यदि भगवान जानते हैं कि ब्रह्मांड शाश्वत है, तो वह मुझे यह बताएं। यदि भगवान जानते हैं कि ब्रह्मांड शाश्वत नहीं है, तो वह ऐसा कहें। यदि भगवान नहीं जानते कि ब्रह्मांड शाश्वत है या नहीं, तो ऐसा कहना सीधे-साधे शब्दों में कहा जाना चाहिए, ‘मुझे नहीं पता। मैं नहीं देखता।’”
बुद्ध का मालुंकीयपुत्त से उत्तर आज के समय में उन लाखों लोगों के लिए एक उपकार साबित होना चाहिए, जो ऐसे तत्वज्ञान सवालों पर अनावश्यक रूप से अपना समय बर्बाद कर रहे हैं और अपने मानसिक शांति को परेशान कर रहे हैं:
“क्या मैंने तुम्हें कभी कहा है, मालुंकीयपुत्त, ‘आओ, मालुंकीयपुत्त, मेरे साथ ब्रह्मचर्य जीओ, मैं तुम्हें इन सवालों का उत्तर दूँगा?’”
“नहीं, भगवन्।”
‘फिर, मालुंकीयपुत्त, क्या तुमने मुझसे कहा था: “भगवान, मैं भगवान के साथ ब्रह्मचर्य जीऊँगा, और भगवान मुझे इन सवालों का उत्तर देंगे”?’
‘नहीं, भगवान।’
‘अब भी, मालुंकीयपुत्त, मैं तुम्हें यह नहीं कहता: “आओ और मेरे साथ ब्रह्मचर्य जीओ, मैं तुम्हें इन सवालों का उत्तर दूँगा।” और तुम भी मुझसे यह नहीं कहते: “भगवान, मैं भगवान के साथ ब्रह्मचर्य जीऊँगा, और वह मुझे इन सवालों का उत्तर देंगे।” ऐसे हालात में, मूर्ख, तुम किसे मना कर रहे हो?’
‘मालुंकीयपुत्त, अगर कोई कहता है: “मैं भगवान के साथ ब्रह्मचर्य नहीं जीऊँगा जब तक वह इन सवालों का उत्तर नहीं देते”, तो वह तथागत द्वारा इन सवालों का उत्तर दिए बिना ही मर जाएगा। मान लो, मालुंकीयपुत्त, एक आदमी को ज़हर लगी एक तीर से चोट लगती है, और उसके मित्र और रिश्तेदार उसे एक सर्जन के पास लाते हैं। मान लो कि वह आदमी कहे: “मैं इस तीर को तब तक नहीं निकालने दूँगा जब तक मुझे यह न पता चले कि मुझे किसने मारा; क्या वह एक क्षत्रिय था (योद्धा जाति का) या एक ब्राह्मण (पुजारी जाति का) था, या एक वैश्य (व्यापारी और कृषि जाति का) था, या एक शूद्र (निचली जाति का); उसका नाम और परिवार क्या था; वह लंबा था, छोटा था, या औसत आकार का था; उसका रंग काला, भूरा, या सुनहरा था; वह किस गाँव, शहर या कसबे से आया था। मैं तब तक तीर निकालने नहीं दूँगा जब तक मुझे यह न पता चले कि किस प्रकार का धनुष इस्तेमाल हुआ था, किस प्रकार की डोरी थी, तीर का प्रकार क्या था, तीर में किस प्रकार के पंख लगे थे और तीर का बिंदु किस प्रकार के पदार्थ से बना था।” मालुंकीयपुत्त, वह आदमी इन बातों को जाने बिना मर जाएगा। ठीक उसी प्रकार, मालुंकीयपुत्त, अगर कोई कहे: “मैं भगवान के साथ ब्रह्मचर्य नहीं जीऊँगा जब तक वह इन सवालों का उत्तर नहीं देंगे, जैसे ब्रह्मांड शाश्वत है या नहीं,” तो वह तथागत द्वारा इन सवालों का उत्तर दिए बिना मर जाएगा।’
फिर बुद्ध ने मालुंकीयपुत्त को समझाया कि ब्रह्मचर्य इन विचारों पर निर्भर नहीं करता। किसी के पास भी इन समस्याओं के बारे में कोई भी विचार हो सकता है, लेकिन जन्म, बुढ़ापे, विकृति, मृत्यु, दुख, शोक, पीड़ा, विषाद, यह सभी वास्तविक हैं, और “इनका समाप्ति (अर्थात् निर्वाण) मैं इसी जीवन में घोषित करता हूँ।”
‘इसलिए, मालुंकीयपुत्त, ध्यान रखना जो मैंने समझाया है उसे समझा हुआ मानो और जो मैंने नहीं समझाया है उसे न समझा हुआ मानो। मैंने जो बातें नहीं समझाई, वे क्या हैं? क्या ब्रह्मांड शाश्वत है या नहीं, इत्यादि (वह दस विचार) मैंने नहीं समझाए। क्यों, मालुंकीयपुत्त, मैंने उन्हें नहीं समझाया? क्योंकि वे उपयोगी नहीं हैं, वे आध्यात्मिक ब्रह्मचर्य से संबंधित नहीं हैं, वे नफरत, वियोग, समाप्ति, शांति, गहरी समझ, पूर्ण साक्षात्कार, निर्वाण के लिए सहायक नहीं हैं। इसलिए मैंने तुम्हें उनके बारे में नहीं बताया।’
‘फिर, क्या, मालुंकीयपुत्त, मैंने समझाया? मैंने दुख, दुख के उत्पत्ति, दुख के समाप्ति, और दुख के समाप्ति के रास्ते को समझाया है। क्यों, मालुंकीयपुत्त, मैंने उन्हें समझाया? क्योंकि वे उपयोगी हैं, वे आध्यात्मिक ब्रह्मचर्य से संबंधित हैं, वे नफरत, वियोग, समाप्ति, शांति, गहरी समझ, पूर्ण साक्षात्कार, निर्वाण के लिए सहायक हैं। इसलिए मैंने उन्हें समझाया।’
अब हम उन चार आर्य सत्य को देखेंगे जिन्हें बुद्ध ने मालुंकीयपुत्त को समझाया।