दुःख की उत्पत्ति
दूसरा आर्यसत्य दुःख की उत्पत्ति (दुक्खसमुदय अरियसच्च) के बारे में है। दूसरी सत्य की सबसे प्रसिद्ध और प्रसिद्ध परिभाषा जो मूल ग्रंथों में अनगिनत स्थानों पर पाई जाती है, कुछ इस प्रकार है:
“यह ‘तृष्णा’ (तण्हा) है, जो पुनः अस्तित्व और पुनः उत्पत्ति (पोनोभविका) उत्पन्न करती है, और जो लालच और अनुराग के साथ (नंदी-रागसहगता) जुड़ी होती है, और जो यहाँ और वहाँ प्रसन्नता पाती है (तत्रतत्राभिनंदिनी), अर्थात,
(१) इन्द्रिय सुख की तृष्णा (काम-तृष्णा),
(२) अस्तित्व और उत्पत्ति की तृष्णा (भव-तृष्णा) और
(३) अस्वीकृति की तृष्णा (स्वयं की समाप्ति, विभव-तृष्णा)।”
यह ‘तृष्णा’ जो विभिन्न तरीकों से प्रकट होती है, सभी प्रकार के दुःख और जीवों की निरंतरता का कारण बनती है। लेकिन इसे पहली कारण के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए, क्योंकि बौद्ध धर्म के अनुसार, हर चीज़ आपस में जुड़ी हुई और परस्पर निर्भर होती है। यहां तक कि यह ‘तृष्णा’, जिसे दुःख का कारण या उत्पत्ति माना जाता है, किसी और चीज़ पर निर्भर करती है, जो संवेदनाओं (वेदना) से जुड़ी होती है, और संवेदनाएं संपर्क (फस्स) पर निर्भर होती हैं, और इसी तरह से यह चक्र चलता रहता है, जिसे ‘आधारपूर्ण सहउत्पत्ति’ (पटिच्च समुप्पाद) कहा जाता है, जिसे हम बाद में चर्चा करेंगे।
इसलिए तृष्णा दुःख के उत्पत्ति का पहला या अकेला कारण नहीं है। लेकिन यह सबसे स्पष्ट और तत्काल कारण है, ‘मुख्य बात’ और ‘सर्वव्यापी बात’ है। इसलिए कुछ स्थानों पर मूल पाली ग्रंथों में समुदाय या दुःख की उत्पत्ति की परिभाषा तृष्णा के अलावा अन्य विकारों और अशुद्धियों (किलेस, सासवा धम्म) को भी शामिल करती है, जिन्हें हमेशा पहले स्थान पर तृष्णा दिया जाता है। इस चर्चा के सीमित स्थान में, यह याद रखना पर्याप्त होगा कि इस ‘तृष्णा’ का केन्द्र अज्ञान से उत्पन्न स्वयं का झूठा विचार है।
यहां ‘तृष्णा’ शब्द में न केवल इन्द्रिय सुखों, संपत्ति और शक्ति की इच्छा और लगाव, बल्कि विचारों और आदर्शों, दृष्टिकोणों, मतों, सिद्धांतों, धारणाओं और विश्वासों की इच्छा और लगाव (धम्म-तण्हा) भी शामिल है। बुद्ध के विश्लेषण के अनुसार, दुनिया में सभी समस्याएं और संघर्ष, व्यक्तिगत पारिवारिक विवादों से लेकर देशों और राष्ट्रों के बीच बड़े युद्धों तक, इस स्वार्थी ‘तृष्णा’ से उत्पन्न होती हैं। इस दृष्टिकोण से, सभी आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक समस्याएं इस स्वार्थी ‘तृष्णा’ में निहित हैं। महान राजनेता जो अंतर्राष्ट्रीय विवादों को सुलझाने की कोशिश करते हैं और युद्ध और शांति के बारे में केवल आर्थिक और राजनीतिक शब्दों में बात करते हैं, वे सतही चीजों को छूते हैं, और कभी भी समस्या की असली जड़ में नहीं जाते। जैसा कि बुद्ध ने रट्ठपाल से कहा था: “दुनिया कमी महसूस करती है और तृष्णा के लिए बंधी होती (तण्हा-दासो) है।”
हर कोई यह स्वीकार करेगा कि दुनिया में जितने भी बुरे कर्म होते हैं, वे स्वार्थी इच्छाओं द्वारा उत्पन्न होते हैं। इसे समझना कठिन नहीं है। लेकिन यह समझना कि यह इच्छा, ‘तृष्णा’, पुनः अस्तित्व और पुनः उत्पत्ति (पोनोभविका) कैसे उत्पन्न कर सकती है, यह एक ऐसा सवाल है जिसे समझना इतना आसान नहीं है। यहाँ हमें दूसरी आर्यसत्य के गहरे दार्शनिक पक्ष की चर्चा करनी होगी, जो पहली आर्यसत्य के दार्शनिक पक्ष से संबंधित है। इसके लिए हमें कर्म और पुनर्जन्म के सिद्धांत के बारे में कुछ विचार रखना होगा।
जीवों के अस्तित्व और निरंतरता के लिए आवश्यक चार आहार (आहार) हैं, जो ‘कारण’ या ‘स्थिति’ के रूप में माने जाते हैं:
(१) सामान्य भौतिक भोजन (कबलिंकाराहार),
(२) हमारे इन्द्रियों (जिसमें मन भी शामिल है) का बाहरी दुनिया से संपर्क (फस्साहार),
(३) चैतन्य (विज्ञानाहार), और
(४) मानसिक संचेतना या इरादा (मनोसंचेतना-आहार)।
इन चार में से, आखिरी उल्लेखित ‘मनोसंचेतना’ जीवन की इच्छा है, पुनः अस्तित्व की इच्छा है, निरंतरता की इच्छा है, और अधिक होने की इच्छा है। यह अस्तित्व और निरंतरता की जड़ उत्पन्न करती है, अच्छे और बुरे कर्मों (कुसल-अकुसल कम्म) के मार्ग से आगे बढ़ते हुए। यह वही है जो मनोसंचेतना कहलाती है। हमने पहले देखा था कि इच्छा ही कर्म है, जैसा कि बुद्ध ने इसे परिभाषित किया है। ‘मानसिक संचेतना’ के संदर्भ में बुद्ध कहते हैं: “जब कोई मनोसंचेतना के आहार को समझता है, तो वह तृष्णा के तीन रूपों को समझता है।” इस प्रकार ‘तृष्णा’, ‘इच्छा’, ‘मनोसंचेतना’ और ‘कर्म’ सभी एक ही चीज़ को व्यक्त करते हैं: ये सभी इच्छाओं को, होने की इच्छा, अस्तित्व की इच्छा, पुनः अस्तित्व की इच्छा, और अधिक से अधिक होने की इच्छा को व्यक्त करते हैं। यह दुःख के उत्पत्ति का कारण है, और यह मानसिक निर्माणों के समूह में पाया जाता है, जो पांच स्कन्ध में से एक है, जो एक सत्व को बनाता है।
यह बुद्ध की शिक्षा का एक अत्यंत महत्वपूर्ण और आवश्यक बिंदु है। इसलिए हमें यह स्पष्ट रूप से और सावधानी से समझना होगा कि दुःख के उत्पत्ति का कारण, बीज, दुःख के भीतर ही है, बाहर नहीं; और हमें यह भी याद रखना होगा कि दुःख के नाश का कारण, बीज, दुःख के भीतर ही है, बाहर नहीं। यही वह प्रसिद्ध सूत्र है जो मूल पाली ग्रंथों में अक्सर पाया जाता है: यं किंचि समुदयधम्मं सब्बं तं निरोधधम्मं ‘जो कुछ भी उत्पत्ति के स्वभाव में है, वही नाश के स्वभाव में है।’ एक जीव, एक वस्तु, या एक प्रणाली, यदि उसमें उत्पत्ति का स्वभाव है, तो उसमें अपनी ही समाप्ति और विनाश का स्वभाव, बीज भी है। इस प्रकार दुःख (पांच समूह) में अपनी उत्पत्ति का स्वभाव है, और उसमें अपनी समाप्ति का स्वभाव भी है। यह बिंदु तीसरी आर्यसत्य, निरोध की चर्चा में फिर से लिया जाएगा।
अब, पाली शब्द “कम्म” या संस्कृत शब्द “कर्म” (जो कि कृत से आया है, जिसका अर्थ है करना) का शाब्दिक अर्थ है ‘क्रिया’, ‘करना’। लेकिन बौद्ध धर्म में कर्म का एक विशिष्ट अर्थ है: इसका मतलब केवल ‘इरादे से की गई क्रिया’ है, न कि सभी क्रियाएँ। न ही इसका मतलब कर्म का परिणाम (विपाक) है, जैसा कि बहुत से लोग इसे गलत तरीके से और ढीले तरीके से इस्तेमाल करते हैं। बौद्ध शब्दावली में कर्म कभी भी इसके प्रभाव का मतलब नहीं होता; इसके प्रभाव को ‘फल’ या ‘परिणाम’ कहा जाता है (कम्म-फल या कम्म-विपाक)।
इरादा अपेक्षाकृत अच्छी या बुरी हो सकता है, जैसे एक इच्छा अपेक्षाकृत अच्छी या बुरी हो सकती है। इसलिए कर्म भी अपेक्षाकृत अच्छा या बुरा हो सकता है। अच्छा कर्म (कुसल) अच्छा परिणाम उत्पन्न करता है, और बुरा कर्म (अकुसल) बुरा परिणाम उत्पन्न करता है। ‘तृष्णा’, इरादा, कर्म, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, इसका एक ही प्रभाव होता है: निरंतरता की शक्ति – अच्छे या बुरे दिशा में निरंतरता। चाहे वह अच्छा हो या बुरा, यह सापेक्ष है, और यह निरंतरता (संसार) के चक्र में है। एक अरहंत, हालांकि वह क्रिया करता है, कर्म जमा नहीं करता, क्योंकि वह स्वयं के झूठे विचार से मुक्त है, निरंतरता और उत्पत्ति की ‘तृष्णा’ से मुक्त है, और सभी अन्य विकारों और अशुद्धियों (किलेस, सासवा धम्मा) से मुक्त है। उसके लिए पुनर्जन्म नहीं होता।
कर्म का सिद्धांत तथाकथित ‘नैतिक न्याय’ या ‘इनाम और सजा’ से भ्रमित नहीं होना चाहिए। नैतिक न्याय, या इनाम और सजा का विचार एक सर्वोच्च अस्तित्व, एक भगवान की धारणा से उत्पन्न होता है, जो न्याय करता है, जो कानून बनाता है और जो यह निर्णय करता है कि क्या सही है और क्या गलत। ‘न्याय’ शब्द अस्पष्ट और खतरनाक है, और इसके नाम पर मानवता को अधिक नुकसान होता है, न कि लाभ। कर्म का सिद्धांत कारण और प्रभाव, क्रिया और प्रतिक्रिया का सिद्धांत है; यह एक प्राकृतिक कानून है, जिसका नैतिक न्याय या इनाम और सजा से कोई संबंध नहीं है। हर इरादा से की गई क्रिया अपने प्रभाव या परिणाम उत्पन्न करती है। यदि एक अच्छा कार्य अच्छा परिणाम उत्पन्न करता है और एक बुरा कार्य बुरा परिणाम उत्पन्न करता है, तो यह किसी भी व्यक्ति या किसी शक्ति द्वारा न्याय, इनाम या सजा नहीं है, जो आपके कार्य पर न्यायाधीश के रूप में बैठी हो, बल्कि यह अपनी स्वाभाविकता, अपने स्वयं के कानून के कारण होता है। इसे समझना कठिन नहीं है। लेकिन जो कठिन है वह यह है कि, कर्म के सिद्धांत के अनुसार, एक इरादा से की गई क्रिया के प्रभाव मृत्यु के बाद भी प्रकट हो सकते हैं। यहां हमें यह स्पष्ट करना होगा कि बौद्ध धर्म में मृत्यु क्या है।
हमने पहले देखा है कि एक जीव केवल शारीरिक और मानसिक शक्तियों या ऊर्जा का संयोजन है। हम जो मृत्यु कहते हैं, वह शारीरिक शरीर के पूरी तरह से काम न करने की स्थिति है। क्या ये सभी शक्तियाँ और ऊर्जा शरीर के काम न करने के साथ पूरी तरह से रुक जाती हैं? बौद्ध धर्म कहता है ‘नहीं’। इरादा, इच्छाएं, अस्तित्व की तृष्णा, निरंतरता की तृष्णा, और अधिक बनने की तृष्णा, यह एक विशाल शक्ति है जो सम्पूर्ण जीवन, सम्पूर्ण अस्तित्व को चलाती है, जो पूरी दुनिया को भी चलाती है। यह दुनिया की सबसे बड़ी शक्ति, सबसे बड़ी ऊर्जा है। बौद्ध धर्म के अनुसार, यह शक्ति शरीर के काम न करने के साथ नहीं रुकती, जो कि मृत्यु है; बल्कि यह किसी अन्य रूप में प्रकट होती है, जो पुनः अस्तित्व उत्पन्न करती है।
अब एक और सवाल उठता है: अगर कोई स्थिर, अपरिवर्तनीय अस्तित्व या तत्व जैसे आत्मा या आत्म नहीं है, तो मृत्यु के बाद क्या है जो पुनः अस्तित्व पा सकता है या जन्म ले सकता है? इससे पहले कि हम मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में बात करें, आइए हम इस जीवन को समझें, और यह कैसे चलता है। हम जो जीवन कहते हैं, जैसा कि हम अक्सर दोहराते आए हैं, वह पाँच स्कन्ध का संयोजन है, एक शारीरिक और मानसिक ऊर्जा का संयोजन है। ये निरंतर बदलते रहते हैं: ये दो निरंतर पल के लिए एक जैसे नहीं रहते। हर पल ये पैदा होते हैं और मरते हैं। ‘जब स्कन्ध उत्पन्न होते हैं, नष्ट होते हैं और मरते हैं, ओ भिक्खु, हर पल तुम पैदा होते हो, नष्ट होते हो और मरते हो।’ इस प्रकार, इस जीवन के दौरान भी, हर पल हम पैदा होते हैं और मरते हैं, लेकिन हम जारी रहते हैं। अगर हम समझ सकते हैं कि इस जीवन में हम बिना किसी स्थायी, अपरिवर्तनीय तत्व जैसे आत्मा या आत्म के बिना जारी रह सकते हैं, तो हम क्यों नहीं समझ सकते कि वे शक्तियाँ खुद ही बिना किसी आत्म या आत्मा के भी शरीर के काम न करने के बाद जारी रह सकती हैं?
जब यह शारीरिक शरीर अब काम करने के लिए सक्षम नहीं रहता, तो ऊर्जा उसके साथ नहीं मरती, बल्कि किसी अन्य रूप या आकार में जारी रहती है, जिसे हम एक नया जीवन कहते हैं। एक बच्चे में सभी शारीरिक, मानसिक और बौद्धिक क्षमताएँ नाजुक और कमजोर होती हैं, लेकिन उनमें एक पूर्ण विकसित व्यक्ति बनने की संभावना होती है। शारीरिक और मानसिक ऊर्जा, जो तथाकथित जीव का निर्माण करती हैं, उनके भीतर नया रूप लेने की शक्ति होती है, और धीरे-धीरे बढ़कर पूरी शक्ति तक पहुंचती है।
चूंकि कोई स्थायी, अपरिवर्तनीय तत्व नहीं है, कुछ भी एक पल से अगले पल तक नहीं गुजरता। इसलिए यह पूरी तरह स्पष्ट है कि कुछ स्थायी या अपरिवर्तनीय किसी एक जीवन से दूसरे जीवन में नहीं जा सकता। यह एक श्रृंखला है जो बिना रुके चलती रहती है, लेकिन हर पल बदलती रहती है। यह श्रृंखला, सचमुच, कुछ नहीं बल्कि गति है। यह उस लपट की तरह है जो रात भर जलती रहती है: यह वही लपट नहीं है, न ही यह कोई और है। एक बच्चा ६० साल की उम्र में एक आदमी बन जाता है। निश्चित रूप से, ६० साल का आदमी ६० साल पहले के बच्चे जैसा नहीं है, न ही वह कोई और व्यक्ति है। इसी तरह, एक व्यक्ति जो यहाँ मरता है और कहीं और पुनः जन्म लेता है, वह न तो वही व्यक्ति है, न ही कोई और। यह वही श्रृंखला की निरंतरता है। मृत्यु और जन्म के बीच का अंतर केवल एक विचार-पल है: इस जीवन का आखिरी विचार-पल उस तथाकथित अगले जीवन में पहले विचार-पल की स्थिति बनाता है, जो कि वास्तव में उसी श्रृंखला की निरंतरता है। इस जीवन में भी, एक विचार-पल अगले विचार-पल की स्थिति बनाता है। इसलिए बौद्ध दृष्टिकोण से, मृत्यु के बाद जीवन का सवाल कोई बड़ी रहस्यमय बात नहीं है, और एक बौद्ध कभी भी इस समस्या को लेकर चिंतित नहीं होता।
जब तक यह ‘तृष्णा’ (चाहत) रहती है, होने और बनने की, तब तक निरंतरता का चक्र (संसार) चलता रहता है। यह केवल तब रुक सकता है जब इसकी प्रेरक शक्ति, यह ‘तृष्णा’, ज्ञान के माध्यम से, जो वास्तविकता, सत्य और निर्वाण को देखता है, को काट दिया जाता है।