दुःख का निरोध
तीसरा आर्य सत्य यह है कि दुःख से मुक्ति, दुःख की निरंतरता से मुक्ति है। इसे दुःख के निरोध (दुक्खनिरोध अरियसच्च) के रूप में जाना जाता है, जो निर्वाण है, जिसे संस्कृत रूप में निर्वाण के नाम से अधिक लोकप्रियता प्राप्त है।
दुःख को पूरी तरह से समाप्त करने के लिए हमें दुःख की मुख्य जड़ को समाप्त करना होगा, जो कि ‘तृष्णा’ है, जैसा कि हमने पहले देखा था। इसलिए निर्वाण को तृष्णा का क्षय या निरोध (तण्हाक्खय) भी कहा जाता है।
अब आप पूछेंगे: लेकिन निर्वाण क्या है?
इस पूरी तरह से स्वाभाविक और सरल प्रश्न के उत्तर में कई किताबें लिखी गई हैं; इन्होंने, और अधिक, सिर्फ़ इस मुद्दे को उलझाया है बजाय इसके कि इसे स्पष्ट किया हो। इसका केवल एक उचित उत्तर दिया जा सकता है, और वह यह है कि इसे शब्दों में कभी भी पूरी तरह से और संतोषजनक रूप से उत्तर नहीं दिया जा सकता, क्योंकि मानव भाषा वास्तविकता के सच्चे स्वरूप या परम सत्य को व्यक्त करने के लिए बहुत गरीब है।
भाषा मानवों द्वारा अपनी इन्द्रियों और मन से अनुभव किए गए चीजों और विचारों को व्यक्त करने के लिए बनाई और उपयोग की जाती है। परम सत्य का ऐसा अद्वितीय अनुभव इन श्रेणियों से बाहर है। इसलिए उस अनुभव को व्यक्त करने के लिए कोई शब्द नहीं हो सकते, जैसे कि मछली के पास ठोस भूमि का स्वरूप व्यक्त करने के लिए कोई शब्द नहीं थे। कछुआ ने अपनी मित्र मछली से कहा कि वह भूमि पर चलने के बाद झील में वापस लौट आया। ‘बिल्कुल,’ मछली ने कहा, ‘आप तैरने का मतलब ले रहे हैं।’ कछुआ समझाने की कोशिश करता है कि भूमि पर तैर नहीं सकते, वह ठोस है और उस पर चलना पड़ता है। लेकिन मछली ने यह दावा किया कि ऐसा कुछ नहीं हो सकता, वह हमेशा उसकी झील जैसा तरल और लहरों वाला होना चाहिए, और वहां डुबकी लगानी और तैरना संभव होना चाहिए।
शब्द हमारे द्वारा जाने गए चीजों और विचारों का प्रतिनिधित्व करने वाले प्रतीक हैं; और ये प्रतीक सचमुच की प्रकृति को व्यक्त नहीं कर सकते। भाषा को सत्य के बारे में समझने में धोखेबाज और भ्रामक माना जाता है। इसलिए लंकावतार सूत्र कहता है कि अज्ञानी लोग शब्दों में इस प्रकार फंसे रहते हैं जैसे हाथी कीचड़ में फंसा हो।
फिर भी, हम भाषा के बिना नहीं कर सकते। लेकिन अगर निर्वाण को सकारात्मक शब्दों में व्यक्त और समझाया जाए, तो हम तुरंत एक विचार को समझ सकते हैं जो उन शब्दों से जुड़ा होता है, जो शायद पूरी तरह से इसके विपरीत हो सकता है। इसलिए इसे आमतौर पर नकारात्मक शब्दों में व्यक्त किया जाता है — शायद एक कम खतरनाक तरीका। इसलिए इसे ऐसे नकारात्मक शब्दों से अक्सर संदर्भित किया जाता है जैसे तण्हाक्खय (तृष्णा का क्षय), असङ्खत (अरचित), विराग, निरोध, निर्वाण (बुझना या समाप्ति)।
आइए कुछ परिभाषाएँ और निर्वाण के विवरणों पर विचार करें, जो प्राचीन पालि ग्रंथों में पाए जाते हैं:
‘यह उसी ‘तृष्णा’ का पूर्ण निरोध है, उसे छोड़ देना, त्यागना, इससे मुक्ति, इससे निस्संलग्नता।’
‘सभी संयोजित वस्तुओं का शांति, सभी विकारों का त्याग, ‘तृष्णा’ की समाप्ति, निस्संलग्नता, निरोध, निर्वाण।’
‘हे भिक्षुओं, निराकार (असङ्खत, अव्यक्त) क्या है? यह है, हे भिक्षुओं, इच्छा की समाप्ति (रागक्खय), द्वेष की समाप्ति (दोसक्खय), भ्रांति की समाप्ति (मोहक्खय)। यही है, हे भिक्षुओं, निराकार।’
‘हे राध, “तृष्णा” का समाप्ति (तण्हाक्खय) ही निर्वाण है।’
‘हे भिक्षुओं, जो कुछ भी संयोजित या असंयोजित हो सकता है, उन में से निस्संलग्नता (विराग) सबसे ऊँची है। इसका मतलब है, अहंकार से मुक्ति, तृष्णा का विनाश, लगाव की जड़ से उखाड़ना, निरंतरता का कटना, “तृष्णा” की समाप्ति, निस्संलग्नता, निरोध, निर्वाण।’
बुद्ध के प्रमुख शिष्य सारिपुत्त ने पारिव्राजक द्वारा पूछे गए सीधे प्रश्न का उत्तर देते हुए ‘निर्वाण क्या है?’ के सवाल का जवाब दिया है, जो उपरोक्त असङ्खता की परिभाषा के समान है: ‘इच्छा की समाप्ति, द्वेष की समाप्ति, भ्रांति की समाप्ति।’
‘इन पाँच संलग्नताओं के संकायों के लिए इच्छा और तृष्णा का परित्याग और विनाश: यही दुःख का निरोध है।’
‘निरंतरता और होने की समाप्ति (भवनिर्धो) ही निर्वाण है।’
और आगे, निर्वाण के संदर्भ में बुद्ध कहते हैं:
“हे भिक्षुओं, वहाँ अनजन्म, अप्रौढ़, और असंयोजित है। यदि अनजन्म, अप्रौढ़, और असंयोजित न होता, तो जन्म, वृद्धि, और संयोजन के लिए कोई मुक्ति न होती। चूँकि अनजन्म, अप्रौढ़, और असंयोजित है, इसलिए जन्म, वृद्धि, और संयोजन के लिए मुक्ति है।”
“यहाँ ठोसता, तरलता, ताप और गति के चार तत्वों का कोई स्थान नहीं है; लंबाई और चौड़ाई, सूक्ष्म और स्थूल, अच्छा और बुरा, नाम और रूप सभी समाप्त हो गए हैं; न तो यह दुनिया, न वह दुनिया, न आना, न जाना, न खड़ा होना, न मृत्यु, न जन्म, न इंद्रिय-धारणा यहाँ पाई जाती है।”
चूँकि निर्वाण को नकारात्मक शब्दों में व्यक्त किया गया है, कई लोग यह गलत धारणा रखते हैं कि यह नकारात्मक है, और आत्म-विनाश को व्यक्त करता है। निर्वाण निश्चित रूप से आत्म का विनाश नहीं है, क्योंकि आत्मा का कोई अस्तित्व ही नहीं है जिसे नष्ट किया जा सके। यदि कुछ नष्ट होता है, तो वह है आत्म का भ्रांत विचार, आत्म का मिथ्या धारणा।
यह कहना गलत है कि निर्वाण नकारात्मक या सकारात्मक है। ‘नकारात्मक’ और ‘सकारात्मक’ के विचार तुलनात्मक हैं, और द्वैतता के क्षेत्र में आते हैं। ये शब्द निर्वाण, परम सत्य, पर लागू नहीं हो सकते, जो द्वैतता और सापेक्षता से परे है।
एक नकारात्मक शब्द हमेशा नकारात्मक स्थिति का संकेत नहीं देता। पाली या संस्कृत शब्द ‘निरोग’ एक नकारात्मक शब्द है, जिसका शाब्दिक अर्थ है ‘रोग का अभाव’। लेकिन ‘निरोग’ नकारात्मक स्थिति का प्रतिनिधित्व नहीं करता। ‘अमृत’, जो निर्वाण का पर्याय भी है, नकारात्मक है, लेकिन यह नकारात्मक स्थिति को व्यक्त नहीं करता। नकारात्मक मूल्यों का नकारण नकारात्मक नहीं है। निर्वाण के एक प्रसिद्ध पर्यायवाची शब्द में से एक ‘मुक्ति’ है। कोई नहीं कहेगा कि मुक्ति नकारात्मक है। लेकिन मुक्ति का एक नकारात्मक पक्ष भी है: मुक्ति हमेशा कुछ ऐसे तत्वों से मुक्ति होती है जो अवरोधक होते हैं, जो बुरे होते हैं, जो नकारात्मक होते हैं। लेकिन मुक्ति नकारात्मक नहीं है। इसलिए निर्वाण, मुक्ति या विमुक्ति, परम मुक्ति, सभी बुराईयों से मुक्ति, तृष्णा, द्वेष और अज्ञान से मुक्ति, सभी द्वैतता, सापेक्षता, समय और स्थान के सीमाओं से मुक्ति है।
हम निर्वाण को परम सत्य के रूप में धातुविभंगा-सुत्त से कुछ हद तक समझ सकते हैं, जो मज्झिम-निकाय में है। यह अत्यंत महत्वपूर्ण उपदेश बुद्ध ने पुक्कुसाती (जिनका पहले उल्लेख किया गया था) को दिया, जिन्हें उन्होंने रात के समय एक कुम्हार की झोंपड़ी में शांति से और गंभीरता से पाया। सुत्त के संबंधित भागों का सारांश इस प्रकार है:
एक व्यक्ति छह तत्वों से बना होता है: ठोसता, तरलता, ताप, गति, स्थान और चेतना। वह इन तत्वों का विश्लेषण करता है और पाता है कि इनमें से कोई भी ‘मेरा’, या ‘मैं’, या ‘मेरा आत्म’ नहीं है। वह समझता है कि कैसे चेतना प्रकट होती है और गायब हो जाती है, कैसे सुखद, दुखद और तटस्थ संवेदनाएँ उत्पन्न होती हैं और समाप्त हो जाती हैं। इस ज्ञान के माध्यम से उसका मन निर्विकार हो जाता है। फिर वह अपने भीतर एक शुद्ध समता (उपेक्षा) पाता है, जिसे वह किसी भी उच्च आध्यात्मिक अवस्था को प्राप्त करने के लिए निर्देशित कर सकता है, और वह जानता है कि इस प्रकार की शुद्ध समता लंबे समय तक बनी रहेगी। लेकिन फिर वह सोचता है:
“यदि मैं इस शुद्ध और स्वच्छ समता को अनंत स्थान के क्षेत्र पर केंद्रित करूँ और उस अनुसार एक मानसिक स्थिति विकसित करूँ, तो यह मानसिक निर्माण (संखातं) होगा। यदि मैं इस शुद्ध और स्वच्छ समता को अनंत चेतना के क्षेत्र पर केंद्रित करूँ… शून्यता के क्षेत्र पर… या न तो-ध्यान न ही न-ध्यान के क्षेत्र पर केंद्रित करूँ और उस अनुसार एक मानसिक स्थिति विकसित करूँ, तो यह भी मानसिक निर्माण होगा।” तब वह न तो मानसिक रूप से निर्माण करता है और न ही वह जारी रखने और बनने (भाव) या विनाश (विभाव) की इच्छा करता है। क्योंकि वह निर्माण नहीं करता या जारी रखने और बनने या विनाश की इच्छा नहीं करता, वह दुनिया में किसी भी चीज़ से चिपकता नहीं है; क्योंकि वह चिपकता नहीं है, वह चिंतित नहीं है; क्योंकि वह चिंतित नहीं है, वह पूरी तरह से भीतर शांत हो जाता है (पूर्ण रूप से बुझा हुआ, पच्चत्तं येव परिनिब्बायति)। और वह जानता है: “जन्म समाप्त हो चुका है, शुद्ध जीवन जी लिया गया है, जो करना था, वह किया गया है, अब कुछ भी करना बाकी नहीं है।”
अब, जब वह सुखद, दुखद या तटस्थ संवेदना का अनुभव करता है, तो वह जानता है कि यह अस्थिर है, यह उसे बांधता नहीं है, यह प्रेम से नहीं अनुभव किया जाता है। चाहे जो भी संवेदना हो, वह उसे बिना किसी बंधन के अनुभव करता है (विसंयुत्तो)। वह जानता है कि ये सभी संवेदनाएँ शरीर के विनाश के साथ शांति पा जाएँगी, जैसे तेल और बाती खत्म होने पर दीपक की लौ बुझ जाती है।
“इसलिए, हे भिक्षु, ऐसा व्यक्ति परम ज्ञान से संपन्न है, क्योंकि सभी दुःख के समाप्ति का ज्ञान ही परम आरण्य ज्ञान है।”
‘यह उसकी मुक्ति, जो सत्य पर आधारित है, अडिग है। हे भिक्षु, जो असत्य (मुसाधम्म) है, वह झूठा है; जो सत्य (अमोसायधम्म) है, निर्वाण, वह सत्य (सच्च) है। इसलिए, हे भिक्षु, ऐसा व्यक्ति इस परम सत्य से संपन्न है। क्योंकि परम आर्य सत्य (परमं अरियसच्चं) निर्वाण है, जो कि सत्य है।’
कहीं और बुद्ध स्पष्ट रूप से निर्वाण के स्थान पर सत्य शब्द का उपयोग करते हैं: ‘मैं तुम्हें सत्य और सत्य की ओर ले जाने वाले मार्ग को सिखाऊँगा।’ यहाँ सत्य का अर्थ निर्वाण ही है।
अब, परम सत्य क्या है? बौद्ध धर्म के अनुसार, परम सत्य यह है कि दुनिया में कुछ भी निराकार नहीं है, कि सब कुछ सापेक्षिक, परिस्थितिगत और अस्थायी है, और भीतर या बाहर कोई भी अपरिवर्तनीय, शाश्वत, निराकार तत्व, जैसे आत्मा नहीं है। यही परम सत्य है। सत्य कभी नकारात्मक नहीं होता, हालांकि एक लोकप्रिय अभिव्यक्ति ‘नकारात्मक सत्य’ के रूप में मौजूद है। इस सत्य का अनुभव करना, अर्थात् चीजों को जैसे वे हैं (यथा-भूतं) देखना, बिना भ्रांति या अज्ञानता (अविज्ञा) के, यह ‘प्यास’ (तृष्णा) की समाप्ति और दुःख (दुःखनिरोध) की समाप्ति है, जो निर्वाण है। यह ध्यान रखना दिलचस्प और उपयोगी है कि महायान दृष्टिकोण में निर्वाण को ससंस्कार से भिन्न नहीं माना गया है। यह वही चीज है, ससंस्कार या निर्वाण, यह इस पर निर्भर करता है कि आप इसे किस दृष्टिकोण से देखते हैं – व्यक्तिपरक या वस्तुपरक। यह महायान दृष्टिकोण शायद मूल थेरवाद पाली ग्रंथों में पाए गए विचारों से विकसित हुआ था, जिनका हमने अपनी संक्षिप्त चर्चा में उल्लेख किया है।
यह गलत है कि निर्वाण प्यास की समाप्ति का स्वाभाविक परिणाम है। निर्वाण किसी भी चीज़ का परिणाम नहीं है। यदि यह परिणाम होता, तो यह कारण द्वारा उत्पन्न प्रभाव होता। यह संस्कृत (निर्मित) और परिस्थितिगत होता। निर्वाण न तो कारण है और न प्रभाव। यह कारण और प्रभाव के पार है। सत्य कभी परिणाम या प्रभाव नहीं होता। यह किसी रहस्यमय, आध्यात्मिक, मानसिक अवस्था, जैसे ध्यान या समाधि की तरह उत्पन्न नहीं होता। सत्य है। निर्वाण है। आप केवल इसे देख सकते हैं, इसे पहचान सकते हैं। निर्वाण की अनुभूति की ओर एक मार्ग है। लेकिन निर्वाण इस मार्ग का परिणाम नहीं है। आप रास्ते से पर्वत तक पहुँच सकते हैं, लेकिन पर्वत उस रास्ते का परिणाम नहीं है, न ही वह रास्ते का प्रभाव है। आप एक प्रकाश देख सकते हैं, लेकिन वह प्रकाश आपके दृष्टिकोण का परिणाम नहीं है।
लोग अक्सर पूछते हैं: निर्वाण के बाद क्या होता है? यह सवाल उत्पन्न नहीं हो सकता, क्योंकि निर्वाण परम सत्य है। यदि यह परम है, तो इसके बाद कुछ भी नहीं हो सकता। अगर निर्वाण के बाद कुछ होता है, तो वह परम सत्य होगा और निर्वाण नहीं। एक भिक्षु, राध, ने यह सवाल बुद्ध से दूसरे रूप में पूछा: ‘निर्वाण का उद्देश्य (या अंत) क्या है?’ यह सवाल निर्वाण के बाद कुछ होने की संभावना को स्वीकार करता है, जब यह किसी उद्देश्य या अंत की बात करता है। तो बुद्ध ने उत्तर दिया: ‘हे राध, यह सवाल अपनी सीमा को नहीं पकड़ सका (अर्थात यह विषय के बाहर है)। एक व्यक्ति ब्रह्मचर्य निर्वाण को अपने अंतिम लक्ष्य (सत्य में पूर्ण विलय) के रूप में जीता है, इसे अपने लक्ष्य और अंतिम उद्देश्य के रूप में।’
कुछ लोकप्रिय गलत तरीके से व्यक्त की गई अभिव्यक्तियाँ, जैसे ‘बुद्ध मृत्यु के बाद निर्वाण या परिनिर्वाण में प्रवेश कर गए’ ने निर्वाण के बारे में कई काल्पनिक अटकलें उत्पन्न की हैं। जब आप यह वाक्य सुनते हैं कि ‘बुद्ध निर्वाण या परिनिर्वाण में प्रवेश कर गए’, तो आप निर्वाण को एक अवस्था, क्षेत्र, या स्थिति मानते हैं जिसमें कोई प्रकार का अस्तित्व होता है, और आप इसे उन शब्दों के अर्थ के अनुसार महसूस करने की कोशिश करते हैं जैसे ‘अस्तित्व’ शब्द को आप जानते हैं। यह लोकप्रिय अभिव्यक्ति ‘निर्वाण में प्रवेश करना’ मूल ग्रंथों में कहीं नहीं मिलती। ऐसा कुछ भी नहीं है जैसे ‘मृत्यु के बाद निर्वाण में प्रवेश करना’। ‘परिनिब्बुतो’ शब्द का उपयोग बुद्ध या किसी अरहंत की मृत्यु को व्यक्त करने के लिए किया गया है जिन्होंने निर्वाण को प्राप्त किया, लेकिन इसका मतलब ‘निर्वाण में प्रवेश करना’ नहीं है। परिनिब्बुतो का अर्थ है ‘पूरी तरह से पार हो जाना’, ‘पूरी तरह से बुझ जाना’ या ‘पूरी तरह से विलीन हो जाना’, क्योंकि बुद्ध या अरहंत की मृत्यु के बाद पुनः अस्तित्व नहीं होता।
अब एक और सवाल उठता है: मृत्यु के बाद बुद्ध या अरहंत के साथ क्या होता है, परिनिर्वाण? यह अप्रत्याशित सवालों (अव्याकत) की श्रेणी में आता है। जब बुद्ध ने इस बारे में बात की, तो उन्होंने यह संकेत दिया कि हमारे शब्दावली में कोई शब्द नहीं है जो यह व्यक्त कर सके कि मृत्यु के बाद अरहंत के साथ क्या होता है। एक परिव्राजक, वच्चा, के सवाल का उत्तर देते हुए बुद्ध ने कहा कि ‘जन्मा’ या ‘अजन्मा’ जैसे शब्द अरहंत के मामले में लागू नहीं होते, क्योंकि उन चीजों – पदार्थ, संवेदनाएँ, धारणा, मानसिक गतिविधियाँ, चेतना – जिनसे जुड़े शब्द जैसे ‘जन्म’ और ‘अजन्म’ होते हैं, वे पूरी तरह से नष्ट हो चुकी हैं और उखाड़ फेंकी गई हैं, जो कभी भी उनके मृत्यु के बाद फिर से नहीं उठेंगी।
एक अरहंत की मृत्यु के बाद को अक्सर उस अग्नि की तरह तुलना की जाती है जो लकड़ी खत्म होने पर बुझ जाती है, या उस दीपक की लौ की तरह जो तेल और बाती खत्म होने पर बुझ जाती है। यहां यह स्पष्ट रूप से समझा जाना चाहिए, बिना किसी भ्रम के, कि जो अग्नि या लौ बुझने की तुलना की जाती है वह निर्वाण नहीं है, बल्कि वह ‘अस्तित्व’ है जो पांच स्कंधों से मिलकर बना है और जिसने निर्वाण को प्राप्त किया है। यह बिंदु महत्वपूर्ण है क्योंकि कई लोग, यहां तक कि कुछ महान विद्वान, इस उदाहरण को निर्वाण के साथ जोड़ने में गलत समझते हैं। निर्वाण को कभी भी बुझी हुई आग या दीपक की लौ से तुलना नहीं की जाती।
एक और लोकप्रिय सवाल है: यदि कोई आत्मा नहीं है, तो निर्वाण को कौन प्राप्त करता है? निर्वाण की ओर जाने से पहले, हम यह सवाल पूछते हैं: यदि कोई आत्मा नहीं है, तो अब कौन सोचता है? हमने पहले देखा था कि वह विचार ही सोचता है, इसके पीछे कोई विचारक नहीं होता। इसी प्रकार, यह प्रज्ञा, या साक्षात्कार है जो साक्षात्कार करता है। साक्षात्कार के पीछे कोई अन्य आत्मा नहीं होती। हमने दुःख की उत्पत्ति पर चर्चा करते समय देखा था कि जो भी कुछ है – चाहे वह अस्तित्व हो, या वस्तु, या प्रणाली – यदि उसमें उत्पत्ति की प्रकृति है, तो उसमें उसकी समाप्ति, उसका विनाश होने की प्रकृति भी निहित होती है। अब दुःख, संसार, निरंतरता का चक्र उत्पत्ति की प्रकृति वाला है; इसका मतलब यह भी है कि यह समाप्ति की प्रकृति वाला है। दुःख ‘तृष्णा’ के कारण उत्पन्न होता है, और यह प्रज्ञा के कारण समाप्त होता है। ‘तृष्णा’ और ज्ञान दोनों ही पांच स्कंधों में निहित होते हैं, जैसा कि हमने पहले देखा था।
इस प्रकार, उनके उत्पत्ति और समाप्ति दोनों की बीज-रूपता पांच स्कंधों में निहित होती है। यही बुद्ध के प्रसिद्ध कथन का वास्तविक अर्थ है: “इस इंच-लंबे संवेदनशील शरीर में ही, मैं संसार का परिकल्पना करता हूं, संसार का उद्भव, संसार का निरोध और संसार के निरोध की ओर जाने वाला मार्ग।” इसका मतलब है कि सभी चार आर्य सत्य पांच स्कंधों में पाए जाते हैं, अर्थात हम में ही। (यहां ‘संसार’ (लोक) शब्द को दुःख के स्थान पर प्रयोग किया गया है)। इसका मतलब यह भी है कि दुःख के उत्पत्ति और समाप्ति के लिए कोई बाहरी शक्ति नहीं है।
जब ज्ञान विकसित और पोषित होता है, जैसा कि चौथे आर्य सत्य (जो अगला लिया जाएगा) में बताया गया है, तो यह जीवन के रहस्य को देखता है, जैसे चीज़ें सच में हैं। जब वह रहस्य पाया जाता है, जब सत्य देखा जाता है, तो सभी वे शक्तियाँ जो संसार के निरंतरता को भ्रम में उत्पन्न करती हैं, शांत हो जाती हैं और अब कोई और कर्म-रचनाएँ उत्पन्न करने में असमर्थ हो जाती हैं, क्योंकि अब कोई भ्रम नहीं होता, कोई निरंतरता के लिए ‘तृष्णा’ नहीं होती। यह उस मानसिक रोग की तरह है जिसे तब ठीक कर दिया जाता है जब रोग का कारण या रहस्य रोगी द्वारा देखा और पहचाना जाता है।
लगभग सभी धर्मों में सर्वोत्तम सुख केवल मृत्यु के बाद ही प्राप्त किया जा सकता है। लेकिन निर्वाण को इस जीवन में ही अनुभव किया जा सकता है; इसे प्राप्त करने के लिए मृत्यु का इंतजार करना जरूरी नहीं है।
जो व्यक्ति सत्य, निर्वाण को समझ चुका है, वह संसार का सबसे सुखी प्राणी है। वह सभी ‘कॉम्प्लेक्स’ और मानसिक व्यग्रताओं से मुक्त है, वह उन चिंताओं और परेशानियों से परे है जो दूसरों को तंग करती हैं। उसका मानसिक स्वास्थ्य पूरी तरह से ठीक है। वह अतीत पर पछतावा नहीं करता, न ही भविष्य को लेकर विचार करता है। वह पूरी तरह से वर्तमान में जीता है। इसलिए वह चीजों को शुद्ध रूप से समझता और आनंदित करता है, बिना किसी आत्म-प्रक्षिप्ति के। वह आनंदित, प्रसन्न और शुद्ध जीवन का अनुभव करता है, उसकी इंद्रियाँ प्रसन्न होती हैं, वह चिंता से मुक्त और शांतिपूर्ण होता है। क्योंकि वह स्वार्थी इच्छा, घृणा, अज्ञानता, अहंकार, गर्व और सभी प्रकार के ‘कल्मष’ से मुक्त है, वह शुद्ध और कोमल होता है, और सार्वभौम प्रेम, करुणा, दया, सहानुभूति, समझ और सहिष्णुता से भरा होता है। दूसरों की सेवा शुद्ध होती है, क्योंकि उसमें आत्म का कोई विचार नहीं होता। वह कुछ भी नहीं प्राप्त करता, कुछ भी संचय नहीं करता, न तो कोई आध्यात्मिक चीज, क्योंकि वह आत्म के भ्रम और ‘होने की तृष्णा’ से मुक्त है।
निर्वाण सभी द्वैत और सापेक्षता की अवधारणाओं से परे है। इसलिए यह हमारे अच्छे और बुरे, सही और गलत, अस्तित्व और अभाव के विचारों से परे है। यहां तक कि जो शब्द ‘सुख’ निर्वाण को समझाने के लिए इस्तेमाल किया जाता है, वह यहां पूरी तरह से अलग अर्थ में है। एक बार सारिपुत्त ने कहा था: “हे मित्र, निर्वाण सुख है! निर्वाण सुख है!” तब उदायि ने पूछा: “लेकिन मित्र सारिपुत्त, अगर कोई संवेदनाएं नहीं हैं, तो वह कौन सा सुख हो सकता है?” सारिपुत्त का उत्तर अत्यंत दार्शनिक था और साधारण समझ से परे था: “यह कि कोई संवेदना नहीं है, यही सुख है।”
निर्वाण तर्क और विवेक से परे है (अतक्कवचर)। चाहे हम निर्वाण या परम सत्य या वास्तविकता के बारे में कितनी भी अधिक काल्पनिक चर्चाएँ करें, हम उसे इस तरीके से कभी नहीं समझ सकते। एक बच्चा किचन गार्डन में रहते हुए सापेक्षता के सिद्धांत के बारे में विवाद नहीं करता है। इसके बजाय, यदि वह धैर्यपूर्वक और ईमानदारी से अपनी पढ़ाई करता है, तो एक दिन वह उसे समझ पाएगा। निर्वाण को ‘ज्ञानियों द्वारा स्वयं में अनुभव किया जाना चाहिए’। यदि हम मार्ग का अनुसरण धैर्यपूर्वक और ईमानदारी से करते हैं, खुद को प्रशिक्षण और शुद्ध करते हैं, और आवश्यक आध्यात्मिक विकास को प्राप्त करते हैं, तो हम एक दिन इसे स्वयं में अनुभव कर सकते हैं - बिना किसी उलझन और कठिन शब्दों के।
आइए अब हम उस मार्ग की ओर मुड़ते हैं जो निर्वाण के अनुभव की ओर ले जाता है।