मार्ग
चतुर्थ आर्य सत्य वह मार्ग है जो दुःख के निरोध की ओर ले जाता है (दुक्खनिरोधगामिनीपटिपदा अरियसच्च)। इसे ‘मध्यम मार्ग’ (मज्झिमा पटिपदा) के रूप में जाना जाता है, क्योंकि यह दो अत्यधिकों से बचता है: एक अत्यधिक है इंद्रियों के सुखों के माध्यम से सुख की खोज करना, जो ‘निम्न, सामान्य, अनुपयुक्त और सामान्य लोगों का मार्ग’ है; दूसरा अत्यधिक है आत्म-यातना के विभिन्न रूपों में सुख की खोज करना, जो ‘कष्टदायक, अवांछनीय और अनुपयुक्त’ है। स्वयं इन दो अत्यधिकों को पहले आज़मा लेने के बाद, और उन्हें निरर्थक पाया, बुद्ध ने व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से वह मध्य मार्ग खोजा जो ‘दृष्टि और ज्ञान देता है, जो शांति, अंतर्दृष्टि, प्रबोधन और निर्वाण की ओर ले जाता है’। इस मध्य मार्ग को सामान्यतः ‘अष्टांगिक मार्ग’ (अरिय अट्ठङ्गिक मग्ग) के रूप में जाना जाता है, क्योंकि यह आठ श्रेणियों या विभाजन से बना है: अर्थात,
१. सही समझ (सम्मादिट्ठी)
२. सही विचार (सम्मासंकप्प)
३. सही वाणी (सम्मावाचा)
४. सही कार्य (सम्माकम्मन्त)
५. सही आजीविका (सम्माआजीव)
६. सही प्रयास (सम्मावायाम)
७. सही सतर्कता (सम्मासति)
८. सही ध्यान (सम्मासमाधि)
व्यवहार में, बुद्ध का सम्पूर्ण उपदेश, जिसे उन्होंने ४५ वर्षों तक अर्पित किया, किसी न किसी रूप में इस मार्ग से संबंधित है। उन्होंने इसे विभिन्न शब्दों में, विभिन्न व्यक्तियों के विकास के स्तर और उनकी समझ और पालन क्षमता के अनुसार समझाया। लेकिन उन हजारों उपदेशों का सार इस अष्टांगिक मार्ग में पाया जाता है।
यह नहीं सोचना चाहिए कि आठ श्रेणियाँ या विभाजन मार्ग में दिए गए सामान्य क्रम के अनुसार एक के बाद एक पालन और अभ्यास की जानी चाहिए। बल्कि, उन्हें जितना संभव हो सके प्रत्येक व्यक्ति की क्षमता के अनुसार अधिक या कम समानांतर रूप से विकसित किया जाना चाहिए। ये सभी एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं और प्रत्येक अन्य के पालन में मदद करती है।
इन आठ तत्वों का उद्देश्य बौद्ध प्रशिक्षण और अनुशासन के तीन आवश्यकताओं को बढ़ावा देना और पूर्णता तक पहुँचाना है: अर्थात,
(१) नैतिक आचरण (सील),
(२) मानसिक अनुशासन (समाधि), और
(३) अन्तर्ज्ञान (पञ्ञा)।
इसलिये आठ श्रेणियों को बेहतर और संगठित तरीके से समझने के लिए, यदि हम उन्हें इन तीन मुख्य पहलुओं के आधार पर समूहित करें और समझाएं तो यह अधिक सहायक होगा।
नैतिक आचरण सार्वभौमिक प्रेम और करुणा की विशाल अवधारणा पर आधारित है, जो सभी जीवों के लिए है, और जिस पर बुद्ध का उपदेश आधारित है। यह दुःखद है कि कई विद्वान इस महान आदर्श को भूल जाते हैं और बौद्ध धर्म के बारे में बात करते और लिखते समय केवल सूखी दार्शनिक और पारलौकिक विचलनों में लगे रहते हैं। बुद्ध ने अपना उपदेश “कई के लाभ के लिए, कई के सुख के लिए, और दुनिया के लिए करुणा से” (बहुजनहिताय बहुजनसुखाय लोकानुकम्पाय) दिया।
बौद्ध धर्म के अनुसार, एक व्यक्ति के लिए पूर्णता प्राप्त करने के लिए दो गुणों को समान रूप से विकसित करना आवश्यक है: एक ओर करुणा और दूसरी ओर प्रज्ञा। यहाँ, करुणा, प्रेम, दान, दया, सहनशीलता और ऐसे ऊँचे गुणों का प्रतिनिधित्व करती है जो भावनात्मक पक्ष, या हृदय के गुणों से संबंधित हैं, जबकि ज्ञान बौद्धिक पक्ष का प्रतीक है, यानी मस्तिष्क के गुण। यदि कोई केवल भावनात्मक पक्ष को विकसित करता है और बौद्धिक पक्ष को नकारता है, तो वह एक अच्छा दिल वाला मूर्ख बन सकता है; जबकि यदि कोई केवल बौद्धिक पक्ष को विकसित करता है और भावनात्मक पक्ष को नकारता है, तो वह बिना दूसरों के प्रति कोई भावना रखने वाला कठोर बौद्धिक बन सकता है। इसलिए, पूर्णता प्राप्त करने के लिए दोनों को समान रूप से विकसित करना आवश्यक है। यही बौद्ध जीवन पथ का उद्देश्य है: इसमें ज्ञान और करुणा अडिग रूप से जुड़े हुए हैं, जैसा कि हम बाद में देखेंगे।
अब, नैतिक आचरण (सील) में, जो प्रेम और करुणा पर आधारित है, इसमें अष्टांगिक मार्ग के तीन तत्व शामिल हैं: अर्थात, सही वाणी, सही कार्य और सही आजीविका। (सूची में क्रमांक 3, 4 और 5)
सही वाणी का अर्थ है
(१) झूठ बोलने से बचना,
(२) निंदा, अपशब्द, और ऐसी बातें जो व्यक्तियों या समूहों के बीच घृणा, शत्रुता, विभाजन और अशांति को बढ़ावा दें,
(३) कठोर, अशिष्ट, अपमानजनक और अपमानजनक भाषा से बचना, और
(४) निरर्थक, बेकार और मूर्खतापूर्ण बकबक और गपशप से बचना। जब कोई इन गलत और हानिकारक वाक्यांशों से बचता है, तो उसे स्वाभाविक रूप से सत्य बोलना होगा, और ऐसे शब्दों का उपयोग करना होगा जो मित्रवत और दयालु, सुखद और मुलायम, सार्थक और उपयोगी हों। उसे अविचारपूर्वक बोलने से बचना चाहिए: वाणी का प्रयोग सही समय और स्थान पर होना चाहिए। यदि कोई कुछ उपयोगी नहीं कह सकता है, तो उसे “श्रेष्ठ मौन” रखना चाहिए।
सही कार्य का उद्देश्य नैतिक, सम्मानजनक और शांति-पूर्ण आचरण को बढ़ावा देना है। यह हमें यह शिक्षा देता है कि हमें जीवन को नष्ट करने, चोरी करने, बेईमानी से व्यापार करने, अनैतिक यौन संबंध बनाने से बचना चाहिए, और हमें दूसरों को सही तरीके से शांतिपूर्ण और सम्मानजनक जीवन जीने में मदद करनी चाहिए।
सही आजीविका का अर्थ है कि किसी को अपनी आजीविका ऐसी किसी पेशे से प्राप्त करने से बचना चाहिए जो दूसरों को हानि पहुँचाए, जैसे हथियारों और घातक अस्त्रों, मादक पेय पदार्थों, विषाक्त पदार्थों, जानवरों की हत्या, धोखाधड़ी, आदि के व्यापार से, और उसे एक ऐसा पेशा अपनाना चाहिए जो सम्मानजनक, दोषमुक्त और दूसरों को हानि से रहित हो। यहाँ स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है कि बौद्ध धर्म किसी भी प्रकार के युद्ध के खिलाफ है, क्योंकि यह यह निर्धारित करता है कि हथियारों और घातक अस्त्रों का व्यापार एक बुरा और अन्यायपूर्ण आजीविका का साधन है।
इन तीन तत्वों (सही वाणी, सही कार्य और सही आजीविका) को मिलाकर नैतिक आचरण का निर्माण होता है। यह समझना चाहिए कि बौद्ध नैतिक और आचारिक आचरण का उद्देश्य न केवल व्यक्तिगत बल्कि समाज के लिए भी एक सुखी और सामंजस्यपूर्ण जीवन को बढ़ावा देना है। यह नैतिक आचरण सभी उच्च आध्यात्मिक प्राप्तियों के लिए अनिवार्य नींव मानी जाती है। बिना इस नैतिक आधार के कोई भी आध्यात्मिक विकास संभव नहीं है।
इसके बाद आता है मानसिक अनुशासन, जिसमें अष्टांगिक मार्ग के तीन अन्य तत्व शामिल हैं: अर्थात, सही प्रयास, सही स्मृति, और सही एकाग्रता। (सूची में क्रमांक ६, ७ और ८)
सही प्रयास का अर्थ है
(१) बुरे और अवांछनीय मानसिक स्थितियों के उत्पन्न होने से रोकने के लिए उत्साही इच्छा,
(२) उन बुरे और अवांछनीय मानसिक स्थितियों को नष्ट करने के लिए जो पहले से व्यक्ति में उत्पन्न हो चुकी हैं, और,
(३) अच्छे और शुभ मानसिक स्थितियों को उत्पन्न करना, जो अभी तक उत्पन्न नहीं हुई हैं, और
(४) पहले से मौजूद अच्छे और शुभ मानसिक स्थितियों को विकसित और पूर्णता तक पहुँचाना।
सही स्मृति का मतलब है शरीर, संवेदनाओं, चित्त, और विचारों, अवधारणाओं और बातों (धम्म) के प्रति सजग, सचेत और सतर्क रहना।
शरीर से संबंधित मानसिक विकास के लिए एक प्रसिद्ध व्यायाम श्वास पर एकाग्रता (आनापानसति) है। इसके अलावा, शरीर से संबंधित ध्यान के कई अन्य तरीके हैं जो सतर्कता को विकसित करने में मदद करते हैं।
संवेदनाओं और भावनाओं के संदर्भ में, किसी को अपने भीतर सभी प्रकार की भावनाओं और संवेदनाओं के बारे में स्पष्ट रूप से जागरूक होना चाहिए, चाहे वे सुखद हों, अप्रिय हों या तटस्थ हों, और यह जानना चाहिए कि ये कैसे उत्पन्न और समाप्त होते हैं।
मानसिक गतिविधियों के संदर्भ में, एक व्यक्ति को यह जानने के लिए सतर्क रहना चाहिए कि क्या उसका मन विषयों के प्रति वासना से प्रभावित है, क्या उसमें घृणा है या नहीं, क्या वह भ्रांत है या नहीं, क्या वह विचलित है या केंद्रित है, आदि। इस प्रकार, एक को मन की सभी गतियों के प्रति जागरूक रहना चाहिए, यह जानने के लिए कि वे कैसे उत्पन्न होती हैं और समाप्त होती हैं।
विचारों, अवधारणाओं, और चीजों के संदर्भ में, एक को उनके स्वभाव के बारे में जानने के लिए जागरूक रहना चाहिए, यह समझते हुए कि वे कैसे उत्पन्न होती हैं और समाप्त होती हैं, उन्हें कैसे विकसित किया जाता है, कैसे दबाया जाता है, और कैसे नष्ट किया जाता है, आदि।
इन मानसिक संस्कारों या ध्यान के चार रूपों को सतिपट्ठान सूत्र (स्मृति की स्थापना) में विस्तार से वर्णित किया गया है।
मानसिक अनुशासन का तीसरा और अंतिम तत्व है सही ध्यान, जो ध्यान के चार अवस्थाओं की ओर ले जाता है, जिन्हें सामान्यतः ट्रांस या रेसुअलमेंट (recueillement) कहा जाता है। ध्यान के पहले चरण में, कामुक इच्छाएँ और कुछ अशुद्ध विचार जैसे विषयवश वासना, द्वेष, आलस्य, चिंता, बेचैनी, और संदेह को त्याग दिया जाता है, और खुशी और सुख के भाव बनाए रखते हुए कुछ मानसिक गतिविधियाँ भी की जाती हैं। दूसरे चरण में, सभी बौद्धिक गतिविधियाँ दबा दी जाती हैं, मानसिक शांति और “एकसूत्रता” का विकास होता है, और खुशी और सुख के भाव बनाए रहते हैं। तीसरे चरण में, सक्रिय भावना के रूप में खुशी का भाव भी समाप्त हो जाता है, जबकि सुख की प्रवृत्ति और मानसिक संतुलन बनाए रहते हैं। ध्यान के चौथे चरण में, सभी संवेदनाएँ, चाहे वह खुशी हो या दुःख, दोनों समाप्त हो जाती हैं, केवल शुद्ध समता और जागरूकता बनी रहती है।
इस प्रकार, सही प्रयास, सही स्मृति, और सही एकाग्रता के माध्यम से मन को प्रशिक्षित, अनुशासित और विकसित किया जाता है।
बाकी के दो तत्व, अर्थात सही विचार और सही समझ, प्रज्ञा का निर्माण करते हैं।
सही विचार का मतलब है आत्महीन त्याग या विमुक्ति के विचार, प्रेम के विचार और सभी प्राणियों के प्रति अहिंसा के विचार। यह ध्यान देने योग्य और महत्वपूर्ण है कि आत्महीन विमुक्ति, प्रेम और अहिंसा के विचारों को बुद्धिमत्ता के पक्ष में रखा गया है। यह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि वास्तविक बुद्धिमत्ता इन महान गुणों से संपन्न होती है, और यह कि आत्मलिप्सा, द्वेष, घृणा और हिंसा के सभी विचार बुद्धिमत्ता की कमी के परिणामस्वरूप होते हैं – चाहे वह व्यक्तिगत जीवन हो, सामाजिक हो, या राजनीतिक।
सही समझ का अर्थ है वस्तुओं को जैसे वे हैं, वैसे समझना, और यह चार आर्य सत्य ही हैं जो वस्तुओं को उनके वास्तविक रूप में समझाती हैं। इसलिए, सही समझ अंततः चार आर्य सत्यों की समझ में सिमट जाती है। यह समझ सबसे उच्चतम बुद्धिमत्ता है जो अंतिम वास्तविकता को देखती है। बौद्ध धर्म के अनुसार, समझ के दो प्रकार होते हैं: जो सामान्यतः हम समझ कहते हैं, वह ज्ञान है, एक संचित स्मृति, किसी विषय को कुछ दिए गए तथ्यों के आधार पर बौद्धिक रूप से पकड़ना। इसे “अनुबोध” कहा जाता है। यह बहुत गहरी नहीं होती। असली गहरी समझ को “प्रवेशन” कहा जाता है, जो किसी चीज़ को उसकी वास्तविक प्रकृति में देखना है, बिना नाम और लेबल के। यह प्रवेशन केवल तब संभव है जब मन सभी विकारों से मुक्त हो और पूरी तरह से ध्यान के माध्यम से विकसित हो चुका हो।
इस संक्षिप्त मार्गदर्शन से यह देखा जा सकता है कि यह एक जीवन जीने का तरीका है, जिसे प्रत्येक व्यक्ति द्वारा अनुसरण, अभ्यास और विकास किया जाना चाहिए। यह शरीर, वचन और मन में आत्म-अनुशासन, आत्म-विकास और आत्म-शुद्धि है। इसका विश्वास, प्रार्थना, पूजा या अनुष्ठान से कोई संबंध नहीं है। इस अर्थ में, इसमें कुछ भी जो सामान्य रूप से ‘धार्मिक’ कहा जाता है, नहीं है। यह एक मार्ग है जो अंतिम वास्तविकता की समझ, पूर्ण मुक्ति, सुख और शांति की प्राप्ति की ओर ले जाता है, जो नैतिक, आध्यात्मिक और बौद्धिक पूर्णता के माध्यम से प्राप्त होता है।
बौद्ध देशों में धार्मिक अवसरों पर सरल और सुंदर रिवाज और समारोह होते हैं। इनका वास्तविक मार्ग से कोई सीधा संबंध नहीं होता, लेकिन इनका मूल्य है क्योंकि यह कुछ धार्मिक भावनाओं और उन लोगों की जरूरतों को पूरा करते हैं जो कम उन्नत हैं, और उन्हें धीरे-धीरे मार्ग पर मदद करते हैं।
चार आर्य सत्य के संदर्भ में हमें चार कार्य करने होते हैं:
१. पहला आर्य सत्य है दुःख, जीवन की प्रकृति, इसके दुख, इसके शोक और आनंद, इसकी अपूर्णता और असंतोषजनकता, इसकी अस्थिरता और अवास्तविकता। इस संदर्भ में, हमारा कार्य है इसे एक तथ्य के रूप में पूरी तरह और स्पष्ट रूप से समझना (परिण्ञेय्य)।
२. दूसरा आर्य सत्य है दुःख के उत्पत्ति का कारण, जो है ‘तृष्णा’ या ‘प्यास’, जो अन्य सभी इच्छाओं, विकारों और अशुद्धताओं के साथ जुड़ी होती है। केवल इस तथ्य को समझना पर्याप्त नहीं है। यहाँ हमारा कार्य है इसे त्यागना, समाप्त करना, नष्ट करना और उखाड़ फेंकना (पहतब्ब)।
३. तीसरा आर्य सत्य है दुःख का समाप्ति, जो है निर्वाण, पूर्ण सत्य, अंतिम वास्तविकता। इस संदर्भ में, हमारा कार्य है इसे वास्तविकता में अनुभव करना (सच्चिकातब्ब)।
४. चौथा आर्य सत्य है निर्वाण की प्राप्ति की ओर ले जाने वाला मार्ग। केवल मार्ग का ज्ञान, चाहे वह कितना भी पूर्ण हो, पर्याप्त नहीं है। इस स्थिति में, हमारा कार्य है इसे अनुसरण करना और उस पर बने रहना (भावेतब्ब)।