• धम्मदीप
• ग्रन्थ
• बुद्ध ने क्या सिखाया
• भावना

‘ध्यान’

बुद्ध ने कहा: ‘ओ भिक्षुओ, दो प्रकार की बीमारियाँ होती हैं। वे दो कौन सी हैं? शारीरिक बीमारी और मानसिक बीमारी। ऐसे लोग हैं जो शारीरिक बीमारी से एक साल या दो साल तक… यहाँ तक कि एक सौ साल या उससे अधिक समय तक मुक्त रहते हैं। लेकिन, ओ भिक्षुओ, इस दुनिया में वे लोग दुर्लभ हैं जो मानसिक बीमारी से एक क्षण के लिए भी मुक्त रहते हैं, सिवाय उन लोगों के जो मानसिक मलिनताओं से मुक्त होते हैं’ (अर्थात, केवल अरहंत) [160]

बुद्ध की शिक्षाएँ, विशेष रूप से उनका ‘ध्यान’ का तरीका, मानसिक स्वास्थ्य, संतुलन और शांति की स्थिति उत्पन्न करने का उद्देश्य रखती हैं। यह अफसोस की बात है कि बुद्ध की शिक्षाओं का कोई अन्य भाग उतना गलत समझा नहीं गया है जितना ‘ध्यान’, न केवल बौद्धों द्वारा, बल्कि गैर-बौद्धों द्वारा भी। जैसे ही शब्द ‘ध्यान’ का उल्लेख किया जाता है, लोग जीवन की दैनिक गतिविधियों से पलायन का ख्याल करते हैं; कुछ विशेष मुद्रा अपनाना, जैसे किसी मठ में किसी गुफा या कक्ष में एक मूर्ति की तरह बैठना, और किसी रहस्यमय या गूढ़ विचार या ध्यान में डूबना। सच्चा बौद्ध ‘ध्यान’ बिल्कुल इसका मतलब नहीं है। इस विषय पर बुद्ध की शिक्षाएँ इतनी गलत समझी गईं या इतनी कम समझी गईं कि बाद के समय में ‘ध्यान’ का तरीका एक तरह की पूजा या अनुष्ठान में घटित हो गया, जो लगभग तकनीकी रूप से एक निश्चित क्रम में हो गया था [161]।

अधिकतर लोग ध्यान या योग में रुचि रखते हैं ताकि वे कुछ आध्यात्मिक या रहस्यमय शक्तियाँ प्राप्त कर सकें, जैसे ‘तीसरी आँख’, जो दूसरों के पास नहीं होती। कुछ समय पहले भारत में एक बौद्ध भिक्षुणी थी जो अपनी आँखों की संपूर्ण दृष्टि प्राप्त करने के बाद, अपने कानों के माध्यम से देखने की शक्ति विकसित करने की कोशिश कर रही थी! इस तरह का विचार ‘आध्यात्मिक विकृति’ के अलावा कुछ नहीं है। यह हमेशा इच्छा का प्रश्न होता है, ‘शक्ति’ की प्यास।

‘ध्यान’ शब्द मूल रूप से भावना शब्द का बहुत ही खराब पर्याय है, जिसका अर्थ है ‘संस्कार’ या ‘विकास’, अर्थात मानसिक संस्कार या मानसिक विकास। बौद्ध भावना, सही मायने में, मानसिक संस्कार का पूरी तरह से अर्थ है। इसका उद्देश्य मन को अशुद्धियों और विघटन से शुद्ध करना है, जैसे कि लालसा, द्वेष, क्रोध, आलस्य, चिंताएँ और बेचैनी, संदेह, और ऐसी विशेषताएँ जैसे एकाग्रता, जागरूकता, बुद्धिमत्ता, इच्छा, ऊर्जा, विश्लेषणात्मक क्षमता, आत्मविश्वास, आनंद, शांति, जो अंततः उच्चतम ज्ञान की प्राप्ति की ओर ले जाती हैं, जो चीजों की वास्तविकता को जैसे वे हैं वैसा देखता है, और अंतिम सत्य, निर्वाण, का अनुभव करता है।

ध्यान के दो रूप होते हैं। एक होता है मानसिक एकाग्रता (समथ या समाधि) का विकास, जो मन की एकाग्रता (चित्तेक्षगगता, संस्कृत में चित्तैकाग्रता) को विभिन्न विधियों से प्राप्त करता है, जैसा कि ग्रंथों में वर्णित है, और इसके द्वारा उच्चतम रहस्यमय स्थितियों तक पहुँचा जाता है जैसे कि ‘नथिंगनेस का क्षेत्र’ या ‘न निराकार-ध्यान न न-निर्विवेक का क्षेत्र’। इन सभी रहस्यमय अवस्थाओं के बारे में बुद्ध का कहना था कि ये मन द्वारा निर्मित, मन द्वारा उत्पन्न और स्थित (सङ्खात) होती हैं।[162] इनका वास्तविकता, सत्य, निर्वाण से कोई संबंध नहीं है। यह ध्यान रूप पहले से अस्तित्व में था, इससे यह केवल बौद्ध नहीं है, लेकिन इसे बौद्ध ध्यान के क्षेत्र से बाहर नहीं रखा गया है। हालांकि, यह निर्वाण की प्राप्ति के लिए आवश्यक नहीं है। बुद्ध ने स्वयं, अपने ज्ञान से पहले, विभिन्न गुरुओं के तहत इन योगिक विधियों का अध्ययन किया और उच्चतम रहस्यमय अवस्थाएँ प्राप्त कीं; लेकिन उन्हें उनसे संतुष्टि नहीं मिली, क्योंकि ये पूरी मुक्ति नहीं देती थीं, ये अंतिम वास्तविकता में प्रवेश नहीं कराती थीं। उन्होंने इन रहस्यमय अवस्थाओं को केवल ‘इस अस्तित्व में सुखपूर्वक रहना’ (दृष्टधम्मसुखविहार) या ‘शांतिपूर्वक रहना’ (संतविहार) माना, और कुछ नहीं।[163]

इसलिए, उन्होंने ध्यान का दूसरा रूप ‘विपस्सना’ (संस्कृत में विपश्यना या विधर्शन) खोजा, जो वस्तुओं की स्वभाव में ‘दृष्टि’ है, जो मानसिक मुक्ति की पूर्णता की ओर, अंतिम सत्य, निर्वाण की प्राप्ति की ओर ले जाती है। यह बौद्ध ‘ध्यान’ है, बौद्ध मानसिक संस्कार है। यह एक विश्लेषणात्मक विधि है जो mindfulness (स्मृति), जागरूकता, सतर्कता और अवलोकन पर आधारित है।

इस विशाल विषय पर कुछ पन्नों में न्याय देना असंभव है। हालांकि, यहां बौद्ध ‘ध्यान’, मानसिक संस्कार या मानसिक विकास का एक संक्षिप्त और सामान्य विचार प्रस्तुत करने का प्रयास किया गया है, जो व्यावहारिक रूप से समझाया गया है।

बुद्ध का मानसिक विकास पर सबसे महत्वपूर्ण उपदेश जिसे ‘ध्यान’ कहा जाता है, वह ‘सतिपट्ठाना-सुत्त’ है, जिसे ‘स्मृति की स्थापना’ (दीघ निकाय का संख्या 22, या मध्य निकाय का संख्या 10) कहा जाता है। यह उपदेश परंपरा में इतनी श्रद्धा से पूजित है कि इसे न केवल बौद्ध मठों में, बल्कि बौद्ध घरों में भी परिवार के सदस्य बैठकर गहरे श्रद्धा से सुनते हुए नियमित रूप से पाठ करते हैं। अक्सर भिक्षु इस सुत्त का पाठ एक मरणासन्न व्यक्ति के बिस्तर के पास करते हैं ताकि उसके अंतिम विचारों को शुद्ध किया जा सके।

इस उपदेश में दिए गए ‘ध्यान’ के तरीके जीवन से कटे हुए नहीं हैं, न ही ये जीवन से बचते हैं; इसके विपरीत, ये सभी हमारे जीवन, हमारे दैनिक कार्यों, हमारे दुःख और सुख, हमारे शब्दों और विचारों, हमारे नैतिक और बौद्धिक कार्यों से जुड़े हुए हैं।

यह उपदेश चार मुख्य खंडों में विभाजित है: पहला खंड हमारे शरीर (काय), दूसरा खंड हमारे अनुभव और संवेदनाओं (वेदन) पर आधारित है, तीसरा खंड मन (चित्त) से संबंधित है, और चौथा खंड विभिन्न नैतिक और बौद्धिक विषयों (धम्म) से संबंधित है।

यह स्पष्ट रूप से समझना चाहिए कि चाहे ‘ध्यान’ का कोई भी रूप हो, इसका मौलिक तत्व है स्मृति या जागरूकता (सति), ध्यान या अवलोकन (अनुपस्सना)।

शरीर से संबंधित ‘ध्यान’ का एक प्रसिद्ध, लोकप्रिय और व्यावहारिक उदाहरण है ‘आनापानसति’ (सांस के अंदर और बाहर होने की स्मृति या जागरूकता)। यही वह ‘ध्यान’ है जिसके लिए ग्रंथ में एक विशिष्ट और निश्चित आसन निर्धारित किया गया है। इस सुत्त में दिए गए अन्य ध्यान के रूपों के लिए आप अपनी सुविधा अनुसार बैठ सकते हैं, खड़े हो सकते हैं, चल सकते हैं या लेट सकते हैं। लेकिन सांस के अंदर और बाहर होने की स्मृति को विकसित करने के लिए, आपको ग्रंथ के अनुसार ‘पैरों को क्रॉस करके, शरीर को सीधा और ध्यान को सतर्क रखते हुए बैठना चाहिए’। लेकिन सभी देशों के लोगों के लिए, विशेष रूप से पश्चिमी देशों के लिए, क्रॉस-लेग्ड बैठना व्यावहारिक और आसान नहीं है। इसलिए, जो लोग क्रॉस-लेग्ड बैठने में कठिनाई महसूस करते हैं, वे कुर्सी पर बैठ सकते हैं, ‘शरीर को सीधा और ध्यान को सतर्क रखते हुए’। इस अभ्यास के लिए यह बहुत आवश्यक है कि ध्यान करने वाला व्यक्ति सीधा बैठे, लेकिन कठोर नहीं; हाथ अपनी गोदी में आराम से रखें। इस प्रकार बैठने के बाद, आप अपनी आंखें बंद कर सकते हैं, या आप अपनी नाक की नोक पर नजर रख सकते हैं, जैसा कि आपके लिए सुविधाजनक हो।

आप दिन-रात सांस लेते हैं, लेकिन आप इसके प्रति कभी भी जागरूक नहीं होते, आप एक पल के लिए भी अपने सांस पर ध्यान केंद्रित नहीं करते। अब आप यही करने जा रहे हैं। सामान्य रूप से सांस लें, बिना किसी प्रयास या तनाव के। अब, अपने मन को अपने सांस के अंदर और बाहर पर केंद्रित करने के लिए लाओ; अपने मन को अपने सांस को देख और अवलोकन करने दो; अपने मन को अपनी सांस के अंदर और बाहर होने की जागरूकता और सतर्कता दे दो। जब आप सांस लेते हैं, तो कभी-कभी आप गहरी सांसें लेते हैं, कभी नहीं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। सामान्य और स्वाभाविक रूप से सांस लें। बस यह ध्यान रखें कि जब आप गहरी सांसें लें, तो आपको यह समझना चाहिए कि वे गहरी सांसें हैं, और इसी तरह। दूसरे शब्दों में, आपका मन इस हद तक अपनी सांस पर केंद्रित होना चाहिए कि आप उसकी गति और परिवर्तनों से अवगत हों। सभी अन्य चीजों को भूल जाइए, अपने आसपास की चीजों को, अपने वातावरण को; अपनी आंखें न उठाएं और कुछ न देखें। इसे पांच या दस मिनट के लिए करने की कोशिश करें।

शुरुआत में आपको अपने मन को अपनी सांस पर ध्यान केंद्रित करना अत्यधिक कठिन लगेगा। आप चौंक जाएंगे कि आपका मन कैसे भाग जाता है। वह रुकता नहीं है। आप विभिन्न चीजों के बारे में सोचने लगेंगे। बाहर की आवाजें सुनाई देंगी। आपका मन अशांत और विचलित होगा। आप निराश और हतोत्साहित हो सकते हैं। लेकिन यदि आप इस अभ्यास को रोज़ सुबह और शाम में दो बार, लगभग पांच या दस मिनट के लिए करते रहते हैं, तो धीरे-धीरे, समय के साथ, आप अपने मन को अपनी सांस पर केंद्रित करना शुरू कर देंगे। एक निश्चित अवधि के बाद, आप वह क्षण अनुभव करेंगे जब आपका मन पूरी तरह से अपनी सांस पर केंद्रित होगा, जब आप पास की आवाजें भी नहीं सुनेंगे, जब आपके लिए बाहरी दुनिया का कोई अस्तित्व नहीं होगा। यह क्षण आपके लिए एक अत्यंत अद्वितीय अनुभव होगा, जो आनंद, सुख और शांति से भरा होगा, और आप इसे जारी रखना चाहेंगे। लेकिन फिर भी आप ऐसा नहीं कर सकते। फिर भी, यदि आप नियमित रूप से अभ्यास करते रहते हैं, तो आप यह अनुभव बार-बार, और लंबे समय तक कर सकते हैं। वही क्षण है जब आप पूरी तरह से अपनी सांस की स्मृति में खो जाते हैं। जब तक आप खुद के प्रति सचेत हैं, तब तक आप किसी भी चीज़ पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकते।

यह सांस की स्मृति का अभ्यास, जो सबसे सरल और आसान प्रथाओं में से एक है, ध्यान की उच्चतम रहस्यमय प्राप्तियों (ध्यान) की ओर बढ़ने के लिए एकाग्रता को विकसित करने के लिए किया जाता है। इसके अलावा, एकाग्रता की शक्ति किसी भी प्रकार की गहरी समझ, वस्तुओं की प्रकृति में पैठ, अंतर्दृष्टि, और निर्वाण की प्राप्ति के लिए आवश्यक है।

इसके अलावा, यह सांस का अभ्यास आपको तात्कालिक परिणाम देता है। यह आपके शारीरिक स्वास्थ्य के लिए अच्छा है, आराम के लिए, अच्छी नींद के लिए, और आपके दैनिक काम में दक्षता के लिए। यह आपको शांत और शांतिपूर्ण बनाता है। यहां तक कि जब आप नर्वस या उत्तेजित होते हैं, यदि आप इसे कुछ मिनटों के लिए अभ्यास करते हैं, तो आप स्वयं देखेंगे कि आप तुरंत शांत और शांति में आ जाते हैं। आपको ऐसा महसूस होता है जैसे आपने एक अच्छी नींद के बाद जाग लिया हो।

एक और बहुत महत्वपूर्ण, व्यावहारिक, और उपयोगी ‘ध्यान’ (मानसिक विकास) का रूप है, जो आपके द्वारा किए गए हर कार्य के प्रति जागरूक और सतर्क रहना, चाहे वह शारीरिक हो या मौखिक, आपके जीवन के दैनिक कार्यों के दौरान, चाहे वह निजी हो, सार्वजनिक हो या पेशेवर। चाहे आप चलें, खड़े हों, बैठें, लेटें या सोएं, चाहे आप अपने अंगों को फैलाएं या मोड़ें, चाहे आप इधर-उधर देखें, चाहे आप अपने कपड़े पहनें, चाहे आप बोलें या चुप रहें, चाहे आप खाएं या पिएं, यहां तक कि चाहे आप प्रकृति के बुलावे का उत्तर दें - इन और अन्य कार्यों में, आपको उस क्षण में किए जा रहे कार्य के प्रति पूरी तरह से जागरूक और सतर्क रहना चाहिए। इसका मतलब यह है कि आपको वर्तमान क्षण में, वर्तमान क्रिया में जीना चाहिए। इसका यह मतलब नहीं है कि आपको अतीत या भविष्य के बारे में बिल्कुल नहीं सोचना चाहिए। इसके विपरीत, आपको उन्हें वर्तमान क्षण, वर्तमान क्रिया के संदर्भ में सोचना चाहिए, जब और जहां यह प्रासंगिक हो।

लोग सामान्यतः अपनी क्रियाओं में, वर्तमान क्षण में नहीं जीते। वे अतीत या भविष्य में जीते हैं। हालांकि वे अब, यहां कुछ कर रहे होते हैं, वे अपने विचारों में कहीं और रहते हैं, अपने काल्पनिक समस्याओं और चिंताओं में, आमतौर पर अतीत की यादों में या भविष्य के बारे में इच्छाओं और अनुमान में। इसलिए वे उस क्षण में, जो वे कर रहे हैं, उसमें नहीं जीते, न ही वे उसका आनंद लेते हैं। इस कारण वे असंतुष्ट और वर्तमान क्षण से, हाथ में काम से कटा हुआ महसूस करते हैं, और स्वाभाविक रूप से वे उस कार्य में पूरी तरह से नहीं लग पाते जो वे कर रहे होते हैं।

कभी-कभी आप किसी व्यक्ति को रेस्तरां में खाना खाते हुए पढ़ते हुए देखते हैं – यह एक सामान्य दृश्य है। वह आपको बहुत व्यस्त व्यक्ति का आभास देता है, जिसके पास खाने का समय भी नहीं होता। आप सोचते हैं कि वह खाता है या पढ़ता है। कोई कह सकता है कि वह दोनों करता है। वास्तव में, वह कुछ भी नहीं करता, न तो वह खाता है, न ही पढ़ता है, वह न तो आनंदित होता है और न ही उस क्षण में जीता है। उसका मन तनावग्रस्त और विक्षिप्त है, और वह जो भी कर रहा होता है, उसका आनंद नहीं लेता, वह वर्तमान क्षण में नहीं जीता, बल्कि अवचेतन रूप से और मूर्खतापूर्वक जीवन से बचने की कोशिश करता है। (यह, हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि किसी को मित्र से बात करते हुए भोजन नहीं करना चाहिए।)

आप जीवन से बच नहीं सकते, चाहे आप कितनी भी कोशिश करें। जब तक आप जीवित हैं, चाहे आप किसी शहर में हों या गुफा में, आपको इसका सामना करना होगा और इसे जीना होगा। असली जीवन वर्तमान क्षण में है – न तो अतीत की यादों में जो मर चुका है और जा चुका है, न ही भविष्य के सपनों में जो अभी पैदा नहीं हुआ है। जो व्यक्ति वर्तमान क्षण में जीता है, वह असली जीवन में जीता है, और वह सबसे खुशहाल होता है।

जब उनसे पूछा गया कि उनके अनुयायी, जो केवल एक बार भोजन करते हुए साधारण और शांतिपूर्ण जीवन जीते हैं, इतने दीप्तिमान क्यों होते हैं, तो बुद्ध ने उत्तर दिया: ‘वे अतीत पर पछतावा नहीं करते, न ही भविष्य के बारे में चिंतित होते हैं। वे वर्तमान में जीते हैं। इसलिए वे दीप्तिमान होते हैं। भविष्य के बारे में चिंता और अतीत पर पछतावा करते हुए मूर्ख हरे रेड़ियों की तरह सूख जाते हैं जो काटकर धूप में डाल दिए गए हों।’

स्मृति, या जागरूकता का मतलब यह नहीं है कि आपको यह सोचना चाहिए और सचेत होना चाहिए कि ‘मैं यह कर रहा हूँ’ या ‘मैं वह कर रहा हूँ’। नहीं। बिल्कुल विपरीत। जिस क्षण आप यह सोचते हैं, ‘मैं यह कर रहा हूँ’, आप आत्म-सचेत हो जाते हैं, और फिर आप क्रिया में नहीं रहते, बल्कि आप ‘मैं’ के विचार में रहते हैं, और परिणामस्वरूप आपका कार्य भी बिगड़ जाता है। आपको खुद को पूरी तरह से भूल जाना चाहिए, और जो आप कर रहे होते हैं, उसमें खुद को खो देना चाहिए। जिस क्षण कोई वक्ता आत्म-सचेत हो जाता है और सोचता है, ‘मैं श्रोताओं से बात कर रहा हूँ’, उसकी वाणी बिगड़ जाती है और उसकी सोच की दिशा टूट जाती है। लेकिन जब वह अपने भाषण में, अपने विषय में खुद को भूल जाता है, तो वह अपने सर्वोत्तम रूप में होता है, वह अच्छा बोलता है और चीजों को स्पष्ट रूप से समझाता है। सभी महान कार्य – कला, कविता, बौद्धिक या आध्यात्मिक – उन क्षणों में किए जाते हैं जब इसके रचनाकार पूरी तरह से अपनी क्रियाओं में खो जाते हैं, जब वे खुद को पूरी तरह से भूल जाते हैं, और आत्म-सचेतता से मुक्त होते हैं।

यह जो मानसिकता या जागरूकता हमारे कार्यों के संबंध में बुद्ध द्वारा सिखाई जाती है, वह वर्तमान क्षण में जीने का तरीका है, वर्तमान क्रिया में जीने का तरीका है। (यह वही तरीका है जिस पर ज़ेन आधारित है, जो मुख्य रूप से इसी शिक्षा पर आधारित है।) यहाँ इस प्रकार की ध्यान साधना में, आपको किसी विशेष क्रिया का पालन करने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि आपको जो कुछ भी करें, उसके प्रति केवल जागरूक और सचेत रहना है। आपको इस विशेष ‘ध्यान’ पर अपने बहुमूल्य समय का एक भी सेकंड खर्च करने की आवश्यकता नहीं है: आपको केवल जागरूकता और सचेतता को हमेशा, दिन और रात, अपने सामान्य दैनिक जीवन की सभी क्रियाओं के प्रति विकसित करना है। उपर्युक्त चर्चा की गई दो प्रकार की ‘ध्यान’ हमारी शारीरिक क्रियाओं से जुड़ी हुई हैं।

अब एक अन्य प्रकार की मानसिक विकास (‘ध्यान’) साधना के बारे में बात करते हैं, जो हमारे सभी संवेगों या भावनाओं के संबंध में है, चाहे वे सुखद, दुःखद या तटस्थ हों। चलिए, हम केवल एक उदाहरण लेते हैं। आप एक दुःखद, शोकपूर्ण भावना का अनुभव करते हैं। इस अवस्था में आपका मन बादल जैसा, धुंधला, अस्पष्ट होता है, और यह निराश होता है। कुछ मामलों में, आपको यह भी स्पष्ट रूप से नहीं पता चलता कि आपको यह दुःखपूर्ण भावना क्यों हो रही है। सबसे पहले, आपको अपनी दुःखपूर्ण भावना के बारे में दुःखी नहीं होना चाहिए, अपने दुखों के बारे में परेशान नहीं होना चाहिए। बल्कि, आपको यह देखना चाहिए कि दुःख, चिंता या शोक का अनुभव क्यों हो रहा है। आपको इसका कारण, इसका उद्भव, और इसका समाप्त होना देखना चाहिए। इसे बाहरी दृष्टिकोण से देखना चाहिए, जैसे कोई वैज्ञानिक किसी वस्तु का निरीक्षण करता है। यहाँ, आपको इसे ‘मेरी भावना’ या ‘मेरी अनुभूति’ के रूप में व्यक्तिगत रूप से नहीं देखना चाहिए, बल्कि इसे केवल ‘एक भावना’ या ‘एक अनुभूति’ के रूप में वस्तुनिष्ठ रूप से देखना चाहिए। आपको फिर से ‘मैं’ के झूठे विचार को भूल जाना चाहिए। जब आप इसकी प्रकृति को देखते हैं, यह कैसे उत्पन्न होती है और समाप्त होती है, तब आपका मन उस भावना के प्रति निराकार हो जाता है, और वह अलग और मुक्त हो जाता है। यही सभी संवेगों या भावनाओं के साथ होता है।

अब हम ‘ध्यान’ के उस रूप पर चर्चा करते हैं जो हमारे मन से संबंधित है। आपको पूरी तरह से इस तथ्य के प्रति जागरूक रहना चाहिए कि जब आपका मन उत्तेजित होता है या निर्लिप्त होता है, जब यह घृणा, द्वेष, ईर्ष्या से प्रभावित होता है, या जब यह प्रेम, करुणा से भरा होता है, जब यह भ्रांत या स्पष्ट और सही समझ के साथ होता है, आदि। हमें यह स्वीकार करना होगा कि बहुत बार हम अपने ही मन को देखने से डरते हैं या संकोच करते हैं। इसलिए हम इसे टालने की कोशिश करते हैं। एक व्यक्ति को साहसी और ईमानदार होना चाहिए और अपने मन को वैसे देखना चाहिए जैसे वह अपने चेहरे को दर्पण में देखता है।

यहां किसी भी प्रकार की आलोचना, निर्णय या सही और गलत, अच्छे और बुरे के बीच भेदभाव की मानसिकता नहीं है। यह केवल अवलोकन, निरीक्षण और परीक्षा है। आप जज नहीं हैं, बल्कि एक वैज्ञानिक हैं। जब आप अपने मन का निरीक्षण करते हैं और उसकी सच्ची प्रकृति को स्पष्ट रूप से देखते हैं, तो आप उसकी भावनाओं, विचारों और स्थितियों के प्रति निराकार हो जाते हैं। इस प्रकार, आप अलग और मुक्त हो जाते हैं, ताकि आप चीजों को जैसे हैं, वैसा देख सकें।

आइए एक उदाहरण लेते हैं। मान लीजिए कि आप सच में गुस्से में हैं, गुस्से, द्वेष और घृणा से अभिभूत हैं। यह अजीब और विरोधाभासी है कि जो व्यक्ति गुस्से में होता है, वह वास्तव में यह नहीं जानता कि वह गुस्से में है, वह इस स्थिति के बारे में जागरूक नहीं है। जब वह इस अवस्था को पहचानता और इस पर ध्यान देता है, तो ऐसा लगता है जैसे गुस्सा शर्मिंदा हो जाता है और घटने लगता है। आपको उसकी प्रकृति का परीक्षण करना चाहिए, यह कैसे उत्पन्न होता है, यह कैसे समाप्त होता है। यहां फिर से यह याद रखना चाहिए कि आपको ‘मैं गुस्से में हूं’ या ‘मेरे गुस्से’ के बारे में नहीं सोचना चाहिए। आपको केवल गुस्से वाले मन की स्थिति के प्रति जागरूक और सचेत रहना चाहिए। आप केवल गुस्से वाले मन को वस्तुनिष्ठ रूप से देख रहे और उसकी जांच कर रहे हैं। यह रवैया सभी भावनाओं, विचारों और मानसिक स्थितियों के संबंध में होना चाहिए।

फिर एक प्रकार की ‘ध्यान’ है जो नैतिक, आध्यात्मिक और बौद्धिक विषयों पर होती है। हमारी सभी पढ़ाई, चर्चाएँ, वार्तालाप और इन विषयों पर विचार करना इस प्रकार की ‘ध्यान’ में शामिल है। इस पुस्तक को पढ़ना और इसमें चर्चा किए गए विषयों पर गहराई से विचार करना एक प्रकार की ध्यान है। जैसा कि हमने पहले देखा था, खेमका और भिक्षुओं के समूह के बीच बातचीत एक प्रकार की ध्यान थी, जिसने निर्वाण की अनुभूति तक पहुंचने में मदद की।

इस प्रकार की ध्यान के अनुसार, आप पाँच बाधाओं (निवारण) पर अध्ययन, विचार और विमर्श कर सकते हैं, जो हैं:

1. कामवासना (कामच्छंद)
2. द्वेष, घृणा या क्रोध (व्यापाद)
3. आलस्य और थकावट (थीना-मद्धा)
4. बेचैनी और चिंता (उद्धच-चुक्कुच्छा)
5. संदेह (विचिकिच्छा)

इन पाँचों को किसी भी प्रकार की स्पष्ट समझ में रुकावट के रूप में देखा जाता है, वास्तव में, किसी भी प्रकार की प्रगति में रुकावट होती है। जब कोई व्यक्ति इनसे अभिभूत होता है और उसे इन्हें दूर करने का तरीका नहीं पता होता, तो वह सही और गलत, या अच्छे और बुरे को नहीं समझ सकता।

एक व्यक्ति “ज्ञान प्राप्ति के सात गुणों” (Bojjhaṅga) पर भी ध्यान कर सकता है। ये हैं:

1. स्मृति (सति), अर्थात सभी शारीरिक और मानसिक क्रियाओं और आंदोलनों में सतर्क और जागरूक रहना, जैसा कि हमने पहले चर्चा की है।

2. धार्मिक समस्याओं पर अनुसंधान और जांच (धम्म-विचया)। इसमें हमारे सभी धार्मिक, नैतिक और दार्शनिक अध्ययन, पढ़ाई, शोध, चर्चाएँ, वार्तालाप, और यहां तक कि ऐसे धर्मसंबंधी विषयों पर लेक्चर सुनना भी शामिल है।

3. ऊर्जा (विरिय), अर्थात दृढ़ नायक के साथ अंतिम तक काम करना।

4. आनंद (पिति), यह मानसिक स्थिति के विपरीत है, जो निराशाजनक, उदासीन या दुखी मानसिकता को जन्म देती है।

5. विश्राम (पासद्धि), शरीर और मन दोनों का विश्राम। शारीरिक या मानसिक रूप से कठोर नहीं होना चाहिए।

6. संवेदनशीलता (समाधि), जैसा कि पहले चर्चा की गई है।

7. संतुलन (उपेक्षा), अर्थात जीवन की सभी परिस्थितियों को शांति और संतुलन के साथ, बिना किसी विघ्न के, शांतिपूर्वक और स्थिरता के साथ सहन करना।

इन गुणों को विकसित करने के लिए सबसे आवश्यक चीज़ एक वास्तविक इच्छा, इच्छा या प्रवृत्ति है। अन्य भौतिक और आध्यात्मिक स्थितियाँ जो प्रत्येक गुण के विकास में सहायक होती हैं, पाठों में वर्णित हैं।

इसके अलावा, एक व्यक्ति “पाँच समूहों” पर भी ध्यान कर सकता है, जिसमें यह सवाल पूछा जा सकता है, “एक प्राणी क्या है?” या “जो कुछ कहा जाता है, वह ‘मैं’ क्या है?” या “चार आर्य सत्य” पर ध्यान करना, जैसा कि हमने पहले चर्चा की थी। इन विषयों का अध्ययन और जांच इस ध्यान के चौथे रूप को बनाती है, जो अंतिम सत्य की अनुभूति की ओर मार्गदर्शन करती है।

इनके अलावा, जो हमने यहां चर्चा की है, बहुत से अन्य ध्यान के विषय हैं, जो पारंपरिक रूप से चालीस माने जाते हैं, जिनमें विशेष रूप से चार ऊँचे भावनात्मक राज्यों (Brahma-vihāra) का उल्लेख किया जाना चाहिए:

1. सार्वभौमिक प्रेम और शुभकामनाएं (मेट्टा): सभी जीवों के लिए बिना किसी भेदभाव के प्रेम और शुभकामनाएं फैलाना, “जैसे एक माँ अपने एकमात्र बच्चे को प्रेम करती है।”

2. करुणा (करुणा): सभी जीवों के लिए करुणा, जो दुख, परेशानी और पीड़ा में हैं।

3. सहानुभूति (मुदिता): दूसरों की सफलता, कल्याण और खुशी में खुशी का अनुभव करना।

4. संतुलन (उपेक्षा): जीवन की सभी घटनाओं में संतुलन बनाए रखना।

📋 सूची | अध्याय एक »