मुकदमा
क्रोध व्यक्त करने से पहले, मन को यह यकीन दिलाना पड़ता है कि क्रोध उचित है। कि यह सही है, न्यायसंगत है। क्रोध के मानसिक प्रवाह में ऐसा लगता है जैसे मन में एक न्यायालय लगता है।
आरोपी भीतर खड़ा होता है — तुम्हारे ही मन की अदालत में। तुम स्वयं अभियोजक बनते हो। तुम पहले से जानते हो कि वह दोषी है, लेकिन फिर भी अपने अंत:करण रूपी न्यायाधीश को यह साबित करना पड़ता है कि दोष साबित है। तब तुम उस “अपराध” की विस्तार से कल्पना करते हो — जो तुम्हारे साथ हुआ।
उस व्यक्ति के कार्य में तुम दुर्भावना, कपट और क्रूरता की कल्पना जोड़ते हो। बीते वर्षों की उसकी हर “गलती” को सामने लाकर तुम यह सिद्ध करने लगते हो कि वह दया के योग्य नहीं है।
सामान्य अदालत में अभियुक्त की ओर से भी वकील होता है। पर इस मानसिक न्यायालय में, तुम क्रोध को न्यायसंगत ठहराने की प्रक्रिया में होते हो। तुम स्वयं ही न्यायाधीश बनकर हर क्षमा-प्रार्थना, हर संभावित स्पष्टीकरण को पहले ही खारिज कर देते हो।
यह मानसिक बहस एकतरफा होती है। लेकिन इस एकतरफा तर्क में तुम अपना पक्ष इतना मज़बूती से रखते हो कि अंत:करण की हथौड़ी गिरती है — दोष सिद्ध! अब तुम्हारा क्रोध “सही” लगने लगता है।
बहुत वर्षों पहले, मैंने देखा कि जब भी मुझे क्रोध आता था, मेरे भीतर यही प्रक्रिया चलती थी। यह बहुत अन्यायपूर्ण लगा।
तो अगली बार जब मुझे किसी पर क्रोध आ रहा था, मैंने एक विराम लिया — और “प्रतिवादी के वकील” को बोलने दिया।
मैंने उस व्यक्ति के व्यवहार के संभावित कारणों की कल्पना की। शायद वह थका हुआ था, परेशान था, या उसे जानकारी ही नहीं थी। मैंने क्षमा के सौंदर्य और महत्त्व पर विचार किया।
और फिर मैंने देखा कि मेरा अंत:करण अब “दोष सिद्ध” का निर्णय नहीं ले पाया। जब निर्णय नहीं हुआ, तो क्रोध के लिए कोई आधार ही नहीं बचा। और जब क्रोध को न्याय नहीं मिला — वह स्वयं ही शांत हो गया।
भिक्षुओं के जीवन में यही अभ्यास है — अंत:करण में करुणा और समझ की आवाज़ को स्थान देना।