मेरे संन्यास परंपरा में, भिक्षु किसी भी प्रकार का पैसा स्वीकार नहीं कर सकते, न ही उसे रख सकते हैं, और न ही उसका उपयोग कर सकते हैं। हम इतने गरीब होते हैं कि सरकार की आर्थिक गणनाएँ तक गड़बड़ा जाती हैं।
हम अपने जीवन यापन के लिए केवल साधारण, स्वतःस्फूर्त दान पर निर्भर रहते हैं — जो हमारे श्रद्धालु भक्त प्रेमपूर्वक देते हैं। लेकिन कभी-कभी कोई कुछ विशेष देने की पेशकश भी करता है।
एक बार मैंने एक थाई व्यक्ति की एक व्यक्तिगत समस्या में मदद की। आभार प्रकट करते हुए उसने मुझसे कहा, “भगवन्, मैं आपको कुछ व्यक्तिगत उपयोग के लिए देना चाहता हूँ। पाँच सौ बात की राशि में मैं आपको क्या ला सकता हूँ?” इस तरह राशि पहले से बता दी जाती है ताकि किसी तरह का भ्रम न हो।
चूँकि मुझे तुरंत कुछ सूझा नहीं और वह जल्दी में था, हमने तय किया कि मैं अगले दिन उसे बता दूँगा।
उस घटना से पहले, मैं एक संतुष्ट और प्रसन्नचित्त भिक्षु था।
पर जैसे ही मुझे यह विचार आया कि “क्या चाहिए?”, मन कल्पनाएँ करने लगा। मैंने एक सूची बनानी शुरू की। सूची लंबी होती गई। पाँच सौ बात अब पर्याप्त नहीं लगते थे। और वह सब कुछ हटाना मुश्किल हो रहा था — जिनके बिना मैं एक दिन पहले तक पूरी तरह खुश था! कुछ नहीं से शुरू हुई इच्छाएँ अब “ज़रूरी” लगने लगीं, और सूची अंतहीन हो गई। अब तो पाँच हज़ार बात भी कम पड़ने लगे।
तभी मुझे होश आया कि मेरे भीतर क्या चल रहा है। मैंने पूरी इच्छा सूची फाड़ दी और अगले दिन उस सज्जन से कहा कि वह पाँच सौ बात किसी अच्छे कार्य में लगा दे — जैसे मठ निर्माण या किसी धर्मार्थ कार्य में।
मुझे वह पैसे नहीं चाहिए थे।
जो चीज़ मुझे सबसे ज़्यादा चाहिए थी — वह थी वही शांति और संतोष जो मेरे पास एक दिन पहले था। जब मेरे पास कुछ नहीं था, न पैसा, न कुछ पाने का कोई साधन — वही समय था जब मेरी सारी इच्छाएँ पूर्ण थीं।
इच्छाओं की कोई सीमा नहीं होती। एक अरब बात भी कम पड़ सकते हैं, एक अरब डॉलर भी। लेकिन इच्छाओं से मुक्ति की एक सीमा होती है — वह है जब आपको कुछ भी नहीं चाहिए।
संतोष ही एकमात्र ऐसा क्षण है जब आप कह सकते हैं — “अब मेरे पास पर्याप्त है।”