परिचय
“दुल्लब्भो पुरिसाजञ्ञो, न सो सब्ब्बत्थ जायति,
यत्थ सो जायति धीरो, तं कुलं सुखमेधति।”
— धम्मपद १९३
भगवान बुद्ध ने धम्मपद में कहा है कि बुद्ध जैसे महानतम व्यक्तियों का जन्म बहुत दुर्लभ होता है। वे हर स्थान और हर काल में प्रकट नहीं होते, और जब वे जन्म लेते हैं, तो उनका आविर्भाव उस देश और समाज के लिए अपार सौभाग्य और समृद्धि का कारण बनता है।
बुद्ध, उनके शिष्य और पच्चेक बुद्ध अपने ज्ञान और करुणा से संसार को अज्ञानता, तृष्णा और दुःखों से मुक्ति का मार्ग दिखाते हैं। उनके धम्म का सही आचरण मनुष्यों को जन्म, जरा, रोग और मृत्यु के चक्र से मुक्त होने का अवसर प्रदान करता है। देवता और मनुष्य, जो दान, शील और भावना के अभ्यास में तत्पर रहते हैं, वे बुद्ध के आशीर्वाद से लाभान्वित होते हैं। इस प्रकार, बुद्ध का प्रकट होना संपूर्ण विश्व के लिए अपार आनंद, शांति और कल्याण का कारण बनता है।
परम पूज्य साधनानंद महाथेर, जिन्हें बनभंते के रूप में भी जाना जाता है, बांग्लादेश के रंगमती जिले के आकाश में एक प्रकाशमान नक्षत्र की भाँति थे। वे एक सावक बुद्ध और अरहंत थे, जिन्होंने सत्य की खोज में अपना संपूर्ण जीवन समर्पित कर दिया। मात्र २९ वर्ष की आयु में उन्होंने सांसारिक जीवन त्यागकर बुद्ध द्वारा दर्शाए गए मार्ग पर चलने का संकल्प लिया। उनका जीवन त्याग, साधना और धम्म-प्रचार की एक अद्वितीय गाथा थी।
बनभंते ने बौद्ध धर्म के मूल सिद्धांतों को न केवल अपने जीवन में आत्मसात किया, बल्कि असंख्य लोगों को भी सत्य के मार्ग पर चलने की प्रेरणा दी। वे उन दुर्लभ महापुरुषों में से थे, जिनका जीवन स्वयं एक मार्गदर्शन था। उनका धम्मोपदेश सीधा, सरल और व्यावहारिक था, जो व्यक्ति को लोभ, द्वेष और मोह से मुक्त होकर शांति और निर्वाण की ओर अग्रसर करता था। उनकी शिक्षाएँ मात्र बौद्ध समाज तक सीमित नहीं थीं, बल्कि हर उस व्यक्ति के लिए थीं, जो जीवन के मूल सत्य को जानने और उसे अपनाने की आकांक्षा रखता था।
बनभंते के जीवन और उपदेशों से प्रेरणा लेकर अनगिनत लोगों ने धम्म के सच्चे मार्ग को अपनाया और अपने जीवन को शुद्ध, शांत और कल्याणकारी बनाया। उनका जीवन यह प्रमाण था कि धम्म केवल ग्रंथों में नहीं, बल्कि आचरण और साधना में ही जीवंत रहता है। उनका जन्म और जीवन बौद्ध धर्म के अनुयायियों के लिए असीम प्रेरणा का स्रोत था, और उनके द्वारा प्रसारित धम्म की ज्योति युगों तक मार्गदर्शन करती रहेगी।
१९४९ में, बनभंते ने चटगाँव शहर के नंदन कानन विहार में पूज्य दीपंकर श्रीज्ञान महाथेर की देखरेख में पब्बज्जा ग्रहण की। हालांकि, उन्हें वहां आध्यात्मिक स्वतंत्रता, आतिथ्यपूर्ण वातावरण और उचित मार्गदर्शन नहीं मिला, जिससे वे असंतुष्ट हो गए। इस कारण उन्होंने वह स्थान छोड़ दिया और अपने जन्मस्थान मुरोघोना लौट आए। वे एक शांत और एकांत स्थल की खोज में थे, जहाँ वे ध्यान की गहराइयों में उतर सकें।
गौतम बुद्ध और उनके महान शिष्यों—सारिपुत्त, महामोग्गल्लान, महाकस्सप, आनंद, अनुरुद्ध और रट्ठपाल—को अपनी प्रेरणा और मार्गदर्शक मानते हुए, उन्होंने ध्यानपूर्ण जीवन की ओर कदम बढ़ाया। वे रंगमती के कप्ताई जलविद्युत बांध के पास स्थित धनपता के घने जंगलों में चले गए। वहाँ उन्होंने १९४९ से १९६० तक १२ वर्षों तक गहन तपस्या और ध्यान किया, जिससे वे सभी दुखों से मुक्ति के मार्ग को खोज सकें।
१९६० में, कप्ताई बांध के निर्माण के कारण जंगल का एक बड़ा भाग जलमग्न हो गया। इस स्थिति में, पूज्य भंते को अपना स्थान छोड़ना पड़ा। गृहस्थ और उपासक श्री निशिमोनी चकमा के निमंत्रण पर वे दिघिनला के एक अन्य जंगल में चले गए। वहाँ उन्होंने १९७० के अंत तक ध्यान जारी रखा और वनवासी जीवन व्यतीत किया। इस लंबे और गहन साधना काल में, भंते ने अपने शरीर से प्रकाश बिखेरने की अद्भुत महिमा प्राप्त कर ली थी। उनकी तेजस्वी उपस्थिति, शांत चाल और निर्मल व्यक्तित्व ने ग्रामीणों को गहराई से आकर्षित किया।
विशेष रूप से दिघिनला में श्री अनिल बिहारी चकमा ने स्थानीय लोगों को प्रेरित किया कि वे भंते को लंगडू के तिनतिला विहार में आमंत्रित करें। यह विहार मूल रूप से बनभंते के लिए एक महत्वपूर्ण स्थान बन गया, जहाँ से उन्होंने अपने धम्म और शिक्षाओं का प्रचार-प्रसार शुरू किया।
बनभंते की ख्याति फैलने लगी, और धीरे-धीरे अनेक श्रद्धालु उनसे मार्गदर्शन प्राप्त करने आने लगे। अंततः चकमा रानी आरती रॉय, चकमा राजा देबाशीष रॉय और अन्य शाही परिवारों के सशक्त अनुरोध पर, बनभंते १९७७ में बैशाख पूर्णिमा के पावन अवसर पर पुनः रंगमती लौटे। यह उनके जीवन और धम्म प्रचार यात्रा में एक महत्वपूर्ण मोड़ था, जिसने उन्हें व्यापक समाज के बीच स्थापित किया और असंख्य लोगों को धम्म के सत्य मार्ग पर चलने की प्रेरणा दी।
राजबन विहार में बनभंते के निवास से पहले यह स्थान एक घना जंगल था, लेकिन कहा जाता है कि उनके चारों ओर कोई अलौकिक शक्ति विद्यमान थी। उन्होंने निर्वाण प्राप्त करने के बाद चार आर्य सत्य, पाटिच्चसमुप्पदा (आश्रित उत्पत्ति), आर्य अष्टांगिक मार्ग और निर्वाण के महत्व की शिक्षा दी। उनके प्रयासों से बुद्ध के जीवनकाल में प्रचलित कई परंपराएँ फिर से जीवित हुईं, जैसे कठिन चीवर दान, चिमितोंग पूजा, उपगुप्त भंते की पूजा, पूरी रात परित्त सुत्त सुनना, और अन्य दान, भेंट व वन्दनाएँ।
वे परम आदरणीय और पूजनीय व्यक्ति थे। उनका आत्म-दृष्टि संयमित था, इंद्रिय-दृष्टि संयमित थी और मन-दृष्टि संयमित थी। वे ऋद्धि-शक्ति, दिव्य नेत्र, दिव्य श्रवण, दूसरों के मन को जानने की क्षमता, पूर्व जन्मों की स्मृति और आस्रवों को खत्म करने का ज्ञान जैसे छह अलौकिक अनुभवों से युक्त अरहंत थे। इससे भी बढ़कर, वे सावक बुद्ध थे, जिन्होंने गौतम बुद्ध के समान अनुशासन को प्राप्त कर निरंतर शांति का पालन किया।
उन्होंने धम्म का प्रचार-प्रसार उन लोगों के बीच किया जो अपने कर्मों के परिणामों से अनभिज्ञ थे। यह उपलब्धि उन्हें एक दिन में नहीं मिली, बल्कि यह उनके पिछले जन्मों के दौरान अर्जित पुण्य कर्मों का फल थी। साथ ही, अरहंत अवस्था प्राप्त करने के लिए उन्हें कठोर साधना करनी पड़ी।
अपने जीवन के बारे में उन्होंने कहा था, “मुझे २९ वर्ष की उम्र में पब्बज्जा की उपाधि मिली। उस समय मैंने न केवल बांग्ला भाषा में बौद्ध ग्रंथ पढ़े, बल्कि हिंदू धर्म, इस्लाम और ईसाई धर्म से संबंधित अन्य धार्मिक पुस्तकें भी पढ़ीं। उस समय हमारे चकमा समाज में हिंदू धर्म का प्रभाव था, लेकिन मैं बौद्ध धर्म की शांति और सादगी से अत्यधिक प्रभावित था। जब मैंने भिक्षु जीवन अपनाने का निर्णय लिया, तब समाज में पब्बज्जा को लेकर कोई विश्वास नहीं था। नतीजतन, मैं पहला युवा था जिसने अविवाहित रहते हुए अपना संपूर्ण जीवन एक भिक्षु के रूप में बिताने का संकल्प लिया।”
उन्होंने यह भी बताया, “मैंने कभी पारंपरिक भिक्षु जीवन जीने के बारे में नहीं सोचा था। मेरे सामने केवल बुद्ध और उनके महान शिष्य—सारिपुत्त, महामोग्गल्लान, महाकस्सप, आनंद और अनुरुद्ध—का उदाहरण था। उनके जीवन और साधना के अनुरूप चलने के लिए, मेरे लिए जंगल में रहना आवश्यक हो गया। गाँव के विहारों में मुझे वह वातावरण नहीं मिल पाया, जहाँ मैं शील, समाधि और प्रज्ञा (आज्ञा, एकाग्रता और ज्ञान) का सही अभ्यास कर सकता। मैं ऐसा कोई योग्य शिक्षक भी नहीं ढूँढ सका, जो मुझे ध्यान के अभ्यास में मार्गदर्शन दे सके।”
उन्होंने आगे कहा, “इसका परिणाम यह हुआ कि मुझे ध्यान और आत्म-खोज के विशिष्ट चरणों को समझने के लिए स्वयं ही रास्ता खोजना पड़ा। मैं किसी विशेष ध्यान तकनीक को सीखने का सौभाग्य नहीं पा सका, जिससे मैं अपने मन को लालच, घृणा और मोह से मुक्त कर सकूँ। इसलिए, मुझे अपने भीतर के विकारों को नष्ट करने के लिए जंगल में कठोर साधना और कठिनाइयों से गुजरना पड़ा।”
उनके शब्दों से स्पष्ट होता है कि उन्होंने सत्य के धम्म का सच्चा आनंद पाने और उसका गहरा स्वाद चखने के लिए कितनी कठिन तपस्या की। संसार के महानतम प्राणी शारीरिक रूप से नश्वर होते हैं, लेकिन उनके महान कार्यों का प्रकाश सदैव बना रहता है। सबसे बुद्धिमान व्यक्तित्व, पूज्य बनभंते भी हमारी स्मृतियों में अमर रहेंगे, क्योंकि उन्होंने अपने अद्वितीय योगदान से इतिहास में अपना नाम स्वर्णिम अक्षरों में अंकित किया है।
बनभंते का जन्म
बनभंते का जन्म ८ जनवरी १९२० को हुआ। उनका जन्म एक सुंदर प्राकृतिक गाँव मुरोघोना में हुआ, जो बांग्लादेश के रंगमती पर्वतीय क्षेत्र से लगभग छह मील दक्षिण में स्थित था। यह गाँव कर्णफुली नदी से घिरा हुआ था, जो इसकी शांति और शुद्धता को और बढ़ाता था।
उस दिन, बीसवीं सदी के बौद्ध समाज में एक महान आत्मा का आगमन हुआ, जो पारमि (सिद्धि) से परिपूर्ण थे और आगे चलकर एक अरहंत बने। हालाँकि, उस समय किसी को यह आभास नहीं था कि यह शिशु आगे चलकर दुख, लोभ, घृणा और मोह से मुक्ति का मार्ग दिखाएगा। वे चार आर्य सत्यों के अभ्यास और बौद्ध समाज को धम्म के प्रति समर्पण की प्रेरणा देने के लिए इस संसार में आए थे।
उनके जन्म से जुड़ी एक विशेष घटना थी—शिशु जन्म के बाद रोया नहीं। वह पूरी तरह शांत रहा, जब तक कि उसे स्नान कराकर माँ की गोद में नहीं लिटा दिया गया। उसकी पहली रोने की आवाज सुनकर परिवारजनों को राहत मिली, लेकिन जैसे ही उसकी माँ ने उसे गोद में लिया, वह फिर से चुप हो गया। शिशु के इस अनोखे व्यवहार को देखकर सभी आश्चर्य में पड़ गए।
बच्चे का नाम रथीन्द्र रखा गया।
शिशु रथीन्द्र का जन्म एक विशेष घटना थी। जब उनका जन्म हुआ, तो वह पहले नहीं रोए। स्नान के बाद, जब उन्हें उनकी माँ की गोद में लिटाया गया, तब जाकर उन्होंने पहली बार रोने की आवाज निकाली। लेकिन जैसे ही माँ ने उन्हें अपनी बाहों में लिया, वे फिर से चुप हो गए। उनके इस असामान्य व्यवहार से सभी आश्चर्यचकित थे।
रथीन्द्र बालक अन्य शिशुओं से अलग थे। वे भूखे होने पर भी शायद ही कभी दूध के लिए रोते थे। वे शांत, सुंदर और शारीरिक रूप से तेजस्वी थे। पहले संतान होने के कारण, वे अपने माता-पिता के लिए अत्यंत प्रिय और आनंददायक थे। उन्हें देखकर सभी को असीम प्रसननता होती थी। लोग सोचते थे:
“इस शिशु का कितना शांत और दिव्य रूप है! ऐसा लगता है कि यह स्वर्ग से आया है। एक दिन यह अवश्य ही महान बनेगा!”
धम्म के दृष्टिकोण से देखें तो, शिशु रथीन्द्र में धैर्य और विवेक सहज था। वे सत्य के मार्ग पर थे और उनमें अरहंत बनने के बीज थे। यह स्वाभाविक था कि जो व्यक्ति सावक-बोधि ज्ञान के साथ इस संसार में आया हो, वह दूसरों से भिन्न होगा।
आमतौर पर, माँ के गर्भ से जन्म लेना एक पीड़ादायक अनुभव होता है। एक शिशु नौ महीनों तक अंधकार, संकुचित स्थान और पेट के कीड़ों के बीच रहता है। उसका सिर श्रोणि की ओर झुका होता है, शरीर सिकुड़ा हुआ होता है, और वह माँ के शरीर के भीतर अनेक जैविक परिवर्तनों से प्रभावित रहता है।
बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, गर्भ के अंदर का जीवन एक तरह से नरक के समान माना गया है। यह वैसा ही है जैसे किसी को गर्दन तक रेत में गाड़ दिया जाए और फिर जलते हुए लोहे की छड़ों से प्रहार किया जाए।
शुद्ध सत्व जो पहले ही उच्च आध्यात्मिक उपलब्धियाँ प्राप्त कर चुकी होती हैं, उनके लिए जन्म लेना और भी कठिन होता है। वे पूर्व जन्मों की स्मृतियों को बनाए रखते हैं, स्वर्गीय जीवन का सुख याद करते हैं, और इस जैविक कारावास (गर्भ) से बाहर निकलने के लिए व्याकुल रहते हैं। लेकिन वे जन्म इसलिए लेते हैं ताकि संसार को सत्य, प्रेम और मुक्ति का मार्ग दिखा सकें।
बुद्ध ने संसार में जन्म और मृत्यु के अंतहीन चक्र को समझाने के लिए एक अत्यंत गूढ़ दृष्टांत दिया। उन्होंने कहा कि यदि किसी प्राणी की प्रत्येक मृत्यु के बाद उसकी हड्डियों को एकत्र किया जाए और उन्हें कल्प (कप्पा)—जो समय की एक अत्यंत लंबी अवधि है—तक संग्रहीत किया जाए, तो उनसे बैपुल्य नामक एक विशाल पर्वत बन जाएगा।
इतना ही नहीं, यदि संसार के समस्त जीवों के मृत शरीरों को गिना जाए, तो वे तीनों लोकों के हर इंच को ढक लेंगे। उनकी बहाई हुई अश्रुधारा (आँसुओं की मात्रा) चारों महासागरों से भी अधिक होगी। इससे यह स्पष्ट होता है कि जन्म और मृत्यु की यह प्रक्रिया अनगिनत बार दोहराई जाती है।
क्या हम कल्पना कर सकते हैं कि हमने अतीत में कितनी बार जन्म लिया है? एक कप्पा में ही एक जीव कई बार जन्म लेता है और मरता है, तो अनगिनत कल्पों में यह चक्र कितनी बार दोहराया गया होगा—यह सोचना भी कठिन है।
बुद्ध ने दीर्घ निकाय के सम्पासदनीय सुत्त में जीवों के भ्रूण में प्रवेश के चार प्रकार बताए हैं—
१. बिना किसी इन्द्रिय के प्रवेश और उसी तरह निष्कासन।
२. पूर्ण इन्द्रिय के साथ भ्रूण में प्रवेश और निश्चेतन अवस्था में बाहर निकलना।
३. संवेदनशील रूप में भ्रूण में रहना, लेकिन असंवेदनशील रूप में बाहर निकलना।
४. हर समय पूरी इन्द्रिय के साथ सक्रिय रहना और उसी तरह बाहर निकलना।
पहले प्रकार के जीव साधारण मनुष्य होते हैं। दूसरे प्रकार के जीव महाश्रावक और आर्य शिष्य होते हैं। तीसरे प्रकार के जीव पच्चेक बुद्ध, बोधिसत्व और अग्रशिष्य होते हैं। और चौथे प्रकार के जीव वे होते हैं, जो अपने अंतिम जन्म में बुद्ध बनने वाले होते हैं। वे हर समय पूर्ण इन्द्रिय और जागरूकता के साथ जन्म लेते हैं और उसी तरह इस संसार से प्रस्थान करते हैं।
इस प्रकार, बुद्ध ने यह समझाने की कोशिश की कि जन्म-मृत्यु का यह अनवरत चक्र तब तक चलता रहेगा, जब तक कोई निर्वाण को प्राप्त नहीं कर लेता।
सामान्यतः, जब कोई शिशु जन्म लेता है, तो वह दर्द और पीड़ा के कारण रोता है। लेकिन असाधारण, महान और बुद्धिमान व्यक्ति—जो पूर्व जन्मों की गहरी समझ और स्मृति रखते हैं—ऐसा नहीं करते। वे जन्म के साथ होने वाले दुःख को पूरी तरह जानते हैं, फिर भी आत्मसंयम और आत्मस्मृति के कारण शांत रहते हैं।
इसीलिए, शिशु रथिंद्र, जो एक शुद्ध सत्व और भविष्योन्मुख अरहंत थे, अन्य साधारण शिशुओं की तरह नहीं रोए। उनका जन्म सिर्फ एक साधारण मानव के रूप में नहीं, बल्कि एक गहरे उद्देश्य के साथ हुआ था—धम्म के मार्ग को प्रकट करने और लोक कल्याण के लिए स्वयं को समर्पित करने के लिए।
पूज्य बनभंते को सम्पसादनीय सुत्त के अनुसार दूसरे समूह में वर्गीकृत किया जा सकता है। इसका अर्थ यह हुआ कि उन्होंने भ्रूण में रहने और वहाँ से बाहर आने की स्मृति को तो बनाए नहीं रखा, लेकिन यह अवश्य जानते थे कि वे कहाँ जन्म लेना चाहते हैं। उन्हें पूरी स्पष्टता थी कि वे किस स्थान, समय, परिवार और माता के गर्भ में जन्म लेंगे।
इस घटना को ऐसे समझा जा सकता है जैसे कोई व्यक्ति पानी में डूबने से पहले जानता हो कि वह डूबने वाला है। लेकिन एक बार जब वह पूरी तरह डूब जाता है, तो वह खुद को तुरंत बाहर नहीं निकाल सकता। इसी प्रकार, बनभंते को जन्म से पहले ज्ञान था, पर जन्म लेने के बाद उन्होंने सामान्य शिशु की तरह जीवन का प्रारंभ किया।
उन्होंने स्वयं इस विषय पर एक उपमा दी थी—“मुझे रंगपुर भेजा गया, और चकमा राष्ट्र में जन्म लेना रंगपुर जाने के समान था।” पहले, भ्रष्ट सरकारी कर्मचारियों को सजा के रूप में रंगपुर जैसे पिछड़े स्थानों पर भेजा जाता था, जहाँ उन्हें जीविका के लिए संघर्ष करना पड़ता था। ठीक इसी तरह, मुझे भी निर्वाण प्राप्त करने के लिए कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। चूँकि इस क्षेत्र के लोग बौद्ध धर्म से परिचित नहीं थे, इसलिए मुझे लंबे समय तक जंगलों में रहकर साधना करनी पड़ी।
उन्होंने यह भी कहा कि यदि उनका जन्म किसी बौद्ध देश में हुआ होता, तो उन्हें जंगल में इतनी कठिनाई नहीं झेलनी पड़ती। बौद्ध देशों में लोग शील का पालन करते हैं, भावना का अभ्यास करते हैं, और भिक्षुओं के प्रति अपने उत्तरदायित्वों को जानते हैं। इसलिए, बनभंते का जन्म एक विशेष उद्देश्य के साथ हुआ—इस क्षेत्र के लोगों को सही मार्ग पर लाने के लिए।
वह अपने शिष्यों से अक्सर पूछते थे—“यदि मैं भिक्षु नहीं होता और तुम्हें निर्वाण का मार्ग न दिखाता, तो क्या तुम भी भिक्षु नहीं बनते?” इसमें कोई संदेह नहीं कि पहले इस क्षेत्र के कुछ भिक्षु बुद्ध के अनुशासन का ठीक से पालन नहीं करते थे। लेकिन आज, राजबन विहार में कई प्रेरणादायक भिक्षु हैं, जो सांसारिक जीवन से विरक्त होकर सच्चे भिक्षु जीवन का पालन कर रहे हैं।
पूज्य बनभंते और उनके शिष्य दोनों ही दृढ़ संकल्प और प्रेरणा से भरे हुए थे। उन्होंने गृहस्थ जीवन में रहने वालों को भी बुद्ध के सही विचार, अनुशासन और धम्म का अभ्यास करने का मार्ग दिखाया।
घर-परिवार का परिचय
पूज्य बनभंते, जिन्हें गृहस्थ जीवन में रथीन्द्र के नाम से जाना जाता था, चकमा जाति के एक मध्यमवर्गीय किसान परिवार में जन्मे थे। उनके पिता का नाम श्री हरुमोहन चकमा और माता का नाम बिरपुड़ी चकमा था।
उनके माता-पिता ईमानदार, बुद्धिमान और धर्मपरायण व्यक्ति थे। उनके पिता खेती-बाड़ी करके अपने परिवार का भरण-पोषण करते थे, लेकिन उनका जीवन अभावग्रस्त नहीं था। वे अपने द्वारा उगाए गए धान से सादा और संतोषजनक जीवन व्यतीत करते थे।
रथीन्द्र अपने माता-पिता की पहली संतान थे और स्वाभाविक रूप से सबसे प्रिय भी। वे माता-पिता, रिश्तेदारों और पड़ोसियों के प्रेम, दया और देखभाल से परिपूर्ण वातावरण में बड़े हुए। उनके परिवार में कुल पाँच भाई-बहन थे:
१. बैकर्तन चकमा
२. पद्मिंगिनी चकमा
३. जाहर लाल चकमा
४. मोनोरंजन चकमा (भूपेंद्र लाल चकमा)
५. अमरीक रंजन चकमा (बाबुल चकमा)
उनके पिता की वंश परंपरा के अनुसार, रथीन्द्र धामई गोजा कॉलोनी के पीरा भंगा परिवार से संबंध रखते थे। उनके पिता, कामिनी मोहन दीवान के रिश्तेदार थे, जो उस समय अपने प्रभावशाली व्यक्तित्व के कारण प्रसिद्ध और लोकप्रिय थे।
उनका परिवार ब्रिटिश शासन के दौरान ‘खिसा’ की उपाधि से सम्मानित किया गया था। लेकिन बनभंते के पिता अत्यंत विनम्र, अहंकार-मुक्त और धर्मपरायण व्यक्ति थे। उन्होंने कभी इस उपाधि का उपयोग नहीं किया, बल्कि अपनी चकमा जाति के उपनाम को ही अपनाया। उन्हें अपने मूल संस्कृति और विरासत पर गर्व था, और वे अपनी जड़ों से गहराई से जुड़े हुए थे।
बनभंते की प्रिय माता, बिरपुड़ी चकमा, बिलाचारी जिले के अंतर्गत रायखोंग-केंगराचारी मौजा के रोइचन्द्र चकमा की दूसरी बेटी थीं। उनका उपनाम मिलि था। वे पाँच भाई-बहन थे।
उनकी सबसे बड़ी बहन, मोंडोडोरी चकमा, का विवाह चकमा राजा हरीश चंद्र के सौतेले भाई भगबन चंद्र दीवान से हुआ था। मोंडोडोरी और भगबन के बेटे शशांक के ससुर विस्मोमोनी चकमा थे, जो अपने क्षेत्र में “नपिता” के नाम से अधिक प्रसिद्ध थे।
बनभंते की माता बिरपुड़ी एक ईमानदार, धर्मपरायण और परिवार-समर्पित महिला थीं। उनके स्वभाव में गहरी दयालुता, मित्रता और सहयोग की भावना थी।
हालाँकि, उनका जीवन संघर्षों से भरा था। बहुत कम उम्र में ही उन्होंने अपने पति, हरुमोहन चकमा को खो दिया। लेकिन उन्होंने धैर्य, करुणा और आत्मनिर्भरता से परिवार का भरण-पोषण किया।
जब उनके सबसे बड़े पुत्र रथीन्द्र निर्वाण की तलाश में घर छोड़कर चले गए, तब भी उन्होंने पूरे परिवार को संबल और मार्गदर्शन प्रदान किया।
वह केवल अपने परिवार की देखभाल करने वाली महिला ही नहीं थीं, बल्कि एक संयुक्त परिवार में धैर्य, सहानुभूति और परोपकारिता की मिसाल भी बनीं। उनके सहनशील और आदर्श व्यक्तित्व के कारण वे गाँव में सम्मान और प्रेरणा का स्रोत बन गईं।
बचपन की यादें
रथीन्द्र बचपन से ही गंभीर, शांत और गहरी सोच में डूबे रहने वाले थे। आमतौर पर छोटे बच्चे खेल-कूद, शोर-शराबे और दौड़-भाग में मग्न रहते हैं। उन्हें रेत और मिट्टी से खेलना अच्छा लगता है। बचपन उत्साह, ऊर्जा और असीम जिज्ञासा का समय होता है, जहाँ बच्चे किसी एक चीज़ पर लंबे समय तक ध्यान नहीं दे पाते। वे हर नई चीज़ को देखकर उत्साहित होते हैं और धीरे-धीरे वही उनके व्यक्तित्व का हिस्सा बन जाती है।
लेकिन रथीन्द्र अपने हमउम्र बच्चों से बिल्कुल अलग थे। वे अपने स्वभाव, आचरण और सोच में बेहद गंभीर और शांत थे। वे न तो खेलों में रुचि लेते थे और न ही शोरगुल भरी गतिविधियों में भाग लेते थे। उन्हें शांत और एकांतपूर्ण माहौल ज्यादा पसंद था। अक्सर वे अकेले ही किसी चीज़ के बारे में गहराई से सोचते रहते थे—मानो वे किसी गूढ़ प्रश्न का उत्तर ढूँढ रहे हों। बचपन से ही वे भौतिक चीज़ों में अधिक आकर्षण महसूस नहीं करते थे।
उस समय कोई नहीं समझ पाता था कि रथीन्द्र इतने विचारशील और आत्ममग्न क्यों रहते हैं।
जब वे पाँच वर्ष के हुए, तब उन्होंने एक अद्भुत अनुभव महसूस किया—जब भी वे किसी शांत जगह पर अकेले लेटते, उन्हें अपने चारों ओर एक चमकदार रोशनी दिखाई देने लगती।
शुरुआत में वे चिंतित हो गए और सोचने लगे— “यह क्या है? यह मेरे चारों ओर क्यों घूम रहा है? क्या यह कोई अशुभ संकेत है? क्या यह मेरे लिए किसी बाधा का कारण बनेगा?”
यह रहस्यमयी रोशनी उन्हें लगातार हैरान और चिंतित करती रही। लेकिन जब उन्होंने इस पर गहराई से विचार किया, तो उन्हें एहसास हुआ कि यह कोई हानिकारक चीज़ नहीं हो सकती। धीरे-धीरे वे इस प्रकाश को एक विशेष प्रतीक मानने लगे।
इसके बाद, वे इस नृत्य करती हुई रोशनी को देखकर चकित और रोमांचित होने लगे।
एक दिन की बात है, जब रथीन्द्र सिर्फ छह साल के थे। एक फेरीवाला उनके गाँव में आया, जो अपने कंधे पर सामान लटकाए हुए जोर-जोर से पुकार रहा था, “मोला-मुरी, मोला-मुरी!” गाँव की संकरी और कीचड़ भरी गलियों से होकर वह गुजर रहा था।
रथीन्द्र की माँ, बीरापुड़ी, ने प्यार से कहा, “बेटे, ज़रा उस फेरीवाले को हमारे घर बुला दो।” रथीन्द्र तुरंत बाहर गए और फेरीवाले को घर बुला लाए। फेरीवाले ने आँगन में आकर अपने कंधे से सामान उतार दिया। थोड़ी देर में, पड़ोस की कुछ और महिलाएँ भी वहाँ आ गईं और मोल-भाव करने लगीं। दाम तय हो जाने के बाद, फेरीवाला उनके लिए मोला-मुरी तौलकर देने लगा।
जब सबका सौदा पूरा हो गया, तब रथीन्द्र धीरे से फेरीवाले के पास गए और बोले, “प्यारे फेरीवाले, तुम्हारा तराजू ठीक नहीं लग रहा। ऐसा लगता है कि यह सही से संतुलित नहीं है, जिससे खरीदारों को पूरा सामान नहीं मिल रहा।”
फेरीवाले को बहुत आश्चर्य हुआ कि इतनी छोटी उम्र का बच्चा ऐसी बात कैसे कह सकता है! उसने कहा, “बेटे, मेरा तराजू बिल्कुल सही है। तुम्हें कोई भ्रम हुआ होगा, इसमें कुछ भी गलत नहीं है।”
लेकिन रथीन्द्र उसकी बातों से संतुष्ट नहीं हुए। उन्होंने दृढ़ता से कहा, “नहीं, यह भ्रम नहीं है। अगर तुम्हें यकीन है कि तुम्हारा तराजू सही है, तो एक काम करो—तराजू के एक तरफ़ से तौलने वाली जो मुहरें हैं, उन्हें हटा दो और फिर देखो कि संतुलन सही बनता है या नहीं।”
रथीन्द्र की इस बात से वहाँ खड़ी सभी महिलाओं को भी संदेह हुआ। उन्होंने फेरीवाले से कहा कि वह तराजू से अतिरिक्त मुहरें हटा कर दिखाए। फेरीवाले ने जैसे ही उन्हें हटाया, सभी ने देखा कि तराजू सच में असंतुलित था। इसका मतलब था कि वह लोगों को कम तौलकर सामान दे रहा था।
यह देखकर महिलाएँ नाराज़ हो गईं और फेरीवाले को डाँटा। फेरीवाले को अपनी गलती का एहसास हुआ और उसने पछताते हुए फिर से सभी को सही मात्रा में सामान तौलकर दिया।
तब रथीन्द्र ने बड़े ही सौम्य और करुणापूर्ण शब्दों में कहा, “प्रिय फेरीवाले, झूठ बोलना बहुत बुरी बात है, और किसी को धोखा देना उससे भी बुरा है। कृपया भविष्य में कभी किसी के साथ ऐसा मत करना। हमेशा सच्चाई का पालन करो और ईमानदारी से अपना व्यापार करो।”
फेरीवाला यह सुनकर स्तब्ध रह गया। उसने मन ही मन सोचा, “यह बच्चा कोई साधारण बच्चा नहीं है, यह तो एक समझदार और बुद्धिमान व्यक्ति की तरह बात करता है।”
आख़िर में, फेरीवाले ने रथीन्द्र को आशीर्वाद दिया और वहाँ खड़ी महिलाओं से कहा, “आप सब इस बच्चे का बहुत ध्यान रखें। यह भविष्य में एक महान संत बनेगा। इसकी बातें और गुण इसकी असाधारण बुद्धि का प्रमाण हैं।” फिर वह अपने सामान के साथ आगे बढ़ गया।
समय बीतने के साथ रथीन्द्र बड़े होते गए। जैसा कि पहले भी देखा गया, उन्हें अन्य बच्चों की तरह खेलकूद में रुचि नहीं थी। वे अक्सर गहरे विचारों में खोए रहते और मन में एक अजीब-सी रिक्तता महसूस करते थे। अधिकतर समय वे किसी वृक्ष के नीचे शांत चित्त बैठकर आत्ममंथन में लीन रहते।
उनकी यह स्वभाविक शांति और गहन विचारशीलता देखकर माता-पिता और परिवारजन चिंतित रहते। वे सोचते, “रथीन्द्र इतना शांत क्यों रहते हैं? यह उम्र तो खेल-कूद, मस्ती और जीवन का आनंद लेने की है!” उनके माता-पिता, हरुमोहन और बिरपुड़ी, अक्सर यह सोचकर परेशान हो जाते कि उनका पुत्र दुनिया के प्रति इतना उदासीन क्यों है।
स्कूली जीवन
समय बीतने के साथ रथीन्द्र किशोरावस्था में प्रवेश कर गए। वे अत्यंत जिज्ञासु, दूसरों की मदद करने वाले, सहानुभूतिशील, साहसी और प्रतिभाशाली थे, लेकिन उनकी उदासीनता दिन-प्रतिदिन बढ़ती जा रही थी। इसके बावजूद, वे अपने माता-पिता के दैनिक कार्यों में सहायता करने से कभी पीछे नहीं हटते थे। वे माता-पिता की आशा और परिवार का सहारा बने हुए थे।
बचपन की पूर्व संध्या पर उन्हें एक स्थानीय प्राथमिक विद्यालय में भेजा गया। माता-पिता को लगा कि अब उनका बेटा भी अन्य बच्चों की तरह सामान्य जीवन जी सकेगा। लेकिन रथीन्द्र के मन में कुछ और ही सपने थे। उस समय की शिक्षा प्रणाली में आधुनिक सुविधाओं की कमी थी, और न ही अनिवार्य शिक्षा का प्रावधान था। समाज में शिक्षा के महत्व को समझने वाले भी कम थे।
हालाँकि, रथीन्द्र उच्च कक्षाओं में पदोन्नत होते रहे, लेकिन विद्यालयी शिक्षा में उनका मन नहीं लगता था। ध्यान भटकने के कारण उन्होंने प्राथमिक शिक्षा के बाद विद्यालय छोड़ दिया। लेकिन उनकी ज्ञान की प्यास कभी बुझी नहीं। उन्होंने विभिन्न पुस्तकें और उपन्यास पढ़ना जारी रखा।
उनकी स्मरण शक्ति अत्यंत तीव्र थी। एक बार किसी पुस्तक को पढ़ने के बाद वे उसे आसानी से याद कर लेते थे। उन्हें विविध विषयों की पुस्तकें पढ़ने का शौक था, विशेषकर बौद्ध धर्म से जुड़ी किताबें। वे महान वैज्ञानिकों के जीवन, उनके आविष्कारों, साथ ही लेखकों, कवियों और उपन्यासकारों की रचनाएँ पढ़ते थे। वे अक्सर वृक्षों की छाया में बैठकर ध्यानपूर्वक पुस्तकों का अध्ययन करते।
इसके अतिरिक्त, उन्हें धार्मिक गीतों का भी विशेष आकर्षण था। वे न केवल उन्हें सुनना पसंद करते, बल्कि स्वयं गाने और अपने ढंग से प्रस्तुत करने में भी आनंद महसूस करते थे।
समाज का बारीकी से अवलोकन
रथीन्द्र ने अन्य लड़के-लड़कियों की तरह खेलकूद में समय नहीं बिताया। इसके बजाय, वे समाज में घटित होने वाली विभिन्न घटनाओं और दुराचारों का गहराई से अवलोकन करते और स्वयं उनका विश्लेषण करते थे।
उन्होंने देखा कि समाज में देवताओं को प्रसनन करने के नाम पर जानवरों का बलिदान एक सामान्य प्रथा थी। कई अवसरों पर सूअर और कुत्तों जैसे जानवरों को बेहोश कर दिया जाता था, और वे तड़प-तड़प कर मर जाते थे। इसके अलावा, बिजू बेराना और गोज्यापोज्या जैसे उत्सवों में लोग नशे में धुत होकर ऊटपटांग हरकतें करते और चिल्लाते थे। विवाह समारोहों में भी चुंगुलंग पूजा के अंतर्गत सूअरों और मुर्गियों की बलि दी जाती थी, और उनके अंग-प्रत्यंग देवताओं को अर्पित किए जाते थे।
समारोहों के दौरान युवा लड़के-लड़कियाँ और अन्य लोग इन घटनाओं को देखकर आनंदित होते थे, लेकिन रथीन्द्र ने देखा कि इन प्रथाओं से सुखद जीवन की कोई गारंटी नहीं थी। विवाह के कुछ दिनों बाद ही पति-पत्नी के बीच झगड़े शुरू हो जाते थे। कभी पति पत्नी को मारते, तो कभी पत्नी पति से झगड़ती। ये विवाद इतने बढ़ जाते कि तलाक की नौबत आ जाती, और एक नया परिवार सूखे रेगिस्तान की तरह उजड़ जाता।
किशोर रथीन्द्र इन घटनाओं को देखकर दुखी हो जाते। वे सोचते कि इन कष्टदायक परिस्थितियों से मुक्ति का कोई उपाय अवश्य होना चाहिए।
एक महत्वपूर्ण घटना
रथीन्द्र के गाँव में दो परिवार भूमि विवाद में उलझे हुए थे और एक-दूसरे के खिलाफ मुकदमा दायर कर चुके थे। इस मामले को सुलझाने के लिए गाँव के वकील श्री सतीश को बुलाया गया। जब वे भूमि का निरीक्षण करने आए, तो बटये चकमा नामक व्यक्ति, जो नशे में था, उनसे बदसलूकी करने लगा और उन्हें “झूठा वकील” कहकर अपमानित किया।
वकील सतीश यह सुनकर बहुत निराश हुए और अदालत में बटये के खिलाफ पूरी रिपोर्ट दर्ज कर दी। परिणामस्वरूप, बटये को अपनी सारी जमीन से हाथ धोना पड़ा। गाँव वालों ने उसे फटकारते हुए कहा, “तुमने अपनी ही गलती से अपनी ज़मीन गँवाई!”
इस घटना ने रथीन्द्र को गहराई से प्रभावित किया। उन्होंने सोचा, “शराब इंसान को अमानवीय बना देती है। वह सत्य को झूठ और झूठ को सत्य के रूप में प्रस्तुत करने लगता है।”
“विचारक” रथीन्द्र
रथीन्द्र को कोलाहल और भीड़भाड़ पसंद नहीं थी। वे हमेशा शांति और एकांत की तलाश में रहते थे। यहाँ तक कि जब वे घर के दैनिक कार्यों में व्यस्त होते, तब भी कभी-कभी ध्यान में लीन हो जाते। कभी-कभी वे अपना काम छोड़कर एकांत में चले जाते और चिंतन में मग्न हो जाते।
उनकी सहजता, खुले विचार, धार्मिक प्रवृत्ति और भौतिक वस्तुओं के प्रति उदासीनता के कारण लोग उन्हें “विचारक” कहने लगे। लेकिन उन्हें इस उपाधि से कोई आपत्ति नहीं थी। वास्तव में, वे किसी भी बात से निराश नहीं होते थे। वे सदा शांत, स्थिर और ध्यानमग्न रहते थे, मानो उन्हें किसी और ही संसार की खोज हो।
घरेलू कामों में परिवार की मदद
रथीन्द्र के माता-पिता उसके शांत और विचारशील स्वभाव को देखकर चिंतित रहते थे। उन्हें लगता था कि यदि वह घरेलू कार्यों में व्यस्त रहेगा तो उसकी उदासीनता कम हो सकती है। इसलिए, उन्होंने उसे मवेशियों को चराने का काम सौंप दिया। वह रोज़ सुबह मवेशियों को खेतों में ले जाता और शाम को उन्हें घर वापस लाता।
खेत में खाली समय मिलने पर रथीन्द्र विभिन्न प्रकार की किताबें पढ़ता था। जब उसके माता-पिता को यह पता चला कि वह इस काम के दौरान भी अध्ययन में रुचि ले रहा है, तो वे बहुत प्रसनन हुए।
सुधीर से मित्रता
खेत में मवेशियों को चराने के दौरान रथीन्द्र की मुलाकात सुधीर नाम के एक लड़के से हुई, जो भी अपने मवेशियों को चराने आता था। सुधीर बहुत चंचल और उत्साही था, जबकि रथीन्द्र शांत और विचारशील। जब रथीन्द्र पेड़ की छाया में बैठकर पूरी एकाग्रता से किताब पढ़ता, तो सुधीर उसे बार-बार परेशान करता। लेकिन रथीन्द्र कभी क्रोधित नहीं होता था, न ही वह गुस्से में सुधीर से कुछ कहता। इसके बजाय, वह मित्रवत तरीके से उससे बात करता और धम्म की शिक्षाओं से संबंधित बातें साझा करता।
रथीन्द्र का शांत और अनुशासित स्वभाव केवल मनुष्य ही नहीं, बल्कि जानवरों पर भी प्रभाव डालता था। उसकी गायें अनुशासित ढंग से खेत में चरती थीं और समय पर लौट आती थीं। दूसरी ओर, सुधीर की गायें बेतरतीब ढंग से इधर-उधर भागतीं, जिससे उसे पूरा दिन उनकी देखभाल में व्यस्त रहना पड़ता। दिन के अंत में, वह बहुत थक जाता था।
धैर्य और धम्म की शिक्षा
एक दिन सुधीर, जो हमेशा उर्जा से भरा रहता था, रथीन्द्र के पास आया और कहा, “रथीन्द्र, चलो कुश्ती लड़ते हैं!” उसने बिना उसकी सहमति के उसे खड़े होने के लिए मजबूर किया और अचानक कुश्ती की चाल चलकर उसे ज़मीन पर गिरा दिया।
लेकिन रथीन्द्र तनिक भी विचलित नहीं हुआ। वह शांतिपूर्वक उठा, अपने कपड़ों से धूल झाड़ी और फिर से किताब पढ़ने बैठ गया। सुधीर यह देखकर चकित रह गया। वह समझ नहीं पा रहा था कि कोई व्यक्ति बिना गुस्सा हुए इतनी सहजता से कैसे प्रतिक्रिया दे सकता है।
फिर वह खुद रथीन्द्र के पास आकर बैठ गया और उससे धम्म की शिक्षाओं को सुनाने का अनुरोध किया। रथीन्द्र ने खुशी-खुशी उन्होंने बुद्ध के उपदेशों के बारे में समझाया। सुधीर इन शिक्षाओं से अत्यंत प्रभावित हुआ और उसे आंतरिक शांति का अनुभव हुआ।
इस घटना के बाद, सुधीर ने न केवल रथीन्द्र को परेशान करना बंद कर दिया, बल्कि वह भी धम्म की ओर आकर्षित हो गया।
रथींद्र को जब भी अवसर मिलता, वह जंगल, पहाड़ की चोटी या किसी शांत जगह पर ध्यान करने चला जाता। यह उसकी आदत बन चुकी थी। एक दिन, जब वह गहरी साधना में लीन था, उसी समय उसकी छोटी बहन पद्मिंगिनी अपनी सहेलियों के साथ लकड़ियाँ इकट्ठा करने जंगल में आई। वहाँ कुछ और किशोर भी खेल रहे थे, जो खुशी में जोर-जोर से चिल्ला रहे थे।
इस शोरगुल से रथींद्र का ध्यान भंग हुआ, लेकिन वह अपनी जगह से नहीं हिला। उसने पूरी कोशिश की कि उसकी एकाग्रता बनी रहे और वह अपने ध्यान में वापस लौट सके।
शाम को जब वह घर लौटा, तो उसने पद्मिंगिनी को खोजा। उसे अंदाजा हो गया था कि सुबह जो शोर मचा था, उसमें उसकी बहन भी शामिल थी।
पद्मिंगिनी चुपचाप सिर झुकाए उसके सामने खड़ी हो गई। उसे अहसास था कि उसकी वजह से रथींद्र का ध्यान टूटा था।
रथींद्र ने शांत स्वर में कहा, “तुम मेरे ध्यान स्थल के पास क्यों गईं? अगली बार वहाँ मत जाना। अगर फिर ऐसा हुआ, तो मैं तुम्हें हरा दूँगा।”
फिर वह हल्के से मुस्कुराया और बोला, “मार हमेशा ध्यान भंग करने की कोशिश करता है, लेकिन बुद्ध के सामने भी वे हार गया। तुम भी मुझसे नहीं जीत पाओगी। इसलिए, अब से ध्यान रखना कि उस स्थान पर फिर कभी मत जाना।”
पद्मिंगिनी ने सिर हिलाया और मन ही मन निश्चय किया कि अब वह कभी अपने भाई के ध्यान में बाधा नहीं डालेगी।
पिता की आकस्मिक मृत्यु और परिवार के भरण-पोषण की जिम्मेदारी
रथींद्र अपना अधिकतर समय ध्यान में लीन रहने और अपने माता-पिता के घरेलू कामों में सहायता करने में बिताते थे। लेकिन १९४३ में, जब वे २३ वर्ष के थे, उनके पिता श्री हरुमोहन चकमा का अचानक निधन हो गया। यह उनके परिवार के लिए एक बड़ा आघात था। सभी शोक में डूब गए, लेकिन रथींद्र ने खुद को संभाला। उन्होंने सोचा, “सभी प्राणियों को मृत्यु निश्चित है। जन्म के बाद मृत्यु निश्चित है, और इसे रोका नहीं जा सकता।” इस सत्य को स्वीकार करते हुए उन्होंने धैर्य बनाए रखा और परिवार की जिम्मेदारी अपने कंधों पर ले ली।
उनका परिवार एक साधारण मध्यमवर्गीय कृषक परिवार था। उनके पिता जूम खेती करके अच्छी उपज प्राप्त करते थे, जिससे परिवार का जीवन सुचारू रूप से चलता था। लेकिन उनके निधन के बाद आय का मुख्य स्रोत ठप हो गया, और पूरा परिवार आर्थिक संकट में घिर गया। चूँकि रथींद्र के छोटे भाई-बहन अभी बहुत छोटे थे, इसलिए परिवार की जिम्मेदारी उन पर और उनकी माँ बीरापुड़ी पर आ गई। दोनों ने मिलकर खेती में कड़ी मेहनत की, जिससे कुछ समय तक जीवनयापन चलता रहा।
अपनी माँ की इच्छा के अनुसार, रथींद्र ने परिवार के भरण-पोषण के लिए रेशम का व्यापार शुरू किया। वे मिजोरम के देमागरी शहर से ‘कूकी रेशम’ खरीदते और उसे गाँव-गाँव जाकर बेचते। यह कार्य कठिन था और इसमें बहुत परिश्रम करना पड़ता था, लेकिन संयुक्त परिवार में पले-बढ़े होने के कारण वे धैर्यवान और सहनशील थे।
हालाँकि यह व्यवसाय आर्थिक रूप से लाभदायक था, लेकिन इसमें उन्हें महिलाओं के संपर्क में आना पड़ता था, जिससे वे सहज महसूस नहीं करते थे। उन्होंने हमेशा देखा था कि गृहस्थ जीवन कई तरह की उलझनों से भरा होता है। त्याग की भावना उनके मन में गहराई तक समाई हुई थी, इसलिए उन्होंने यह व्यापार छोड़ने का निश्चय किया और नए आय स्रोत की तलाश करने लगे।
जल्द ही उन्हें मघबन मौजा के अध्यक्ष बिराज मोहन दीवान के स्वामित्व वाले रंगमती बाजार में एक दुकान का प्रबंधक बना दिया गया। अपनी मेहनत और ईमानदारी से उन्होंने दुकान को अच्छी तरह सँभाला। उनके आने से वहाँ अनुशासन स्थापित हो गया—खरीदारों को कतार में लगकर सामान खरीदना होता था, और वे इस नियम के उल्लंघन की अनुमति नहीं देते थे।
रथींद्र शुरू से ही अनुशासनप्रिय और न्यायप्रिय थे। वे किसी भी प्रकार के अन्याय को सहन नहीं करते थे। उनकी संगठन क्षमता, ईमानदारी और बुद्धिमत्ता को देखकर बहुत से लोग प्रभावित हुए। कई लोगों ने उनसे कहा, “रथींद्र, तुम बहुत प्रतिभाशाली हो, बुद्धिमान हो, और तकनीकी रूप से भी कुशल हो। एक दिन तुम एक बड़े पद पर पहुँचोगे और नेतृत्व करोगे।”
रंगमती शहर: एक महत्वपूर्ण मोड़
रंगमती शहर में रहते हुए, रथीन्द्र ने कई किताबें पढ़ीं और बाहरी दुनिया के बारे में अपनी जानकारी बढ़ाई। यही समय उनके पूज्य बनभंते बनने की यात्रा में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुआ। उन्होंने गीता, रामायण, महाभारत और बाइबिल जैसी धार्मिक ग्रंथों का अध्ययन किया, जिससे उन्हें हिंदू, ईसाई और इस्लाम धर्म की गहरी समझ मिली। इसके साथ ही, वे रवींद्रनाथ टैगोर, काजी नजरूल इस्लाम, शरतचंद्र चट्टोपाध्याय, बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय और कामिनी रॉय जैसे प्रसिद्ध साहित्यकारों की रचनाएँ भी पढ़ने लगे।
विज्ञान में भी उनकी रुचि बढ़ी, और उन्होंने जेम्स वाट, आइजैक न्यूटन, थॉमस अल्वा एडिसन जैसे वैज्ञानिकों के बारे में पढ़ा। वे किताबों को बहुत ध्यान से रखते, यह सुनिश्चित करते कि उनके पन्ने मुड़े या फटे नहीं। पढ़ते समय वे विषयों के मूल को गहराई से समझने का प्रयास करते थे।
एक समय ऐसा आया जब उन्होंने देखा कि कई बुद्धिमान व्यक्ति, जिनके पास उच्च शैक्षणिक डिग्रियाँ थीं, बौद्ध धर्म पर अपने विचार प्रस्तुत कर रहे थे। अनेक शोधकर्ताओं ने इस विषय पर गहराई से अध्ययन किया और धम्म को एक महत्वपूर्ण स्थान देने की कोशिश की। यह देखकर उनके मन में विश्वास जागा कि बौद्ध धर्म में अवश्य कोई सच्चाई होगी, अन्यथा इतने विद्वान इस पर इतना शोध क्यों करते? इसके बाद, बौद्ध धर्म से जुड़ी पुस्तकें एकत्र करना और उनका अध्ययन करना उनकी आदत बन गई।
रथीन्द्र न केवल धार्मिक और वैज्ञानिक पुस्तकों में रुचि रखते थे, बल्कि नाट्य दलों के मंचीय प्रदर्शनों, विभिन्न गीतों, नाटकों और कीर्तन जैसे लोक धार्मिक गीतों की ओर भी उनका गहरा आकर्षण था। वे बुद्ध कथा, जिसमें बुद्ध के जीवन की घटनाओं का वर्णन होता था, हिंदू कीर्तन और कवि गान (काव्य गीत) को सुनकर आनंदित होते थे। वे घूमने वाले नाट्य दलों और नाट्य समितियों के मंच कार्यक्रमों को ध्यान से देखते और उनका भरपूर आनंद लेते थे।
राजा, मंत्री और सचिवों की भूमिकाओं को निभाने वाले कलाकारों को देखकर उनके मन में एक गहरी सोच उत्पन्न हुई। वे विचार करते, “कैसा आश्चर्य है! जो लोग रातभर राजा, मंत्री और सचिव का अभिनय करते हैं, वे नाटक समाप्त होने के बाद फिर से साधारण और मध्यमवर्गीय जीवन में लौट जाते हैं। इसी तरह, इस संसार में भी हम सब एक अस्थायी रंगमंच पर अभिनय कर रहे हैं।”
पुनर्जन्म के सिद्धांत पर चिंतन करते हुए वे समझने लगे कि जीवन में विभिन्न रूप संभव हैं—कभी कोई शक्तिशाली राजा बन सकता है, कभी देवताओं का राजा (इंद्र), तो कभी एक गरीब परिवार में जन्म लेकर सड़क पर भीख मांग सकता है। कोई उच्च शिक्षित हो सकता है, किसी प्रतिष्ठित परिवार में जन्म ले सकता है, या फिर किसी ग्रामीण क्षेत्र में एक साधारण व्यक्ति के रूप में पैदा हो सकता है। इसके अलावा, कुछ प्राणी इंद्रियों के वश में होकर अपने बुरे कर्मों के कारण अत्यंत कष्टदायक जीवन भी प्राप्त कर सकते हैं।
इन सब पर विचार करते हुए रथीन्द्र ने महसूस किया कि यह संसार क्षणभंगुर और दुःखों से भरा हुआ है। वे सोचते, “जब यह सब अस्थायी है, तो हम मोह और माया में क्यों उलझे रहते हैं? यदि मृत्यु के बाद हमारा पुनर्जन्म किसी और पीड़ादायक जीवन में होता है, तो हमें फिर उसी दुख के चक्र से गुजरना पड़ेगा।” इस विचार ने उन्हें यह समझाया कि दुखों से बचने के लिए सभी को एक ईमानदार और शुद्ध जीवन जीना चाहिए तथा अधिक से अधिक शुभ कर्म करने चाहिए।
रथीन्द्र हमेशा जीवन की नश्वरता पर विचार करते और अपने अनुभवों के माध्यम से इसे गहराई से समझने का प्रयास करते थे।
वैष्णव नामक संत की अज्ञानता
एक दिन रथीन्द्र एक रंगमंच पार्टी, रथीन्द्र जात्रा डोल, द्वारा आयोजित धार्मिक गीतों के कार्यक्रम में गए। वहाँ एक संत एक भजन गा रहे थे, जिसमें कहा गया था – “जिसके पास हरि का नाम नहीं है, कृपया उसकी ओर न देखें।”
जब रथीन्द्र ने इस पंक्ति का अर्थ समझा, तो उनके मन में ख्याल आया कि यह बात सही नहीं है। उन्होंने सोचा कि इस संत की यह सोच उनकी अज्ञानता को दर्शाती है। यह गीत लोगों के बीच एक स्पष्ट विभाजन करता है – उन लोगों को श्रेष्ठ मानता है जो हरि में विश्वास रखते हैं, और उन लोगों को निम्न दिखाता है जो ऐसा नहीं करते।
रथीन्द्र को लगा कि यह दृष्टिकोण उचित नहीं है। उन्होंने सोचा कि अच्छे और बुरे, हानि और लाभ के बीच जो संघर्ष सदियों से चलता आ रहा है, वही सोच इन संत के शब्दों में भी झलक रही है। लेकिन जो वास्तव में संत होते हैं, वे तो प्रेम, करुणा और समानता की शिक्षा देते हैं। यदि हम सभी मनुष्यों और सभी जीवित प्राणियों के प्रति समानता, दया और मैत्री का भाव नहीं फैला सकते, तो फिर इस अमूल्य मानव जीवन का क्या अर्थ रह जाता है?
तीव्र स्मरण शक्ति रखें
रथीन्द्र एक प्रतिभाशाली व्यक्ति थे, जिनकी स्मरणशक्ति असाधारण थी। वे जो कुछ भी सुनते या देखते, उसे लंबे समय तक याद रख सकते थे। उनकी गहरी एकाग्रता उन्हें चीजों को बारीकी से समझने और उन्हें सटीक रूप से याद रखने की क्षमता देती थी।
अब, वे पूज्य बनभंते के रूप में, रवींद्रनाथ टैगोर, काजी नजरुल इस्लाम, बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय जैसे महान साहित्यकारों की कविताएँ और उपन्यासों की पंक्तियाँ सहजता से सुना सकते थे। वे बिना किसी रुकावट के अपने बचपन की कविताओं को भी उसी प्रवाह में दोहरा सकते थे, जैसे वे उन्हें तब याद करते थे। यहाँ तक कि वृद्धावस्था में भी, वे अपने बचपन में देखे गए नाटकों के पात्रों के संवाद ज्यों-का-त्यों प्रस्तुत कर सकते थे।
उनकी यह क्षमता केवल याददाश्त तक सीमित नहीं थी, बल्कि संगीत और ध्वनियों के प्रति उनकी गहरी संवेदनशीलता भी थी। वे एक बार पूरे ध्यान से किसी गीत की धुन, गति और झंकार सुन लेते, तो उसे उसी तरह दोहरा सकते थे। यह उनकी अटूट एकाग्रता और तीव्र स्मरणशक्ति का प्रमाण था।
पूज्य बनभंते जब अपने शिष्यों—भिक्षु, श्रमण—तथा उपासक-उपासिकाओं को धम्म उपदेश देते थे, तो वे केवल सुनने का आनंद ही नहीं लेते थे, बल्कि धम्म के गहरे सिद्धांतों को भी समझ पाते थे। उनके उपदेशों में साहित्य और दर्शन का सुंदर समावेश था। कभी-कभी वे काजी नजरुल इस्लाम की कविता उद्धृत करते हुए इकतीस लोकों की तुलना जेल से करते थे। वे कहते—
“मैं बंद कमरे में नहीं रहूंगा, अब दुनिया को देखने जाऊँगा— कैसे मनुष्य एक युग से दूसरे युग में हैं घूम रहे! एक देश से दूसरे देश में, कैसे घूम रहे ? कैसे लाखों नायक मर रहे हैं, और किस मोह के लिए, किस आकर्षण के लिए वे मृत्यु के कष्टों को गले लगा रहे हैं?”
उनकी वाणी केवल शब्द नहीं थी, बल्कि एक ऐसा अनुभव था, जो सुनने वालों के मन में विचारों की नई ज्योति जगा देता था।
पूज्य बनभंते का उपदेश: आत्म-जागरण और मुक्ति का मार्ग
२ अक्टूबर १९९६ को, जब पूज्य बनभंते अपने शिष्यों से वार्तालाप कर रहे थे, तब उन्होंने प्रसिद्ध गायक भूपेन हजारिका का एक गीत उद्धृत करते हुए उपदेश दिया। उन्होंने गीत की कुछ पंक्तियों को सुनाया और उनके अर्थ पर गहराई से चिंतन किया:
१. अज्ञान के अंधकार में डूबे हुए, पीड़ा से भरे लोगों की चीखें सुनकर भी तुम क्यों चुप हो? क्या तुम्हें अपने मोह की प्यास ने जकड़ रखा है?
२. जब तुम्हारे सामने नैतिकता का पतन और मानवता का ह्रास हो रहा है, तो तुम निष्क्रिय क्यों हो? क्या तुमने आलस्य और लापरवाही को अपना स्वभाव बना लिया है?
३. जब समाज में अशिक्षा और भूख फैली हुई है, तब नेता कहाँ हैं? उनका कर्तव्य क्या है?
४. तुम लाखों लोगों को संकल्प और प्रेरणा से गति क्यों नहीं दे सकते?
५. यदि समाज आत्म-केंद्रित हो गया है और व्यक्तित्वहीन हो चुका है, तो तुम इस दुर्बलता को तोड़ क्यों नहीं सकते?
६. तुम बहती हुई नदी की तरह उन्मुक्त क्यों नहीं हो सकते? क्या तुम सच में स्वतंत्र हो? यदि नहीं, तो फिर तुम दूसरों को मुक्ति का मार्ग कैसे दिखा सकते हो?
७. जो लोग पीड़ा और शोक में डूबे हुए हैं, उन्हें जागृत करने का प्रयास तुम क्यों नहीं कर रहे?
इन गहन प्रश्नों को प्रस्तुत करने के बाद, पूज्य बनभंते ने कहा— “आज के युग में लोग खन्ध (समुच्चय) और किलेस (अशुद्धि) मार के कारण लगभग पागल हो गए हैं। वे यह भी नहीं जानते कि वे क्या खा रहे हैं, क्या बोल रहे हैं, या उनका वास्तविक गंतव्य क्या है।”
उन्होंने यह भी समझाया कि निर्वाण प्राप्त करने के लिए मार से युद्ध करना आवश्यक है। बनभंते ने कहा, “पहले तुम्हें स्त्री से युद्ध करना होगा। स्त्री को हराना सरल नहीं है।”
उन्होंने गौतम बुद्ध के जीवन से एक उदाहरण दिया: “जब सिद्धार्थ ने तपस्या का संकल्प लिया और नैरंजना नदी के तट पर गए, तो दुष्ट मार ने उन्हें रोकने का प्रयास किया। उसने कहा— ‘हे सिद्धार्थ! तुम अपनी प्रिय पत्नी गोपा को घर पर अकेला छोड़कर यहाँ चले आए हो। लौट जाओ, अन्यथा मैं तुम्हें टुकड़े-टुकड़े करके नैरंजना नदी में बहा दूँगी।’ लेकिन सिद्धार्थ ने अपने संकल्प को नहीं छोड़ा और दुष्ट मार को परास्त कर दिया।”
पाँच प्रकार के मार और आत्म-विजय
बनभंते ने समझाया कि निर्वाण प्राप्त करने के लिए पाँच प्रकार के मारों से संघर्ष करना होगा:
१. देवपुत्र मार – (सातवें कामसुगति स्वर्ग के राजा, परिनिर्मित देवलोक )
२. खन्ध (समुच्चय) मार – (जो शरीर और मन )
३. किलेस (अशुद्धता) मार – (अज्ञान, क्रोध ,लोभ हिंसा और तृष्णा आदि)
४. अभिसंखारा (कर्म) मार – (संचित कर्मों की शक्ति)
५. मृत्यु मार – (जीवन और मृत्यु का बंधन)
इसके अतिरिक्त, मनुष्य को स्वयं से भी युद्ध करना पड़ता है। क्योंकि कई बार स्वयं ही अपने मुक्त होने के मार्ग में बाधाएँ खड़ी करता है।
अंत में, पूज्य बनभंते ने प्रेरणादायक शब्दों में कहा—
“यदि तुम इन सभी मारों पर विजय प्राप्त कर सकते हो, तो तुम निर्वाण की ओर बढ़ सकते हो। निर्वाण ही वास्तविक मुक्ति, स्वतंत्रता, सुरक्षा और निर्भयता का राज्य है। जाओ, निर्वाण प्राप्त करो!”
पूज्य बनभंते ने अनेक धार्मिक गीतों की रचना की, जिनमें उनका प्रिय गीत इस प्रकार था:
*“आप सभी एक बार बुद्ध, धम्म और संघ का नाम पूरे मन से लें। (२ बार) यदि आप अनादि नदी को पार करना चाहते हैं, (२ बार) तो कृपया उन नामों को धारण करें।
पत्नी-बच्चों को छोड़कर इस संसार से चले जाएंगे। (२ बार) यदि वे नाम आपकी अंतिम सांस में समाहित हो जाएं, तो आपको अवश्य ही उत्थान और लाभ होगा।
एकाग्रता के साथ त्रिरत्न जपने से आपका मन शुद्ध हो जाएगा। (२ बार) साथ ही ब्रह्मा की साधना का भी चिंतन करें। (२ बार) आपको तुरंत परिणाम मिलेंगे।”*
ध्यान और अध्ययन के प्रति समर्पण
रथींद्र, जो आगे चलकर पूज्य बनभंते बने, फुर्सत के समय में पुस्तकें पढ़ने और ध्यान करने का अभ्यास करते थे। जब वे बिराज मोहन दीवान की दुकान पर नौकरी कर रहे थे, तब भी अपने खाली समय का सदुपयोग करते हुए वे अध्ययन और ध्यान में लीन रहते थे।
विशेष रूप से, पूरे दिन के कार्यों को समाप्त करने के बाद, भोजन करने के उपरांत वे ध्यान के लिए बैठते थे। उनका यह अभ्यास आधी रात तक चलता था। चाहे वे कितने भी व्यस्त क्यों न हों, उन्होंने कभी भी इस नियम को नहीं तोड़ा।
जब वे ध्यान में बैठते, तो उनका मन पूरी तरह शांत और स्थिर हो जाता। ध्यान की यह साधना न केवल उनकी आंतरिक शांति को गहरा बनाती, बल्कि उनके विचारों को भी अधिक स्पष्ट और परिपक्व बनाती थी। उनका जीवन अनुशासन, धैर्य और समर्पण का उदाहरण था, जो आज भी प्रेरणा प्रदान करता है।
जब रथीन्द्र बिराज मोहन दीवान की दुकान पर काम करने लगे, तो व्यवसाय लाभदायक और समृद्ध हो गया। उनकी ईमानदारी, मेहनत और बुद्धिमत्ता के कारण दुकान की व्यवस्था पहले से अधिक व्यवस्थित और सफल हो गई।
बिराज मोहन रथीन्द्र को अपने पोते की तरह स्नेह करते थे। वे उन्हें बहुत प्यार और सम्मान देते थे, और रथीन्द्र भी उनके प्रति गहरा आदर रखते थे। वे उनकी आज्ञा का पूरा पालन करते और दुकान को अपने दादा की दुकान की तरह पूरी निष्ठा और जिम्मेदारी से संभालते।
रथीन्द्र की धम्म के प्रति गहरी रुचि और समर्पण को देखकर, श्री बिराज मोहन उन्हें प्रेम से “धर्म पगला” कहकर पुकारते थे। यह नाम रथीन्द्र की धार्मिक प्रवृत्ति और आध्यात्मिक निष्ठा को दर्शाता था। वे सचमुच एक ऐसे व्यक्ति थे, जिनका मन सदैव धम्म में लगा रहता था।
आस-पास की घटनाओं का अवलोकन करने के बाद त्याग की भावना में वृद्धि
घटना १
एक दिन रथीन्द्र को पता चला कि एक उच्च शिक्षित एम.ए. छात्र अपनी पत्नी के यौन दुराचार के कारण जेल में बंद है। जब वह व्यक्ति अपने कार्यालय जाता था, तो उसकी पत्नी किसी अन्य पुरुष से मिलती थी। एक दिन उसने स्वयं अपनी पत्नी को आपत्तिजनक स्थिति में देख लिया। इस दृश्य ने उसे क्रोध से अंधा कर दिया। उसने अपना संयम खो दिया और गुस्से में चाकू से हमला करने लगा।
पत्नी की चीख-पुकार सुनकर पड़ोसी वहाँ एकत्र हो गए। उन्होंने किसी अनहोनी को रोकने के लिए पति को रोका और पुलिस के हवाले कर दिया। इस घटना को देखकर रथीन्द्र के मन में गृहस्थ जीवन को लेकर एक गहरा विचार उत्पन्न हुआ। उन्होंने महसूस किया कि विवाह और परिवार बसाने का विचार एक भ्रम मात्र है। वे सोचने लगे— “यदि मैं विवाह के बंधन में बंध जाता, तो संभवतः मुझे भी ऐसे ही दुख सहने पड़ते।”
कामुक तृष्णाओं को समझाने के लिए पूज्य बनभंते ने अपने भिक्खु शिष्य को एक गहन सिद्धांत दिया। उन्होंने कहा:
“स्त्री यक्षिणी (गैर-मानव प्राणी) की तरह है, और पुरुष के लिए स्त्री यक्ष (भूत) के समान है। यदि आप उनके प्रति वासना रखते हैं, तो आप नष्ट हो जाएंगे। वे आपका शारीरिक बल, मानसिक शांति, ज्ञान, बुद्धि, पुण्य और अच्छे कर्म समाप्त कर देंगे।”
उन्होंने आगे समझाया:
“दुष्ट मार पुरुष और स्त्री के बीच आकर्षण का बंधन बनाता है। यदि कोई व्यक्ति मार के प्रभाव में है, तो वह उसे प्रेम, आसक्ति और बंधन में फँसाने की प्रेरणा देता है।”
“मार का मुख्य उद्देश्य प्राणियों को कामुक सुखों में बांधकर संसार में उलझाए रखना है।”
“यदि कोई व्यक्ति वासना और भोग-विलास में लिप्त रहता है, तो वह कभी भी निर्वाण प्राप्त नहीं कर सकता।”
उन्होंने यह भी कहा कि स्त्री और पुरुष एक-दूसरे से आग्रह करते हैं—
“हे पुरुष, कृपया मेरे साथ रहो।”
“हे महिला, कृपया मेरे साथ रहो।”
जब पुरुष और महिला एक साथ रहने लगते हैं, तो दुष्ट मार भी उनके साथ रहने लगते हैं और उन्हें बंधन में बाँधे रखते हैं।
पूज्य भंते ने आगे कहा, “आमतौर पर देखा जाता है कि न तो महिलाएं और न ही पुरुष अकेले रह सकते हैं। इसलिए, वे एक साथ आकर एक परिवार का निर्माण करते हैं। परंतु, उनके ज्ञान के अभाव में, वे अनजाने में कई अकुशल कर्म (अकुशल कर्म) संग्रहीत कर लेते हैं।”
उन्होंने समझाया कि अज्ञान (अविज्जा) ही सबसे बड़ा कारण है, जो प्राणियों को संसार में भटकाए रखता है। इसलिए, उन्होंने सलाह दी—
“आपको पुराने अकुशल कर्मों को समाप्त करना होगा और नए अकुशल कर्मों का निर्माण रोकना होगा। हमेशा पुण्य कर्म करने के प्रति जागरूक रहें और जब तक निर्वाण प्राप्त न हो जाए, पुण्य कर्मों की मात्रा को बढ़ाते रहें।”
उन्होंने यह भी कहा कि “यदि निर्वाण प्राप्त किया जा सकता है, तो चार आर्य सत्य (चत्तारि अरिय सच्चानि) को बहुत आसानी से समझा जा सकता है।”
इसके अलावा, उन्होंने पटिच्चसमुप्पाद (संपूर्ण कारण-परिणाम का सिद्धांत) को जानने और समझने पर जोर दिया। उन्होंने कहा कि “यदि कोई इस सिद्धांत को भली-भांति समझ ले, तो सभी प्रकार के अज्ञान का नाश हो जाएगा और निर्वाण प्राप्ति का मार्ग स्पष्ट हो जाएगा।”
घटना २
यह वह समय था जब रथीन्द्र छब्बीस वर्ष के थे। एक दिन, वे नदी की लहरों के बीच छोटी नाव चला रहे थे। उसी समय, एक बूढ़ा व्यक्ति उन्हें पुकार रहा था, जो नदी पार करके दूसरी ओर जाना चाहता था। रथीन्द्र ने ऐसा व्यवहार किया मानो उन्होंने बूढ़े व्यक्ति की बात नहीं सुनी, क्योंकि वह व्यक्ति अक्सर दूसरों का मजाक उड़ाता था और उन्हें चिढ़ाता था। रथीन्द्र सोच रहे थे, “यदि यह व्यक्ति बाद में मुझे धोखा दे, तो उस पर विश्वास करने का क्या अर्थ है? जैसे एक किसान लड़के ने बाघ के बारे में झूठ बोलकर गाँव वालों को धोखा दिया था, वैसे ही यह भी कर सकता है।”
रथीन्द्र ने उसे कोई जवाब न देने का निर्णय लिया, लेकिन फिर उनके मन में एक और विचार आया— “यदि मैं इस बूढ़े व्यक्ति की मदद करता हूँ, तो मैं एक पुण्य का कार्य करूँगा। यदि मैं कभी संकट में पड़ा, तो कोई मेरी भी मदद करेगा। इस अच्छे कार्य से मुझे हर जन्म में लाभ होगा।”
इन विचारों के साथ, उन्होंने उस बूढ़े व्यक्ति को अपनी नाव में बैठा लिया। सवार होने के बाद, वह व्यक्ति रथीन्द्र से उसे एक विशेष स्थान पर ले जाने के लिए कहने लगा। यह सुनकर रथीन्द्र को आश्चर्य हुआ। उन्होंने पूछा, “तुम क्या कह रहे हो? क्या तुमने मुझे केवल नदी पार कराने के लिए नहीं कहा था? अब तुम मुझे किसी और जगह ले चलने के लिए कह रहे हो!”
बूढ़ा व्यक्ति हँसते हुए बोला, “तुमने पहले मेरी बात का जवाब नहीं दिया था। अगर मैंने तुमसे शुरुआत में ही अपनी असली मंशा बता दी होती, तो तुम मुझे नाव में नहीं बिठाते। इसलिए मैंने ऐसा कहा।”
यह सुनकर रथीन्द्र मुस्कुराए। उन्होंने कुछ नहीं कहा और नाव को नदी की धारा के विपरीत दिशा में चलाने लगे।
बूढ़ा व्यक्ति बहुत बातूनी था। वह एक पल के लिए भी चुप नहीं रह सकता था और लगातार रथीन्द्र से बातें करता रहा। इसी बीच, उनकी नाव नदी के एक मोड़ को पार कर रही थी। अचानक, बूढ़े व्यक्ति की नज़र नदी के किनारे एक सुंदर युवती पर पड़ी, जो अपना घड़ा भर रही थी। वह बिना पलक झपकाए उसे देखता रहा।
उसने रथीन्द्र का ध्यान भी उस युवती की ओर आकर्षित करने की कोशिश की। वह फुसफुसाया और अपनी आँखों से कई तरह के संकेत देने लगा, लेकिन रथीन्द्र ने उसकी बातों पर कोई ध्यान नहीं दिया। वह स्त्री-पुरुष आकर्षण से पूरी तरह बचते हुए शांति से अपनी नाव चलाते रहे।
बूढ़े व्यक्ति के इस आचरण को देखकर रथीन्द्र मन ही मन मुस्कुराए। वे सोचने लगे— “इस संसार में सभी दुखों की जड़ यौन आकर्षण ही है। यह आकर्षण केवल युवाओं तक सीमित नहीं, बल्कि वयस्क और बूढ़ों को भी प्रभावित करता है।”
वे आगे विचार करने लगे— “जब शरीर बूढ़ा हो जाता है, तब भी मन हमेशा चंचल और युवा बना रहता है। मन ही लोगों को अच्छे और बुरे दोनों रास्तों पर ले जाता है। यदि मन अच्छे कर्मों की ओर प्रेरित हो, तो सुख और शांति मिलती है। लेकिन यदि यह बुरे कर्मों की ओर चला जाए, तो दुःख और अशांति का कारण बनता है। बुरे कर्म करने से मन अशुद्ध और अस्थिर हो जाता है। ओह! यह कैसे हुआ कि इस बूढ़े व्यक्ति का मन यौन इच्छाओं में इतना डूब गया कि उसने अपने जीवन को अशुद्ध बना लिया?”
दूसरी ओर, संयमित जीवन और ईमानदारी के गुणों से युक्त रथीन्द्र खुद को बूढ़े व्यक्ति के झूठे मनोरंजन से दूर रखने में सक्षम रहे। वास्तव में, यह घटना युवावस्था में ही उनके दृढ़ चरित्र और शील की पुष्टि करती है।
घटना ३
बिराज मोहन दीवान की दुकान पर नौकरी करने के बाद, रथीन्द्र के जीवन में एक नया मोड़ आया। उनकी ईमानदारी, बौद्धिकता और सादगी ने स्त्री-पुरुष, बच्चों सहित सभी को प्रभावित किया। उनके व्यस्त दिन भी आनंद और उल्लास के साथ बीत रहे थे। लेकिन जब भी उन्हें फुर्सत मिलती, उनका मन अपने परिवार की ओर खिंच जाता। उन्हें अपनी माँ और छोटे भाई-बहनों के चेहरे याद आते और वे सोचते कि वे गांव में कैसे रह रहे होंगे।
कभी-कभी उनका मन परिवार से संपर्क करने के लिए अत्यंत व्याकुल हो जाता। जब भी उन्हें छुट्टियाँ मिलतीं, तो वे श्री बिराज मोहन से अनुमति लेकर अपने गांव चले जाते। ऐसा लगता जैसे कोई बच्चा अपनी माँ की गोद में लौट आया हो। वहां वे अपने भाई-बहनों के साथ समय बिताते, पड़ोसियों से मिलते और उनसे बातें करते। कुछ दिन गांव में रहकर वे फिर शहर लौट आते और अपनी नौकरी की व्यस्त दिनचर्या में लग जाते।
सब कुछ इसी तरह चल रहा था, लेकिन एक दिन गांव में उन्होंने एक ऐसी घटना देखी जिसने उनके हृदय को गहराई से झकझोर दिया। उन्हें पता चला कि एक ग्यारह वर्षीय लड़की की मृत्यु हो गई है। उसके परिवार के सभी लोग शोक में डूबे थे और दुःख से ग्रसित थे। विशेष रूप से, उसके माता-पिता दुःख से स्तब्ध होकर जोर-जोर से रो रहे थे। कभी वे अपने सिर को पास के पेड़ों से टकराते, कभी अपनी छाती पीटते, तो कभी पश्चाताप में बेसुध हो जाते। कोई भी उन्हें चुप नहीं करा सकता था, न ही उन्हें कोई सांत्वना दे सकता था।
अपनी प्यारी बेटी को खोने के दर्द से वे बिलकुल टूट चुके थे। उनके पड़ोसी और गांव के अन्य लोग भी लड़की को देखने के लिए उनके घर आए। रथीन्द्र भी उनके घर गए। उन्होंने देखा कि लड़की का निर्जीव शरीर दालान के एक किनारे रखा हुआ था। माता-पिता की करुण चीखें देखकर उनका मन गहरा उदास हो गया। वे सोचने लगे, “पारिवारिक जीवन कितना दुःखद है! यदि मैं भी इस तरह के पारिवारिक बंधन में फँस गया, तो शायद मुझे भी इसी प्रकार किसी मृत पत्नी या बेटे-बेटी के लिए विलाप करना पड़े।”
इस सच्चाई का एहसास होते ही, अचानक उनके भीतर एक दृढ़ निश्चय जागा। उन्होंने मन ही मन फैसला कर लिया कि इस जीवन में वे कभी पारिवारिक बंधनों में नहीं पड़ेंगे।
घटना ४
रथीन्द्र को अपने गांव में एक और हृदयविदारक घटना देखने को मिली। एक सज्जन की सुंदर पत्नी का असामयिक निधन हो गया था, और उसकी मृत्यु ने उसके पति को गहरे शोक में डुबो दिया। उसका करुण विलाप पूरे माहौल को दर्द से भर रहा था।
वह रोते हुए कह रहा था, “हे मेरी प्रिय पत्नी, तुम क्यों मर गई? मैं तुम्हारे बिना नहीं रह सकता। मैं तुम्हारे बिना जीना नहीं चाहता।” कभी वह चिल्लाता, “तुम मुझे अकेला छोड़कर कहां चली गई? किस अनजान जगह पहुंच गई? मैंने ऐसा कौन सा अपराध किया था कि तुम मुझे छोड़कर चली गई?” फिर वह याद करता कि उनका वैवाहिक जीवन कितना सुखमय था और रोते हुए कहता, “हमने इतना अच्छा जीवन बिताया। मेरी प्रिय, कृपया जाग जाओ। तुम मुझसे बात क्यों नहीं करती? मुझसे नाराज मत हो!”
उसका दुःख इतना प्रबल था कि कभी वह फर्श पर लेटकर रोता, कभी अपना माथा पीटता, और कभी बेसुध हो जाता। उसके पड़ोसी उसे सांत्वना देने की कोशिश कर रहे थे, लेकिन कोई भी उसे इस पीड़ा से उबार नहीं पा रहा था। वह अपनी प्रिय पत्नी को खोकर पूरी तरह से टूट चुका था।
रथीन्द्र इस दृश्य को देखकर भीतर तक हिल गए। उन्होंने महसूस किया कि संसार में मृत्यु का दुःख कितना गहरा होता है और वैवाहिक बंधन कितना नाजुक और अस्थायी है।
पबज्जा की प्रबल इच्छा
यद्यपि रथीन्द्र बिराज मोहन दीवान की दुकान में काम तो कर रहा था, लेकिन उसका मन वहां नहीं लगता था। वह पारंपरिक पारिवारिक जीवन से धीरे-धीरे विमुख होता जा रहा था और उसमें इसके प्रति अनिच्छा और उदासीनता बढ़ती जा रही थी। उसके मन में त्याग की एक गहरी और प्रबल भावना उमड़ने लगी थी।
उसने देखा कि उसके दादा, बिराज मोहन दीवान, पैसे कमाने के लिए बहुत प्रयासरत रहते थे। उनकी कई बड़ी-बड़ी लक्जरी दुकानें थीं, जिनसे उन्होंने काफी धन अर्जित किया था। इसके अलावा, वे मघबन मौजा के मुखिया भी थे और उनके पास कई एकड़ जमीन और अन्य संपत्तियाँ थीं। लेकिन इतनी संपत्ति होने के बावजूद, वे हमेशा और अधिक कमाने की इच्छा रखते थे और इस लालसा में कभी संतुष्ट नहीं हो पाते थे।
रथीन्द्र ने अपने आस-पास के लोगों को भी संपत्ति बढ़ाने की दौड़ में व्यस्त देखा। उसने अनुभव किया कि मनुष्य की इच्छाएँ कभी समाप्त नहीं होतीं। जितना अधिक उसे मिलता है, उतना ही अधिक पाने की उसकी लालसा बढ़ती जाती है।
इस संदर्भ में, बुद्ध के निम्नलिखित वचन बहुत सार्थक प्रतीत होते हैं:
जो व्यक्ति लापरवाह जीवन जीता है, उसकी तृष्णा बेल की तरह बढ़ती जाती है। जैसे जंगल में कोई बंदर एक फल से दूसरे फल की ओर कूदता रहता है, वैसे ही यह व्यक्ति जन्म-जन्मांतर में भटकता रहता है।
जो इस संसार की तृष्णा को नहीं रोक पाता, उसका दुःख उसी तरह बढ़ता है जैसे अच्छी तरह सींची गई बीरणा घास तेजी से फैलती है।
लेकिन जो इस अनियंत्रित तृष्णा पर विजय पा लेता है, उसके दुःख वैसे ही झड़ जाते हैं जैसे कमल के पत्ते से पानी की बूँदें गिर जाती हैं।
रथीन्द्र के मन पर समाज की अस्थिरता, पीड़ा और तरह-तरह की गड़बड़ियों ने गहरा प्रभाव डाला। उन्होंने अपने आसपास द्वेष, ईर्ष्या और दुर्भावना से भरी घटनाओं को देखा, जो उन्हें भीतर तक झकझोर गईं। इन दुःखद घटनाओं ने उनके मन पर गहरी छाप छोड़ी। उन्हें लगा जैसे परिवार और समाज एक ऐसे नरक के समान हैं, जहाँ सच्ची शांति और संतोष की कोई जगह नहीं है। इसका असर यह हुआ कि उन्होंने सांसारिक जीवन के प्रति अपना आकर्षण पूरी तरह खो दिया।
इस स्थिति में उन्होंने बुद्ध और उनके महान शिष्यों जैसे सारिपुत्त, महामोग्गल्लान, महाकस्सप और रट्ठपाल को याद किया। उनके शुद्ध, समर्पित और अनुशासित जीवन ने रथीन्द्र को प्रेरित किया कि वे भी उसी मार्ग पर चलें। उन्होंने स्वयं से प्रश्न किया, “मैं किस मोह में बंधा हूँ? आखिर किस चीज़ के लिए इस सांसारिक अस्तित्व को पकड़े हुए हूँ?”
रथीन्द्र लगातार सोचते रहे, “बुद्ध ने सभी दुखों से मुक्त होने के लिए अपनी संपत्ति, पत्नी, पुत्र और सभी सांसारिक सुखों को त्याग दिया। वे एक राजकुमार थे, जिनके पास तीन भव्य महल थे—रम्मो, सुरम्मो और सुवाको—जो सर्दी, गर्मी और वर्षा ऋतु के अनुकूल बनाए गए थे। लेकिन इन दैवीय विलासिताओं और सांसारिक सुखों ने सिद्धार्थ गौतम को आकर्षित नहीं किया, क्योंकि वे जीवन के सच्चे स्वरूप और इस दुनिया की शांति को समझने में लगे थे।”
पूज्य सारिपुत्त और महामोग्गल्लान ने भी यही अनुभूति प्राप्त की कि इस संसार में कोई मूल वस्तु नहीं है। इस सत्य को समझकर उन्होंने अपनी अस्सी करोड़ की अपार संपत्ति को त्याग दिया।
महाकस्सप ने भी इंद्रिय सुखों की अस्थिरता और उनके दोषों को जान लिया था। घर-गृहस्थी से विमुख होकर, अरहंतत्व की खोज में उन्होंने अपने अस्सी करोड़ की संपत्ति और दर्पण के समान सुंदर तथा गौरवशाली पत्नी को छोड़ दिया।
भगवान बुद्ध के शुद्ध उपदेश को सुनकर और सांसारिक जीवन के दुःख तथा अस्थायित्व को भली-भाँति समझकर, रट्ठपाल ने भी संन्यास की तीव्र इच्छा से अपनी चार सौ करोड़ की संपत्ति को ऐसे त्याग दिया जैसे कोई तुच्छ चीज़ हो।
बुद्ध और उनके शिष्यों ने त्याग का इतना महान और वीर उदाहरण प्रस्तुत किया कि उन्होंने विलासिता, भौतिक सुखों और इच्छाओं को थूक के समान तुच्छ समझा और पब्बज्जा ग्रहण करके सभी सांसारिक दुखों से मुक्ति का मार्ग खोज लिया।
रथीन्द्र ने विचार किया— “अरे! जब उन्होंने अपने राजसी वैभव और स्वर्गिक सुखों को ठुकरा दिया, तो मेरे पास तो वैसे भी कुछ नहीं है। फिर मैं इस भौतिक परिवार और सांसारिक मोह में क्यों उलझा रहूँ? मैं इस तुच्छ संसार में रहकर काम और वासना के सागर में क्यों डूबा रहूँ? मैं यह सब छोड़कर निर्वाण के शाश्वत सुख की ओर क्यों न बढ़ूँ?”
इस प्रकार, रथीन्द्र ने निश्चय कर लिया— “मुझे शीघ्र ही पब्बज्जा ग्रहण करनी है। जन्म-जन्मांतर से मैंने अनगिनत दुःख सहे हैं। मैं और कब तक इस वेदना को ढोता रहूँ? मैंने वासना की ज्वाला में जलते हुए विलाप किया है, जैसे छोटे-छोटे कीड़े आग की ओर आकर्षित होकर जलकर मर जाते हैं। मुझे इससे सिवाय और क्या मिला? केवल अधिक पीड़ा, अधिक पश्चाताप! अब मैं इन सभी दुःखों की जड़ को पूरी तरह नष्ट कर दूँगा। मैं कब तक इस तृष्णा की आग में जलता रहूँ?”
दृढ़ संकल्प के साथ, रथीन्द्र आगे बढ़े और कई स्थानों पर गए, लेकिन उन्हें निर्वाण प्राप्त करने में सहायता करने वाला कोई योग्य स्थान या सच्चा मार्गदर्शक नहीं मिला।
गृहत्याग (पब्बज्जा) से पहले की एक अंतरिम स्थिति
रथीन्द्र उस दिन की प्रतीक्षा कर रहे थे जब वे पब्बज्जा लेकर निर्वाण की ओर अग्रसर हो सकेंगे। इसी बीच, उनकी मुलाकात एक सज्जन से हुई, जिन्होंने उन्हें भारत में हुई एक भयावह सामूहिक हत्या के बारे में बताया।
उन्होंने कहा, “मैंने यह तब देखा जब मैं भारत में था। ओह! मनुष्य कितने क्रूर हो सकते हैं! वे अपने ही जैसे लोगों की हत्या कैसे कर सकते हैं? मैंने अपनी आँखों से देखा कि हजारों लोगों को एक स्थान पर इकट्ठा किया गया और अत्यंत अमानवीय तरीके से मार दिया गया। ऐसा लग रहा था जैसे हर ओर खून की बाढ़ आ गई हो। खून की धाराएँ हर दिशा में बह रही थीं। ओह! इंसान ऐसा कैसे कर सकते हैं?”
“जब भी वे भयानक दृश्य मेरी आँखों के सामने आते हैं, मेरा खून ठंडा पड़ जाता है। उन रक्तरंजित घटनाओं को याद करके मेरा पूरा शरीर सुन्न हो जाता है। इससे मुझे ऐसा लगता है जैसे इस दुनिया में मैं बिल्कुल अकेला हूँ—एकदम अकेला।”
सामूहिक हत्या का यह विवरण सुनकर रथीन्द्र अवाक रह गए। उन्हें समझ नहीं आया कि वे क्या कहें। उनके मन में विचार उमड़ने लगे— “लोग अब अज्ञान के अंधकार में पूरी तरह डूब चुके हैं। वासना और तृष्णा के वश में होकर वे असत्य को सत्य, अन्याय को न्याय और असार को सार समझ बैठे हैं। हर ओर ईर्ष्या, क्रोध, लड़ाई और हिंसा फैली हुई है। इसका अंत कहाँ होगा?
मनुष्य यह नहीं समझ पाता कि दुःख की जड़ क्या है और सच्चे सुख का स्रोत कहाँ है। यह अज्ञान उसी तरह है जैसे अमावस्या की काली रात, जहाँ कुछ भी स्पष्ट नहीं दिखता। लोग जितना अधिक वासना और महत्वाकांक्षा में डूबते हैं, उतना ही उनका रोना-चिल्लाना इस संसार को दुःख से भर देता है। यह एक अंतहीन चक्र है। लेकिन वासना और तृष्णा से भरे लोग अंधकार से प्रकाश की ओर बढ़ने का प्रयास तक नहीं कर रहे। वे यह समझने का प्रयास ही नहीं कर रहे कि वास्तविक सत्य क्या है।
अगर मैं इस समय अरहंत भी होता, तो क्या लाभ होता? जब लोग सत्य को समझना ही नहीं चाहते, तब कोई भी उन्हें कैसे मार्ग दिखा सकता है?”
जब रथीन्द्र इन भावनाओं से ऊपर उठे, तो वे पब्बज्जा का निर्णय लेने में असमंजस में पड़ गए। उनके भीतर द्वंद्व चल रहा था, लेकिन फिर उन्हें तथागत बुद्ध की याद आई। उन्होंने सांसारिक जीवन के दुःखों को फिर से महसूस किया और पारिवारिक जीवन की अस्थिरता और असंवेदनशीलता का गहरा एहसास हुआ। इससे उनकी पब्बज्जा लेने की इच्छा फिर से प्रबल हो गई।
तथागत बुद्ध भी जब संसार के भ्रम और मोह को देखते थे, तो कभी-कभी बौद्ध धर्म के प्रचार को लेकर हतोत्साहित हो जाते थे। जब उन्होंने ज्ञान प्राप्त किया, तो सात सप्ताह तक सात अलग-अलग स्थानों पर ध्यान किया। इसके बाद, वे एक न्यग्रोध वृक्ष की जड़ों के पास ध्यान करने लगे, जहाँ उन्होंने अपने भीतर यह विचार किया—
“मैंने एक अद्भुत, शांत और गहन धम्म प्राप्त किया है। लेकिन मनुष्य वासनाओं और सांसारिक इच्छाओं में इतने लिप्त हैं कि वे इस गूढ़ सत्य को समझ नहीं पाएंगे। मैंने जो कारण और प्रभाव-निर्भर पाटिच्चसमुप्पाद का सिद्धांत खोजा है, उसे ग्रहण करना उनके लिए कठिन होगा। यदि मैं उपदेश दूँ और लोग उसे न समझें, तो यह मेरे लिए भी अत्यंत कठिन और दुखदायी होगा।”
इसी समय, सहम्पति महाब्रह्मा को बुद्ध के इस आत्मसंवाद का आभास हुआ। उन्होंने चिंतित होकर सोचा— “ओह! यह संसार अंधकार में डूब जाएगा। ओह! यह संसार नष्ट हो जाएगा। तथागत बुद्ध ने सत्य को जाना, लेकिन वे इसे संसार को देने के बजाय मन ही मन विचार कर रहे हैं।”
यह सोचकर, महाब्रह्मा तुरंत अपने ब्रह्मलोक से संसार में प्रकट हुए और बुद्ध के सामने हाथ जोड़कर खड़े हो गए। उन्होंने अपने कंधे से वस्त्र उठाया, श्रद्धा से सिर झुकाया और बुद्ध के चरणों में प्रणाम कर प्रार्थना की—
“हे भगवान बुद्ध! कृपा कर उपदेश दीजिए। संसार में ऐसे भी प्राणी हैं जिन्होंने अधिक पाप नहीं किए हैं। यदि वे धम्म नहीं सुनेंगे, तो अगले जन्म में निम्न योनियों में चले जाएँगे। लेकिन यदि उन्हें आपका उपदेश प्राप्त होगा, तो वे अवश्य मुक्ति का मार्ग पाएँगे।”
महाब्रह्मा ने तीन बार बुद्ध से प्रार्थना की, पर बुद्ध ने तीनों बार अस्वीकार कर दिया। तब महाब्रह्मा ने विनम्रता से कहा—
“पहले भी इस संसार में कई उपदेश दिए गए, लेकिन वे पूर्ण रूप से विचारपूर्ण, शुद्ध और सत्य नहीं थे। हे प्रभु! आपने जन्म, रोग और मृत्यु के दुखों से मुक्त करने वाला शुद्धतम मार्ग खोज लिया है। यह ज्ञान अत्यंत उज्ज्वल है, इसकी श्वेत आभा को देखिए। यह एक महान पर्वत की तरह अटल है, शुद्धतम झरने की तरह प्रवाहित है। हे मेरे प्रभु! कृपा कर संसार को इस अमृत का पान कराइए।
ज्ञान महल में निवास करने वाले प्रभु! कृपया इस दुःखी संसार की ओर दृष्टि डालिए। हे पूर्वदर्शी! उन लोगों को देखिए जो पुनर्जन्म के चक्र से त्रस्त होकर रो रहे हैं, जबकि आपने जन्म और मृत्यु के अंत का उपाय खोज लिया है।
हे मेरे वीर! कृपया खड़े हो जाइए। आप दुखों के विरुद्ध महान विजेता हैं। आप निर्विवाद रूप से सफल हैं। आप परम पुण्यात्मा हैं। इस संसार के दुःखों से पीड़ित प्राणियों पर कृपा कीजिए। कृपया अपने धम्म का उपदेश दें, क्योंकि आप महानतम हैं!
ज्ञानी श्रोता अवश्य मिलेंगे, जो आपके उपदेश को समझेंगे और मुक्ति की राह पर अग्रसर होंगे।”
महाब्रह्मा की प्रार्थना को समझते हुए, तथागत बुद्ध ने अपनी दिव्य दृष्टि से समस्त संसार के जीवों का अवलोकन किया। उन्होंने देखा कि सभी प्राणी एक जैसे नहीं हैं—कुछ कम पापी हैं, कुछ अधिक पापी; कुछ तीक्ष्ण बुद्धि वाले हैं, तो कुछ मंद बुद्धि; कुछ सुगठित और विचारशील हैं, तो कुछ अव्यवस्थित और लापरवाह; कुछ पाप और परलोक से भयभीत हैं, तो कुछ पाप और परलोक के प्रति पूरी तरह उदासीन।
बुद्ध ने इस स्थिति की तुलना जल में उत्पन्न होने वाले कमल के फूलों से की। कुछ कमल जल के भीतर ही रहते हैं, कुछ सतह तक आकर अर्ध-खिले रहते हैं, और कुछ पूरी तरह जल से बाहर निकलकर खिल जाते हैं। इसी प्रकार, संसार के जीव भी अलग-अलग प्रवृत्तियों और योग्यताओं वाले होते हैं।
इन विसंगतियों को देखते हुए, बुद्ध ने महाब्रह्मा से कहा—
“सुनो, अमृत का द्वार खोज लिया गया है। अब मैं उन प्राणियों को जन्म, रोग और मृत्यु के बंधन से मुक्त करने के लिए धम्म का उपदेश दूँगा।
जो श्रोता सुनने के लिए तैयार हैं, उनके लिए मैं धम्म का मार्ग प्रकट करूँगा।”
बुद्ध का यह दृढ़ संकल्प सुनकर महाब्रह्मा ने श्रद्धा से प्रणाम किया और संतोषपूर्वक अपने लोक को लौट गए।
इसी प्रकार, जब रथीन्द्र ने आगंतुक से भारत में हुए भयावह नरसंहार का वर्णन सुना, तो उनके विचारों में भी बदलाव आया। उन्होंने सोचा— “यदि मैं संसार के कष्टों से मुक्त होकर अरहंत बन जाऊँ, तो निश्चित रूप से लोग मेरे द्वारा बताए गए धम्म के सार को स्वीकार करेंगे।”
इस विचार के साथ, उन्होंने पब्बज्जा ग्रहण करने का निश्चय कर लिया।
श्री गजेन्द्र लाल बरुआ से मुलाकात
रंगमती में एक दुकान में काम करते हुए रथीन्द्र की मुलाकात चटगाँव जिले के पोटिया थाने के नानखाईन गाँव के श्री गजेन्द्र लाल बरुआ से हुई। श्री गजेन्द्र लाल वहाँ के एक चिकित्सक थे और लंबे समय तक बर्मा (म्यांमार) के यांगून में रहने के कारण वे बौद्ध धर्म से अच्छी तरह परिचित थे। रथीन्द्र और गजेन्द्र लाल जल्दी ही अच्छे मित्र बन गए, क्योंकि दोनों ही धार्मिक और ईमानदार प्रवृत्ति के थे। जब भी उन्हें अवसर मिलता, वे घंटों धम्म और आध्यात्मिक विषयों पर चर्चा करते।
रथीन्द्र का मन पहले से ही पब्बज्जा की ओर झुका हुआ था, लेकिन अब वे अपने काम पर ध्यान केंद्रित नहीं कर पा रहे थे। उन्हें हमेशा यही लगता कि यदि वे पारिवारिक जीवन में उलझे रहे, तो दुख और बढ़ेगा। सांसारिक जीवन में उन्हें हर समय चिंता और भय घेरे रहेगा। उन्होंने सोचा, “एक भिक्षु की तरह पब्बज्जा लेने के बाद ही मैं एक स्वतंत्र पक्षी की तरह उड़ सकूँगा। कोई भी सांसारिक दुख मुझे छू नहीं सकेगा। मैं कब इस बंधन से मुक्त होकर वन में जाऊँगा और गहन ध्यान में लीन होकर निर्वाण की पूर्ण शांति प्राप्त करूँगा?”
आख़िरकार, एक दिन रथीन्द्र ने गजेन्द्र लाल बरुआ से अपनी पब्बज्जा ग्रहण करने की इच्छा प्रकट की। रथीन्द्र के इस दृढ़ संकल्प और उनकी ज्ञान-प्रवृत्ति को देखकर गजेन्द्र लाल बहुत प्रसनन हुए। उन्होंने न केवल उनका उत्साह बढ़ाया, बल्कि उन्हें सही मार्गदर्शन भी दिया। उन्होंने रथीन्द्र को समझाया कि यही जीवन अरहंत बनने का सर्वोत्तम अवसर है, और उन्हें इसे पूरी निष्ठा से अपनाना चाहिए।
गजेन्द्र लाल की प्रेरणादायी बातें सुनकर रथीन्द्र का मन पूरी तरह स्पष्ट हो गया। अब उनके भीतर कोई संशय नहीं बचा था। उन्होंने दृढ़ निश्चय कर लिया कि वे चटगाँव शहर जाकर प्रथम बी.ए. उत्तीर्ण भिक्खु और ति-पिटक के विद्वान, श्रद्धेय दीपांकर महाथेर से पब्बज्जा ग्रहण करेंगे। उन्हें विश्वास था कि दीपांकर महाथेर उन्हें दुखों और कष्टों से मुक्ति का सही मार्ग दिखाएँगे।
यह सोचकर रथीन्द्र का मन अत्यंत प्रसनन हो गया—“आख़िरकार मुझे सही मार्ग मिल ही गया! मेरा जीवन भर का सपना अब साकार होने जा रहा है!” उन्होंने गजेन्द्र लाल के प्रति गहरी कृतज्ञता व्यक्त की, जिन्होंने उन्हें सच्चे मार्ग की ओर प्रेरित किया था।
बिराज मोहन देवन से अनुमति प्राप्त करना
रथीन्द्र ने पब्बज्जा लेने के लिए एक दिन और समय तय किया। इसके बाद, उसे अपने परिवार और प्रियजनों से विदाई लेने की अनुमति लेनी थी। सबसे पहले, उसने अपने दादाजी, बिराज मोहन दीवान, को अपने निर्णय के बारे में बताया। उसने कहा, “दादाजी, मैं जानता हूँ कि आप मुझसे बहुत प्रेम करते हैं और मेरा बहुत ख्याल रखते हैं। इसलिए, मैं आपको सबसे पहले यह बताना चाहता हूँ कि मैंने पब्बज्जा स्वीकार करने का निश्चय किया है। मैं इस जीवन के सभी दुखों से मुक्ति पाने और निर्वाण प्राप्त करने का मार्ग खोजना चाहता हूँ। यह मेरा जीवन भर का सपना रहा है!”
रथीन्द्र ने आगे कहा, “आप मुझे ‘धर्म पागल’ कह सकते हैं, लेकिन मैं धम्म के प्रति गहरी श्रद्धा रखता हूँ। मैंने देखा है कि संसारिक जीवन में आसक्त होने के कारण लोग कितने कष्ट झेलते हैं। मनुष्य दुखों से घिरा रहता है, फिर भी सुख की खोज में और अधिक दुखों को अपनाता जाता है। मैं अब और अधिक दुखों को नहीं चाहता। मैं जन्म, रोग और मृत्यु के चक्र से पूरी तरह मुक्त होना चाहता हूँ। मैं बार-बार जन्म लेने और मृत्यु के भय को दोहराना नहीं चाहता। मैं समाजिक जीवन से उत्पन्न होने वाले कष्टों से बचना चाहता हूँ।”
फिर, रथीन्द्र ने दादाजी से प्रार्थना की, “दादाजी, कृपया मुझे आशीर्वाद दें, ताकि मैं अपने जीवन के इस लक्ष्य को पूरा कर सकूँ। मैंने सारी तैयारियाँ कर ली हैं। मैं चटगाँव बौद्ध विहार में पब्बज्जा ग्रहण करने की प्रतिज्ञा ले चुका हूँ।”
बिराज मोहन दीवान यह सुनकर प्रसनन हुए कि रथीन्द्र ने जीवन की असारता को समझ लिया है। वह अपने पोते की बुद्धिमत्ता देखकर बहुत खुश हुए और उसे जाने की अनुमति दे दी। उन्होंने उसे आशीर्वाद देते हुए कहा, “रथीन्द्र, जिस मार्ग पर तुम चल रहे हो, वह कठिन है, लेकिन मैं चाहता हूँ कि तुम इसमें सफल हो। यदि कभी कोई कठिनाई आए तो पीछे मत हटना। तुम्हें तब तक आगे बढ़ते रहना चाहिए जब तक तुम अपने लक्ष्य तक नहीं पहुँच जाते। मैं चाहता हूँ कि तुम्हारा सपना पूरा हो और तुम्हारा जीवन मंगलमय बने।”
उन्होंने आगे कहा, “तुम्हारा यह निर्णय औरों को भी प्रेरित करेगा। मैं तुम्हें आशीर्वाद देता हूँ कि तुम हमेशा खुश रहो, और तुम्हारा आगे का जीवन सुख और शांति से भरा हो।”
बिराज मोहन दीवान से अनुमति लेने के बाद, रथीन्द्र अपनी माँ, बिरपुड़ी, से अनुमति और आशीर्वाद लेने के लिए मुरोघोन गाँव की ओर चल पड़ा। रास्ते में, उसकी माँ की यादें उसके मन में उमड़ने लगीं। वह सोचने लगा, “मेरी प्यारी माँ, तुमने हमेशा मुझे एक विशाल वृक्ष की छाया की तरह सुरक्षा और स्नेह दिया है। मैं तुम्हें छोड़ने की कल्पना भी नहीं कर सकता, लेकिन मेरे पास कोई और विकल्प नहीं है। मुझे इस पथ पर चलना ही होगा—तुम्हें और सभी को दुखों से मुक्त करने के लिए, उन्हें सच्चा मार्ग दिखाने के लिए, और स्वयं निर्वाण प्राप्त करने के लिए।”
उधर, उसकी माँ बिरपुड़ी ने पहले ही उसके विवाह का निश्चय कर लिया था। वह सोच रही थी कि उसके बेटे के लिए एक सुंदर, मेहनती और घर के कार्यों में कुशल लड़की सबसे उपयुक्त होगी। वह अपने बेटे के सुनहरे भविष्य की कल्पना कर रही थी और पूरी तरह निश्चय कर चुकी थी कि अब उसकी शादी करवा कर ही रहेगी। उसके मन में विचार आया, “इस बार मैं इसे मना लूंगी। पहले तो इसने मेरी बात नहीं मानी, लेकिन जब यह घर आएगा, तब मैं इसे शादी के लिए राजी कर लूंगी। शादी के बाद सब कुछ अपने आप ठीक हो जाएगा।”
तभी अचानक, रथीन्द्र घर आ पहुँचा। उसकी माँ की खुशी का ठिकाना न रहा। उसने सोचा, “सचमुच, सब कुछ सही समय पर हो रहा है। मेरा बेटा लौट आया है, अब सब ठीक हो जाएगा।” उसने अपने बड़े बेटे को बड़े प्रेम से भरपेट भोजन कराया। भोजन के बाद, जब वे साथ बैठे, तो उसकी माँ ने प्यार से उससे उसकी शादी की बात छेड़ी।
यह सुनकर रथीन्द्र कुछ देर तक शांत रहा। फिर उसने भावुक होकर कहा, “माँ, मैं जानता हूँ कि आप मुझसे बहुत प्रेम करती हैं, लेकिन यदि आप सच में मेरी खुशी चाहती हैं, तो कृपया अब मुझसे विवाह की अपेक्षा न करें। मेरा मन किसी भी सांसारिक सुख, इच्छा या वासना से पूरी तरह मुक्त हो चुका है। मैं समाजिक बंधनों से डरता हूँ।”
फिर उसने गहरी भावनाओं से भरे स्वर में कहा, “प्यारी माँ, मैंने इस संसार को गहराई से देखा है। यह दुनिया कठोर और खतरनाक है। मैंने देखा है कि लोग हर पल भय और असुरक्षा में जीते हैं। वे अपनी इच्छाओं के पीछे भागते हैं और अनगिनत दुखों को अपनाते हैं। मैंने देखा है कि कैसे लोग बार-बार गलत रास्तों पर चलते हैं और फिर उसी में उलझकर पीड़ा सहते हैं। इसलिए, मैंने निश्चय किया है कि मैं इस सांसारिक जीवन को छोड़ दूँगा।”
“मैं किसी भी प्रकार के बंधनों में नहीं रहना चाहता। मैं एक स्वतंत्र पक्षी की तरह जीना चाहता हूँ—एक ऐसा जीवन जो सांसारिक मोह-माया से मुक्त हो। माँ, मैं आपसे विदा लेने आया हूँ। मैंने ठान लिया है कि मैं एकांत जीवन अपनाऊँगा और दुखों से छुटकारा पाने का मार्ग खोजूँगा। मैं उन इच्छाओं को समाप्त कर दूँगा, जो हमें बार-बार जन्म और मृत्यु के चक्र में फँसाए रखती हैं। मैं अपने सभी बंधनों से मुक्त होकर, एक प्रबुद्ध व्यक्ति के रूप में संसार में आऊँगा।”
माता बिरपुड़ी ने अपने बेटे की बातें सुनीं और उनकी आँखों से आँसू बहने लगे। वे कुछ बोल नहीं सकीं, लेकिन अपने बेटे को रोक भी नहीं सकीं। एक ओर उन्हें अपने बेटे से बिछड़ने का डर था, तो दूसरी ओर वे समझ रही थीं कि उसे रोकना उचित नहीं होगा। उनके मन में विचार आया, “मेरा बेटा परिवार बसाने से निराश है और शायद उससे डरता भी है। जब वह एकांत जीवन जीने चला जाएगा, तो मैं अकेली कैसे रहूँगी?” लेकिन वह उसे रोकने का साहस नहीं जुटा सकीं।
उन्होंने सोचा, “मेरा बेटा सांसारिक जीवन में रुचि नहीं रखता, बल्कि उससे भयभीत है। एक माँ होने के नाते, मैं उसे जबरदस्ती इस दुखों से भरे संसार में कैसे बाँध सकती हूँ? यदि वह संसारिक बंधनों में नहीं रहना चाहता, तो उसकी इच्छा पूरी होनी चाहिए। उसे पब्बज्जा लेकर अपने मार्ग पर चलने दो।”
रथीन्द्र ने अपनी माँ की भावनाओं को समझा। उसने प्रेमपूर्वक कहा, “प्रिय माँ, कृपया मत रोइए। यदि आप इस तरह आँसू बहाएँगी, तो मेरी मानसिक शक्ति कमज़ोर हो जाएगी। आज आप इसलिए रो रही हैं क्योंकि मैं पब्बज्जा लेने के लिए जा रहा हूँ। लेकिन सोचिए, यदि मैं आज मृत्यु को प्राप्त हो जाता, तो क्या होता? क्या इस संसार में कोई ऐसा है जो रोगों से बच सका हो? सभी प्राणी आयु, रोग और मृत्यु के अधीन हैं। कोई भी इनसे मुक्त नहीं हो सकता।”
फिर उसने आगे कहा, “यदि कोई यह कहे कि वह अब और जन्म नहीं लेगा, तो क्या वह पुनर्जन्म से बच सकता है? नहीं, यह संभव नहीं है। प्रत्येक जीव अपने कर्मों के अनुसार बार-बार जन्म लेता है। लेकिन जो व्यक्ति जीवन और मृत्यु के चक्र से परे चला जाता है, जो निर्वाण को प्राप्त कर लेता है, केवल वही इन तीन अवस्थाओं (जन्म, रोग और मृत्यु) से मुक्त हो सकता है। इसलिए, मैंने इस जीवन में पब्बज्जा स्वीकार करके निर्वाण प्राप्त करने का निर्णय लिया है। यह मेरा संकल्प है।”
उसकी माँ को यह समझ आ गया कि उसका मन दृढ़ हो चुका है। वे अब कुछ कहने की स्थिति में नहीं थीं। उन्होंने अपने बेटे के निर्णय को स्वीकार कर लिया। लेकिन जैसे ही उन्होंने सोचा कि उनका बेटा अब उनसे दूर चला जाएगा, उनकी आँखें फिर भर आईं।
गीली आँखों से उन्होंने रथीन्द्र से पूछा, “तुम पब्बज्जा कहाँ लोगे? क्या अब मैं तुम्हें कभी नहीं देख पाऊँगी?”
रथीन्द्र ने उत्तर दिया, “सब कुछ तय हो चुका है। मैं चटगाँव शहर के एक बौद्ध विहार में जाऊँगा। वहाँ मैं गजेन्द्र लाल बरुआ के साथ रहूँगा, जिनसे मेरी मुलाकात रंगमती में हुई थी। मैंने निश्चय किया है कि मैं पावन फाल्गुनी चंद्र दिवस (बंगाली कैलेंडर का ग्यारहवाँ महीना—फरवरी के मध्य से मार्च के मध्य तक) के दिन पब्बज्जा ग्रहण करूँगा।”
इसके बाद, उसने अपनी माँ से प्रार्थना की, “प्रिय माँ, कृपया मुझे आशीर्वाद दें ताकि मैं अपने जीवन के इस लक्ष्य को प्राप्त कर सकूँ।”
माँ ने अपने आँसू पोंछते हुए कहा, “मेरे प्यारे बेटे, मैं तुम्हें आशीर्वाद देती हूँ कि तुम्हारी इच्छा पूर्णिमा के चंद्रमा की तरह पूरी हो। आगे बढ़ो और अपने मार्ग में सफल बनो।”
इन दिनों, रथीन्द्र अपने सभी रिश्तेदारों और पड़ोसियों को अलविदा कहने में व्यस्त था। वह उनके साथ समय बिताता, उनके सुख-दुख में सहभागी होता, और हर किसी से प्रेमपूर्वक विदा लेता। समय तेजी से बीतता गया, और अंततः विदाई का दिन आ पहुँचा।
उसने अपनी माँ के चरणों की धूल ली और प्रार्थना की, “माँ, यदि मुझसे कोई भूल हुई हो, तो कृपया मुझे क्षमा कर दें।” उसकी माँ ने अपने बेटे को हृदय से आशीर्वाद दिया और उसे गले से लगा लिया।
ओह! यह एक माँ के मन की व्यथा थी, जिसे शब्दों में व्यक्त कर पाना आसान नहीं था।
बिरपुड़ी की आँखों से आँसू बह निकले। उन्होंने गहरी भावनाओं के साथ कहा, “रथीन्द्र, जब तुम जन्मे थे, तब मैंने दस महीने और दस दिन तक तुम्हें अपनी कोख में रखा था। तुम्हारे जन्म के बाद मैंने तुम्हें प्रेम, खुशी, दुख और पीड़ा के बीच पाल-पोसकर बड़ा किया। और अब, तुम मुझे छोड़कर जा रहे हो… मैं नहीं जानती कि तुम्हारे बिना कैसे रहूँगी।”
यह कहते हुए उन्होंने अपने बेटे को एक गहरी नज़र से देखा। उनके मन में चिंता थी—आगे क्या होगा? उनका बेटा कहाँ जाएगा? क्या वह सुखी रहेगा? उनका दिल भय और प्रेम से भरा हुआ था।
उन्होंने रथीन्द्र से कहा, “बेटा, मैं भगवान से प्रार्थना करूँगी कि तुम अपने उद्देश्य में सफल हो। लेकिन एक बात याद रखना—अब मेरी उम्र अधिक हो चुकी है। चाहे तुम कहीं भी रहो, मेरी मृत्यु से पहले कम से कम एक बार मुझे देखने अवश्य आना। मैं मरने से पहले तुम्हें एक बार देखना चाहती हूँ।”
रथीन्द्र अपने भीतर उठ रहे दर्द को अनुभव कर रहा था, लेकिन वह कुछ कह नहीं सका। उसने केवल अपनी माँ के चरणों को स्पर्श किया और आखिरी बार उनकी चरण-धूल ली।
इसके बाद, उसने अपने प्यारे भाई-बहनों और रिश्तेदारों को अलविदा कहा। उसने पूरे गाँव का एक बार फिर से भ्रमण किया और जाने से पहले गाँव के हर कोने की सुंदरता को आँखों में भर लिया।
अंततः, वह अपनी यात्रा के लिए निकल पड़ा—अपनी प्यारी माँ, अपने प्रिय भाई-बहनों, अपने स्नेही रिश्तेदारों, परिचित जनों और अपने सुंदर गाँव को पीछे छोड़ते हुए।
बिरपुड़ी अपने बेटे को जाते हुए देखती रहीं। वे तब तक देखती रहीं जब तक वह उनकी आँखों से ओझल नहीं हो गया।
रथीन्द्र ने भी मुड़कर अपनी माँ की ओर देखा। एक क्षण के लिए दोनों की आँखें मिलीं। फिर, धीरे-धीरे, वह उस जगह पर पहुँच गया जहाँ आकाश और धरती मिलते प्रतीत होते हैं—और दृष्टि से परे गायब हो गया।