धनपता
१९४९ से १९६० के अंत तक, पूज्य बनभन्ते ध्यान में लीन थे और उनका साधना स्थल धनपता नामक स्थान था। आज, यह स्थान “धनपता साधना बन विहार” के नाम से जाना जाता है। यह दुनिया के सबसे प्रसिद्ध और पूजनीय स्थानों में से एक बन चुका है। दुनिया भर के अनगिनत लोग इस स्थान की कसम खाते हैं, इसकी प्रशंसा करते हैं और इसका सम्मान करते हैं।
धनपता को बुद्धगया के समान माना जाता है, जहाँ भगवान बुद्ध ने निर्वाण प्राप्त किया था। इसलिए, यह स्थान बनभन्ते के ध्यान के शुरुआती बिंदु के रूप में एक तीर्थ स्थल बन गया है। धनपता, रंगमती जिले के जिबताली यूनियन में स्थित है। यह रंगमती शहर से लगभग १५ किलोमीटर दक्षिण में और कर्णफुली नदी के ऊपर की ओर लगभग ५ किलोमीटर उत्तर में स्थित है। यह स्थान पहाड़ों और जंगलों से घिरा हुआ है। इसके उत्तर, दक्षिण और पश्चिम दिशाओं में पहाड़ी झरने बहते हैं, जो अंततः कर्णफुली नदी में गिरते हैं। धनपता तीन प्रमुख मौजाओं—माघबन, बलूखाली और धनपता—से घिरा हुआ है, जहाँ चकमा और मर्म समुदाय के लोग रहते हैं।
१९४९ के अंत में, जब रथिन्द्र श्रमण धनपता पहुँचे, तो वहाँ की प्राकृतिक सुंदरता ने उनके मन पर गहरी छाप छोड़ी। उन्होंने वहाँ ध्यान साधना शुरू करने का निश्चय किया। यह स्थान न तो किसी बस्ती के बहुत करीब था और न ही बहुत दूर, जिससे उन्हें ध्यान करने के लिए उपयुक्त एकांत मिल गया।
उन्हें वहाँ के शांत और प्राकृतिक वातावरण से गहरा लगाव हो गया। वे अक्सर जंगली जानवरों की गर्जना, सरीसृपों की सरसराहट, पक्षियों की चहचहाहट, जंगल की हलचल, पहाड़ी झरने की कलकल और पत्तों की सरसराहट की ध्वनियों को सुनते थे। उन्होंने धनपता के झरने के पास “शेलेज़ माचर घाट” नामक स्थान में एक बोहेरा के पेड़ के नीचे बैठकर ध्यान किया।
उन्होंने धुतांग शील और अन्य ध्यान विधियों का अभ्यास किया और निर्वाण प्राप्त करने के लिए पूरी निष्ठा से प्रयास किया। वे अपनी साधना के दौरान एक संकल्पपूर्ण भावना से भरे हुए थे और मन ही मन निर्वाण के गीत गाते थे:
मैं अपने जीवन और यौवन को गर्व से त्यागता हूँ,
सबसे पूज्य बनभन्ते—प्रबुद्ध एक।
आने दो जितने भी अवरोध, चाहे तूफान भी क्यों न उठे,
चाहे मेरा शरीर नष्ट हो जाए, फिर भी मैं इस पथ पर आगे बढ़ता रहूँगा।
मैं एक रेगिस्तानी कवि की तरह, एक पथिक की भाँति,
कष्टों के जन्म को रोकने के लिए निर्वाण का गीत गाता हूँ।
मैं इस संसार रूपी सागर को पार करने की यात्रा में अकेला हूँ,
मैं अकेला यात्री हूँ, एक नए जीवन का खोजकर्ता हूँ।
निर्वाण प्राप्त करने के बाद मैं जन्म और मृत्यु के चक्र को समाप्त कर दूँगा।"
रथिन्द्र श्रमण अपने लक्ष्य तक पहुँचने के लिए पूरी तरह सचेत, दृढ़ मानसिक शक्ति से भरपूर और निरंतर प्रयासशील थे। ऐसा कहा जाता है कि जिस पहाड़ पर वे रहते थे, वहाँ दिव्य प्राणियों का वास था। कोई भी उस पहाड़ का उपयोग फसल या धान उगाने के लिए नहीं करता था। उस स्थान को धनंजय मुरो (धनंजय का पहाड़) कहा जाता था, और अमानवीय प्राणियों को देखने के डर से वहाँ की भूमि को हर साल जुताई से बचाया जाता था।
लेकिन रथिन्द्र श्रमण निडर थे। वे न केवल बोहेरा के पेड़ के नीचे रहते थे, बल्कि उस पहाड़ की अलग-अलग जगहों पर भी ध्यान साधना के लिए जाया करते थे। बाद में, पूज्य बनभन्ते ने अपने शिष्यों से अपने उस समय के अनुभव साझा किए। उन्होंने कहा—
“जब मैं पहली बार जंगल में रहने आया, तो कोई नहीं जानता था कि मैं कहाँ रहता हूँ। मेरे पास रहने के लिए कोई निश्चित स्थान नहीं था, न ही कोई झोपड़ी थी। मैं पेड़ों के नीचे रहता था—आज यहाँ, तो कल कहीं और। मैं जहाँ भी जाता, वहाँ पेड़ों के नीचे पत्ते इकट्ठा कर लेता और रात को उन्हीं पत्तों पर सोता। दिन में मैं जंगल में ध्यान करता और रात को खुले आसमान के नीचे विश्राम करता। जब धान के खेतों से फसल काट ली जाती, तो कभी-कभी मैं उन्हीं खेतों में सो जाता था। मैंने बहुत सी परेशानियाँ और कष्ट सहे, लेकिन मैंने कभी किसी से यह नहीं कहा कि मेरे लिए झोपड़ी बनाओ।”
फिर उन्होंने कहा—
“बुद्ध ने कहा है कि एक भिक्षु को यह नहीं कहना चाहिए कि उसे पीड़ा हो रही है। वह यह भी नहीं कह सकता कि उसके लिए कोई झोपड़ी बनाई जाए। यदि सामान्य गृहस्थ लोग स्वेच्छा से कोई झोपड़ी बनाते हैं, तो एक भिक्षु वहाँ रह सकता है, लेकिन उसे स्वयं ऐसा कुछ माँगना नहीं चाहिए। जब मैं चितमाराम बौद्ध विहार में था, तब वहाँ के प्रमुख भंते ने भी मुझे यही सिखाया था। एक भिक्षु को यह नहीं कहना चाहिए— ‘मुझे यह दो, वह दो।’ तथागत बुद्ध ने कहा, ‘यदि तुम अपनी लालसा को नष्ट कर सकते हो, तो तुम राजा के महल में भी रह सकते हो।’”
उन्होंने आगे कहा—
“मैंने बुद्ध की इस शिक्षा को कभी नहीं भुलाया और एक पल के लिए भी खुद को गुमराह नहीं होने दिया।”
“इसलिए, मैंने अपने दिन जंगल में बिताए और पेड़ों से भोजन एकत्र किया।”
ध्यान करते समय, रथिन्द्र श्रमण को प्रकृति की कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। कभी बरसात की तेज़ बारिश में वे भीग जाते, कभी विभिन्न कीड़ों के काटने से पीड़ा सहते, तो कभी गर्मियों की चिलचिलाती धूप में उनका शरीर झुलस जाता। सर्दियों में कड़ाके की ठंड उन्हें कंपकंपा देती थी, और खुद को गर्म रखने के लिए वे अपने शरीर पर हाथ फेरते रहते थे।
इन कठिनाइयों के कारण कभी-कभी वे निराश भी हो जाते थे। लेकिन जब वे बुद्ध, सारिपुत्त, महामोग्गल्लान, महाकाश्यप, आनंद जैसे महान भिक्षुओं के बारे में सोचते, तो उनकी मानसिक शक्ति पुनः जाग्रत हो जाती। वे विचार करते कि ये महान व्यक्ति कभी राजा या धनी व्यापारी थे, लेकिन उन्होंने अपनी सारी संपत्ति त्याग दी और दुख से मुक्त होने के मार्ग की खोज में कठोर तपस्या और ध्यान किया। उन्होंने स्वयं से प्रश्न किया— “यदि वे ऐसा कर सकते हैं, तो मैं क्यों नहीं?” उन्होंने निश्चय किया कि उन्हें भी बुद्ध के समय के सफल भिक्षुओं की तरह सफलता प्राप्त करनी होगी।
उन्होंने आत्मसंयम को अपनाया और दृढ़ निश्चय किया— “फिर मुझे सर्दी नहीं लगेगी!” उनके भीतर अदम्य साहस जाग उठा, और वे बिना थके ध्यान करते रहे। जब तेज़ धूप से उनका शरीर और मांसपेशियाँ कमजोर हो जातीं, तो वे बांस के बगीचे में कीलों पर चलते, वर्षा ऋतु में ठंडे पानी से स्नान करते और शीत ऋतु में झरने के बर्फीले पानी में खड़े होते।
वे अपने मन को निरंतर अनुशासित करते और आलस्य से संघर्ष करते। वे कहा करते थे— “सो जाओ, अब तुम मेरे शरीर में कैसे आ सकते हो?” इस प्रकार, उन्होंने कभी ध्यान छोड़े बिना, अपने मन से समस्त आलस्य और तंद्रा को समाप्त कर दिया।
अब वे अपने शिष्यों से कहते हैं— “चूँकि मैंने वर्षों तक इस कठोर साधना का अभ्यास किया है, अब मैं एक क्षण भी बिस्तर पर नहीं सो सकता। यदि मैं बिस्तर पर सोऊँ, तो मुझे उल्टी होने लगती है। इसलिए याद रखना, जिस दिन मैं बिस्तर पर सो जाऊँगा, उसी दिन मुझे निर्वाण प्राप्त होगा।”
यहाँ यह उल्लेख करना आवश्यक है कि आलस्य और तंद्रा मन और शरीर की सुस्ती को कहते हैं। यह ध्यान में आने वाली पाँच प्रमुख बाधाओं (पंच निवारण) में से एक है—
१. काम-वासना (इंद्रिय सुखों की लालसा)
२. व्यापाद (क्रोध या दुर्भावना)
३. थिनमिद्ध (आलस्य और तंद्रा)
४. उद्धच्च-कुक्कुच्च (चिंता और व्याकुलता)
५. विचिकिच्छा (संशय और संदेह)
मन और शरीर की सुस्ती आलस्य, ऊब, भोजन के बाद की सुस्ती और मानसिक जड़ता को जन्म देती है। ये सभी विक्षेप ध्यान साधना में बाधा डालते हैं और मानसिक विकास को रोकते हैं। जब तक कोई भिक्षु इन पाँच बाधाओं को पार नहीं करता, तब तक उसके लिए यह जानना असंभव है कि—
कौन-से कर्म शुभ हैं?
किस कर्म से दूसरों का कल्याण होगा?
किस कर्म से स्वयं और दूसरों दोनों का लाभ होगा?
ज्ञान और दृष्टि की प्राप्ति कैसे होगी?
बुद्ध ने कहा है कि ये पाँच बाधाएँ पोषण पर जीवित रहती हैं और उनका पोषण रोका जाए, तभी वे समाप्त हो सकती हैं। उन्होंने समझाया—
“आँखों से देखे जाने वाले वे रूप जो प्रिय, मनभावन और इंद्रियों को सुख देने वाले होते हैं— यदि कोई भिक्षु अपनी दृष्टि को संयमित नहीं करता, तो उसके भीतर अस्वस्थ मानसिक अवस्थाएँ उत्पन्न होंगी। लेकिन यदि कोई भिक्षु इंद्रिय विषयों से आसक्त नहीं होता, उन्हें स्वीकार नहीं करता और उनमें लिप्त नहीं होता, तो बंधन उत्पन्न नहीं होगा। यही कारण है कि एक भिक्षु को संयम का अभ्यास करना चाहिए।”
उन्होंने आगे कहा—
“यदि भिक्षु अपनी दृष्टि को नियंत्रित करता है, तो वह संयम में प्रवेश करता है। ठीक इसी प्रकार, यदि वह सुनने, सूँघने, स्वाद लेने, छूने और मानसिक धारणा करने में भी संयम रखता है, तो वह भ्रामक उपस्थिति से स्वयं को मुक्त रख सकता है और आत्म-नियंत्रण के मार्ग में आगे बढ़ सकता है।”
तथागत ने कहा, “प्रिय भिक्षुओ, मन और शरीर की सुस्ती को दूर करने के लिए कुछ विशेष उपाय हैं। यदि कोई व्यक्ति बुद्धिपूर्वक इन पर ध्यान दे, तो वह इस बाधा को परास्त कर सकता है।”
मन और शरीर की सुस्ती को समाप्त करने के लिए छह बातें सहायक हैं—
१. अत्यधिक भोजन करना इस सुस्ती का कारण है— यदि कोई भोजन अधिक मात्रा में ग्रहण करता है, तो शरीर और मन में सुस्ती उत्पन्न होती है।
२. इरिया-पथ को बदलना— अर्थात कभी चलना, कभी खड़ा होना, कभी बैठना और कभी लेटना। इससे शरीर और मन की निष्क्रियता समाप्त होती है।
३. प्रकाश की धारणा पर ध्यान केंद्रित करना— चंद्रमा, सूर्य या अन्य किसी प्रकाश स्रोत पर ध्यान केंद्रित करने से मन की जड़ता दूर होती है।
४. खुली हवा में रहना— ताजी हवा और प्राकृतिक वातावरण में रहने से शरीर और मन तरोताजा रहता है।
५. उत्तम मैत्री का पालन करना— अच्छे, साधनारत और सदाचारी साथियों के संग रहने से प्रेरणा मिलती है।
६. उपयुक्त वार्तालाप करना— उपयोगी और ज्ञानवर्धक बातचीत करने से मानसिक चेतना जाग्रत होती है।
पूज्य बनभंते ने अपने शिष्यों को स्मरण कराया—
“अपनी साधना के सर्वोच्च बिंदु तक पहुँचने के लिए मैंने अवर्णनीय कष्ट सहे। मैंने अपने जीवन, यौवन और शारीरिक सुख को त्याग दिया, लेकिन मैं अज्ञान, तृष्णा और वासना को समाप्त करने में सफल रहा। मेरी उपलब्धियाँ नग्न आँखों से नहीं देखी जा सकतीं। इसे समझने के लिए ज्ञानयुक्त दृष्टि आवश्यक है। केवल ज्ञानी और विवेकी लोग ही मेरी साधना और भक्ति को समझ सकते हैं।”
उन्होंने आगे कहा—
“साधना के दौरान मैंने अनेक कठिनाइयाँ सहन कीं, लेकिन अब मुझे किसी प्रकार के दुःख या पीड़ा का अनुभव नहीं होता। मैं पूर्णता को प्राप्त कर चुका हूँ, और इस अवस्था में केवल आनंद और संतोष ही रहता है। मैंने जो कुछ कठिन तपस्या के माध्यम से पाया है, वही मैं आपको सिखा रहा हूँ। ये बातें मैंने किसी पुस्तक से नहीं पढ़ीं, बल्कि ये मेरे स्वयं के अनुभव हैं, जो मैंने वन में ग्यारह वर्षों तक की गई कठोर साधना से प्राप्त किए हैं।”
“यदि किसी को सत्य समझाना हो, तो त्याग करना आवश्यक होता है, क्योंकि बिना त्याग किए लोग विश्वास नहीं करते। मेरे पास राज्य, धन, परिवार—पत्नी या संतान—कुछ भी नहीं है, इसलिए मैं यह नहीं कह सकता कि मैंने क्या त्याग किया। इसीलिए सामान्य लोग मुझे समझ नहीं पाते। लेकिन जो साधक सच्चे पथ पर चल रहे हैं, वे अवश्य समझेंगे कि त्याग और कठोर अभ्यास से ही मुक्ति का द्वार खुलता है।”
तपस्या और ध्यान
रथिन्द्र श्रमण ने एक शांत और एकांत जंगल में गहन ध्यान किया, जहाँ कई भयानक जानवर और सरीसृप रहते थे। उन्होंने बारह कठिन तप-साधनाओं में से अधिकतर का सख्ती से पालन किया, जिनमें शामिल थे: केवल पैबंद(छोटे छोटे कपड़े के टुकड़े लगाकर सीलना) लगे वस्त्र पहनना, भिक्षा के लिए जाना, सभी दाताओं को समान रूप से स्वीकार करना, दिन में केवल एक बार भोजन करना, केवल भिक्षा पात्र से भोजन ग्रहण करना, भिक्षा के बाद दिया गया अतिरिक्त भोजन अस्वीकार करना, जंगल में रहना, किसी पेड़ के नीचे रहना, खुले आसमान के नीचे निवास करना, कब्रिस्तान में रहना, जो भी प्राप्त हो उसी में संतुष्ट रहना और लेटने से परहेज़ करना।
उस समय बहुत से लोग सही धार्मिक आचरण से परिचित नहीं थे। जब वे भिक्षा के लिए जाते, तो कुछ लोग उनसे पूछते, “आपको क्या चाहिए?” और कुछ पैसे या चावल देने का प्रयास करते। लेकिन उन्होंने कभी भिक्षाटन बंद नहीं किया। वे चुपचाप हर घर के दरवाजे पर खड़े हो जाते, बिना किसी आवाज़ या संकेत के। यदि पाँच मिनट के भीतर कोई भोजन देने नहीं आता, तो वे अगले घर की ओर बढ़ जाते। वे कभी पीछे मुड़कर भोजन लेने नहीं जाते, भले ही कोई बाद में बुलाए। यदि कोई स्वयं उनके पास आकर भिक्षा देता, तो वे उसे स्वीकार कर लेते। कभी उन्हें पर्याप्त भोजन मिल जाता, तो कभी बिल्कुल नहीं।
बाद में उन्होंने अपने शिष्यों से कहा कि उन्हें चावल, मक्खन और चीनी पसंद थे, जिससे वे स्वस्थ रहते थे। वे कहते थे, “अगर मैं आम लोगों की तरह बीमार पड़ता, तो जंगल में ही मर जाता। किसी को पता भी नहीं चलता कि मैं कहाँ हूँ। जंगल में न कोई दवा मिलती, न कोई देने वाला होता।” इससे स्पष्ट होता है कि वे एक अत्यंत स्वस्थ व्यक्ति थे, भले ही वे कठिन परिस्थितियों में रहते थे।
रथिन्द्र श्रमण ने बुद्ध के अनुशासन का सख्ती से पालन किया। कभी-कभी, जब वे भिक्षाटन से लौटते और देखते कि सूरज सिर के ऊपर आ गया है और उनकी छाया पश्चिम की ओर पड़ने लगी है, तो वे पूरा भोजन एक पहाड़ी झरने में बहा देते और केवल झरने का पानी पीकर रहते। इस प्रकार, उन्होंने धनपता में रहते हुए कई बार उपवास किया। कभी-कभी, वे दोपहर के भोजन के बाद अपने भिक्षा पात्र में पानी भरकर रखते और प्यास लगने पर वही पानी पीते।
“वन श्रमण” के रूप में प्रसिद्ध होना
आमतौर पर भिक्षु बौद्ध विहारों में रहते हैं, लेकिन रथींद्र श्रमण ने जंगल में पेड़ों के नीचे रहकर एक असाधारण मार्ग अपनाया। उनके इस अनूठे जीवन से आस-पास के गाँवों के लोग आश्चर्यचकित थे। कुछ लोग यह सोचकर संशय में थे कि वे वास्तव में एक सच्चे भिक्षु या ध्यानयोगी हैं या नहीं।
उस समय, भले ही लोग खुद को बौद्ध कहते थे, लेकिन वे बुद्ध की नैतिक शिक्षाओं का पालन नहीं करते थे। बल्कि, चकमा समाज में हिंदू परंपराएँ अधिक प्रभावशाली थीं। केवल कुछ ही भिक्षु थे जो विनय और धम्म के अनुसार जीवन जीते थे। समाज में ऐसे लोग भी थे जो भिक्षुओं से प्रशिक्षण प्राप्त कर सांस्कृतिक और धार्मिक आयोजनों का नेतृत्व करते थे, लेकिन गृहस्थों के लिए बुद्ध, धम्म और संघ के प्रति श्रद्धा रखने के लाभों को समझना आसान नहीं था।
चकमा समाज में ध्यान साधना पर विश्वास करने वाले लोग बहुत कम थे। अधिकतर लोग इसे एक धोखा देने की तकनीक मानते थे। उस समय, ध्यानी शिवचरण चकमा समाज में एकमात्र प्रसिद्ध ध्यानयोगी थे, और उनके अलावा ध्यान साधना करने वाले बहुत कम लोग जाने जाते थे। इसलिए, जब रथींद्र श्रमण ने जंगल में ध्यान साधना शुरू की, तो लोगों ने उनके बारे में कई तरह की अफवाहें फैलानी शुरू कर दीं। कुछ कहते थे, “क्या कोई इस छोटी उम्र में बिना शादी किए रह सकता है? वह तो सिर्फ ३० साल का युवक है। कुछ समय बाद देखना, वह भिक्षु का वेश छोड़कर शादी कर लेगा।”
रथींद्र श्रमण ने ऐसी बातों पर ध्यान नहीं दिया। वे सोचते थे, “इन शब्दों पर ध्यान देने से कोई लाभ नहीं। मेरा कर्तव्य अपनी साधना जारी रखना है। अगर मैं अपने लक्ष्य तक नहीं पहुँचा, तो ये लोग मुझ पर क्यों विश्वास करेंगे?”
एक दिन, मघबन गाँव के एक व्यक्ति ने उनसे कहा, “श्रमण, केवल जंगलों और पेड़ों के नीचे रहने से कुछ नहीं होगा। आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए सफलता भी ज़रूरी है। जैसे एक पेड़ अपने फलों से पहचाना जाता है, वैसे ही आपको अपनी सफलता भी दिखानी होगी।”
रथींद्र श्रमण के धैर्य, श्रद्धा और संयम के प्रति कई लोगों ने पहले अपनी आँखें बंद कर रखी थीं, लेकिन समय के साथ उन्होंने उनकी साधना और समर्पण को समझा। रथींद्र श्रमण बुद्ध और उनके धम्म में अटूट श्रद्धा और विश्वास रखते थे, चाहे उन्हें कितनी भी कठिनाइयों का सामना करना पड़े। धीरे-धीरे आम लोग भी उन पर विश्वास करने लगे और उनका सम्मान करने लगे।
समाज में उनकी ख्याति फैल गई, और लोग उन्हें “बन श्रमण” (वन में रहने वाले श्रमण) कहने लगे, क्योंकि उन्होंने अपना पूरा जीवन जंगल में अकेले बिताया।
महिलाओं से सावधान रहें
बन श्रमण को कई दिनों तक न नहाने की आदत थी। वह जानबूझकर स्नान नहीं करते थे ताकि उनके शरीर और वस्त्रों से पसीने की गंध आए और महिलाएँ उनसे दूर रहें। एक बार, जब वह भिक्षा के लिए निकले, तो रास्ते में एक महिला उनसे टकरा गई। उनके शरीर की गंध से उसे उल्टी हो गई। बन श्रमण हमेशा इस बात का ध्यान रखते थे कि वे महिलाओं से दूरी बनाए रखें और अपने शिष्यों को भी यही सलाह देते थे—स्वयं को महिलाओं से दूर रखना।
एक दिन, एक सैद्धांतिक चर्चा में, उन्होंने अपने शिष्यों से कहा, “अग्गिक्खन्धोपम सुत्त” के अनुसार, जलती हुई, धधकती हुई और चमकती हुई आग को गले लगाना, किसी क्षत्रिय, ब्राह्मण या किसी युवा, सुंदर स्त्री के पास बैठने या लेटने से बेहतर है। यह बहुत ही महत्वपूर्ण शिक्षा है। मैंने इस सुत्त में दृढ़ विश्वास रखा, इस नियम का पालन किया और इसे अपने जीवन में अपनाया। आपको भी इस पर चलने के लिए हमेशा सतर्क रहना चाहिए।
भगवान बुद्ध ने आनंद से कहा था, “भूखे बाघ के सामने खड़ा होना अधिक सुरक्षित है, लेकिन किसी स्त्री के सामने नहीं।” उन्होंने आगे समझाया, “मान लो, तुम सड़क के बीच खड़े हो। सड़क के एक तरफ एक बाघ अपने शिकार की तलाश में घूम रहा है, और दूसरी तरफ एक सुंदर युवती मुस्कुरा रही है। ऐसे में तुम्हें किस दिशा में जाना चाहिए? तुम्हें बाघ की ओर बढ़ना चाहिए, लड़की की ओर नहीं।”
बुद्ध ने ऐसा क्यों कहा? क्योंकि यदि बाघ हमला कर भी दे, तो ध्यान द्वारा मग्ग और निर्वाण की प्राप्ति संभव है। लेकिन यदि भिक्षु किसी स्त्री के आकर्षण में फंस जाए, तो उसका शील भ्रष्ट हो जाएगा, और वह नरक में चला जाएगा। पूज्य भंते अपने शिष्यों को समझाते थे, **“याद रखें, दो प्रकार के बाघ होते हैं—एक जंगल में और एक स्त्री के रूप में। जंगल का बाघ केवल शरीर को खाता है, लेकिन स्त्री रूपी बाघ ज्ञान और आशीर्वाद को भी नष्ट कर देता है। यदि जंगल का बाघ तुम्हें खा जाए, तब भी तुम निर्वाण प्राप्त कर सकते हो। लेकिन यदि कोई स्त्री तुम्हें आकर्षित कर ले, तो तुम्हारा भिक्षु जीवन नष्ट हो जाएगा और तुम संसार में उलझ जाओगे। इसलिए, हर समय सावधान रहो कि कोई स्त्री रूपी बाघ तुम्हें निगल न जाए।”
जब पूज्य भंते धनपता के जंगल में रह रहे थे, तब वहाँ एक खूंखार बाघ था, जो गाँववालों की गायों और बैलों को मारकर खा जाता था। गाँववाले चिंतित थे कि कहीं यह बाघ बन श्रमण पर भी हमला न कर दे।
एक दिन, बन श्रमण ने देखा कि वह बाघ उनकी कुटी के पास ही एक बड़े बैल को खाकर बैठा है। यह देखकर उन्होंने अपने जीवन की चिंता छोड़ दी और ध्यान में मग्न हो गए। गाँव के लोग चिंतित होकर कहते थे, “न जाने कब यह बाघ बन श्रमण को मार डाले!” लेकिन बन श्रमण इन बातों पर हंसते और कहते, “मैं तो बहुत पहले ही इस शरीर को त्याग चुका हूँ।”
उन्होंने अपने शिष्यों से कहा, “मैंने उस समय सोचा था—हे जंगल के बाघ, यदि तुम खा सकते हो, तो मुझे खा लो, लेकिन मैं किसी स्त्री के मोह में नहीं फंसना चाहता। स्त्री के जाल में फंसने से अच्छा है कि मैं किसी जंगल के बाघ द्वारा मारा जाऊँ।”
इस तरह, बन श्रमण ने तपस्वी जीवन अपनाकर कठोर साधना की। उन्होंने भीषण गर्मी, बारिश, तूफान, कीड़ों के काटने, जंगली जानवरों के डर, भूत-प्रेत, भूख और आलस्य को सहन किया और धनपता के जंगल में ध्यान लगाया। उन्होंने जाना कि दुख कैसे उत्पन्न होते हैं, उनके कारण क्या हैं, दुखों से मुक्ति का मार्ग क्या है और इसका समाधान महान अष्टांगिक मार्ग है।
वन जीवन में मन की द्वंद्व
कई अन्य दिनों की तरह, एक दिन बन श्रमण अपने भिक्षा पात्र को साफ करने के लिए पास के झरने पर गए। बर्तन धोने और थोड़ा पानी पीने के बाद, अचानक उन्हें अपनी माँ का चेहरा याद आ गया। उनकी प्रिय माँ ने उनके लिए एक सुंदर लड़की को विवाह हेतु चुना था। वे सोचने लगे, “ओह! अगर मैं उस सुंदर लड़की से विवाह कर लेता, तो मुझे इतनी कठिनाइयों से नहीं गुजरना पड़ता। मेरी पत्नी मेरे लिए पानी लाती, भोजन पकाती और बर्तन धोती। मुझे इतनी मेहनत नहीं करनी पड़ती।”
लेकिन अचानक ही उन्होंने खुद को संभाला और अपने विचारों को बदलते हुए सोचा, “मैं यह क्या सोच रहा हूँ? यह तो पूरी तरह से व्यर्थ कल्पना है! हाय! मैं तो वही सांसारिक दुखों को गले लगाने की सोच रहा हूँ, जिनसे बचने के लिए मैंने यह मार्ग अपनाया है।” उन्हें अपने गृहस्थ जीवन के कई दृश्य याद आ गए—एक परिवार जिसने अपनी ग्यारह वर्षीय बेटी को खो दिया था और माता-पिता बिलख-बिलख कर रो रहे थे, कभी पेड़ों से सिर पटक रहे थे, तो कभी छाती पीट रहे थे। उन्होंने एक शिक्षित व्यक्ति को भी देखा था, जिसने अपनी पत्नी को परपुरुष के साथ देख पागलपन में उसे चाकू से घायल कर दिया था। वे सोचने लगे, “अगर मैं भी इस जीवन चक्र में बंध जाता, तो कौन गारंटी देता कि मुझे इन दुखों का सामना नहीं करना पड़ता? कल्पनाओं में तो गृहस्थ जीवन सुखद लगता है, लेकिन वास्तविकता बहुत कठिन, पीड़ादायक और दुःख से भरी होती है।”
एक दिन जब वे पानी पी रहे थे, तो उनके मन में फिर विचार आया, “क्या मैं इतना दरिद्र हो गया हूँ कि मेरे पास पीने के लिए एक प्याला पानी भी नहीं है?” लेकिन उन्होंने तुरंत खुद को समझाया कि सच्चा धन सांसारिक वस्तुओं में नहीं, बल्कि आत्मिक शांति में है।
एक अन्य घटना भी उल्लेखनीय है—राजबन विहार में एक भिक्षु, पूज्य बोधिमित्र थेरा ने ३१ दिसंबर २००६ को आत्महत्या कर ली। इस विषय पर पूज्य बनभंते ने कहा, “जब मैं धनपता में था, तो मेरे मन में भी आत्महत्या का विचार आया था। मुझे लगा था कि क्या मुझे अपना जीवन समाप्त कर लेना चाहिए? लेकिन मैंने अपने मन को नियंत्रित किया। बुद्ध के समय में भी इस तरह की घटनाएँ होती थीं।”
कभी-कभी, आधी रात को उन्हें बांस के पेड़ों से आने वाली खट-खट की आवाज़ सुनाई देती थी। वे कहते थे, “ध्यान की शुरुआत में जब ये आवाजें सुनाई दीं, तो मेरे मन में कई सवाल उठे। लेकिन मैंने कभी डर को हावी नहीं होने दिया। बल्कि, मैं और अधिक साहसी बन गया।”
इस प्रकार, बनभंते ने अपने वन जीवन के दौरान अपने ही मन से कई बहसें कीं। उन्होंने अपनी अधीरता को बढ़ने नहीं दिया। जब भी उनका मन विचलित होता, वे बुद्ध के उपदेशों, उनके महान शिष्यों की साधना और गृहस्थ जीवन के कष्टों को याद कर लेते। उन्होंने अपने अधिकतर समय को गहन ध्यान में मन को केंद्रित करने में ही लगाया।
बन श्रमण के लिए झोपड़ी का निर्माण
जब बन श्रमण ने धनपता वन में लगभग एक वर्ष बिता लिया, तब तक वहाँ के धम्म में श्रद्धा रखने वाले लोग उनके धार्मिक आचरण और साधना से प्रभावित हो चुके थे। वे चाहते थे कि बन श्रमण का ध्यान और जीवन थोड़ा सहज हो सके, इसलिए उन्होंने उनके लिए एक झोपड़ी बनाने का निर्णय लिया।
गाँववालों ने धनपता फव्वारे के पास “शेलेज़ माचेर घाट” नामक स्थान पर एक छोटी सी झोपड़ी बनाई और बन श्रमण से वहाँ रहने का अनुरोध किया। पहले तो बन श्रमण ने मना कर दिया, लेकिन जब ग्रामीणों ने बार-बार आग्रह किया, तो वे अंततः मान गए और उस झोपड़ी में रहने लगे। वे प्रतिदिन भिक्षा के लिए निकलते, लेकिन अपने भिक्षापात्र में प्राप्त भोजन के अलावा कुछ भी स्वीकार नहीं करते थे।
समय बीतने के साथ, स्थानीय लोगों का बन श्रमण के प्रति सम्मान और श्रद्धा और अधिक बढ़ने लगी। वे उन्हें एक प्रबुद्ध व्यक्ति मानने लगे। इन दिनों बन श्रमण उन श्रद्धालु गृहस्थों को धम्म का उपदेश देने लगे, जो उनका अत्यधिक सम्मान करते थे। उनकी वाणी की विशेषता यह थी कि वे “मैं” या “मेरा” जैसे शब्दों का प्रयोग नहीं करते थे, बल्कि स्वयं के लिए “श्रमण” शब्द का उपयोग करते थे।
कुछ समय बाद, गाँव के एक श्रद्धालु तेजमुनि चकमा ने पहाड़ी के पश्चिमी छोर पर बन श्रमण के लिए एक और झोपड़ी बनाने के लिए भूमि दान की। ग्रामीणों ने अत्यंत श्रद्धा और सम्मान के साथ उनसे वहाँ रहने का अनुरोध किया ताकि वे उनकी बेहतर देखभाल कर सकें। पहले तो बन श्रमण ने संकोच किया, लेकिन बार-बार आग्रह किए जाने पर उन्होंने गाँववालों की भक्ति को स्वीकार कर लिया और नई झोपड़ी में रहने चले गए।
झोपड़ी के चारों ओर दूर-दूर तक बस कुछ ही परिवार रहते थे। झोपड़ी के पूर्व में तेजमोनी चकमा का घर था, दक्षिण में सुधन्या चकमा (केंगोरज्या), रोमेश चंद्र चकमा, और उत्तर में दीनमोनी चकमा का घर था। ये सभी परिवार और अन्य ग्रामीण बन श्रमण को भोजन अर्पित करके पुण्य अर्जित करते थे। बाद में, कर्णफुली नदी के दक्षिण में स्थित जीबतली गाँव के निशिमोनी चकमा बन श्रमण के प्रमुख उपासक बन गए
साहसी मन वाला बन श्रमण
१९५१ में एक दिन, बन श्रमण को अन्य भिक्षुओं के साथ मुक्ताधन चकमा के घर साप्ताहिक अंतिम संस्कार समारोह में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया। आमंत्रित भिक्षुओं को एक मंच पर बैठाया गया, लेकिन बन श्रमण ने मंच पर न बैठकर दो घरों के बीच उत्तर दिशा में एक आम के पेड़ के नीचे अपना स्थान चुना।
जब समारोह समाप्त होने वाला था, तब पूरा आकाश घने, काले बादलों से ढक गया। ऐसा प्रतीत हो रहा था कि किसी भी क्षण मूसलधार बारिश शुरू हो जाएगी। अन्य भिक्षु और लोग बारिश से बचने के लिए जल्दी-जल्दी अपने सुरक्षित स्थानों की ओर निकल गए। लेकिन बन श्रमण ने बादलों से ढके आकाश और बिगड़ते मौसम की ज़रा भी परवाह नहीं की। वे पूर्ण धैर्य और साहस के साथ अकेले समारोह स्थल से निकलकर अपनी झोपड़ी की ओर चल दिए।
लगभग आधे घंटे बाद, जब वे अपनी झोपड़ी में पहुँच चुके थे, तब तेज़ बारिश शुरू हो गई। इस घटना से यह स्पष्ट हो गया कि बन श्रमण कितने निडर और दृढ़निश्चयी थे! अन्य किसी व्यक्ति के लिए घने बादलों और आसनन तूफान के बीच अकेले जंगल में चलना आसान नहीं था, लेकिन बन श्रमण को न तो भय था, न ही मौसम की चिंता।
इस प्रसंग को ध्यान में रखते हुए, पूज्य बनभंते ने एक महत्वपूर्ण सिद्धांत प्रस्तुत किया। उन्होंने कहा:
“धनपता में अपने निवास के दौरान, मैं हमेशा बुद्ध के अद्भुत समर्पण को याद करता था। वे एक राजकुमार थे, फिर भी उन्होंने अपना सारा ऐश्वर्य त्याग दिया और गहन तपस्या के लिए एकांत जंगल में चले गए। उन्होंने उपवास, अनिद्रा और विभिन्न प्राकृतिक आपदाओं को सहन किया। यदि उनके भीतर सभी प्रकार के कष्टों को सहने की शक्ति न होती, तो उनका ध्यान सफल नहीं होता।
बुद्ध की यह त्यागमयी साधना मेरे ध्यान के लिए प्रेरणा का स्रोत बनी। इसी कारण मैं भी बिना किसी भय के खतरनाक जंगली जानवरों, मच्छरों, मक्खियों और अन्य कीड़ों की परेशानियों को सह सका। मैंने ठंड, बारिश, गर्मी और तूफानों की कठिनाइयों को सहन किया। अंततः, मैंने अपने जीवन और शरीर की परवाह किए बिना ध्यान में अटल संकल्प बनाए रखा।”
बन श्रमण दिवस का नाम और प्रसिद्धि फैलाना
बन श्रमण का जीवन दिन-ब-दिन और रहस्यमय होता जा रहा था। उनकी साधना और तपस्या को देखकर लोगों के मन में यह विश्वास गहराने लगा कि उनके पास कोई अलौकिक शक्ति है। वे अकेले जंगल में रहते थे, जहाँ हर ओर अंधेरा, सननाटा और जंगली जानवरों का भय था। फिर भी वे पूरी निडरता और शांतचित्त भाव से वहाँ रहते थे।
लोगों को यह भी विश्वास हो गया कि बन श्रमण की उपस्थिति से ही जंगली जानवर शांत रहते हैं। कोई मच्छर, कोई बिच्छू, कोई जहरीला सांप भी उन्हें नुकसान नहीं पहुँचा सकता। लोग सोचने लगे, “अगर वे कोई साधारण व्यक्ति होते, तो अब तक भयानक बीमारियों या किसी हिंसक जानवर का शिकार हो चुके होते। लेकिन वे अब भी जीवित हैं, और पहले से अधिक तेजस्वी दिखते हैं।”
कुछ घटनाएँ ऐसी घटीं, जिन्होंने इस विश्वास को और मजबूत कर दिया।
एक रात, गाँव के तीन युवक—दीनमणि चकमा, जितेंद्र लाल चकमा और तिरेंद्र लाल चकमा—बन श्रमण की झोपड़ी की ओर बढ़े। वे देखना चाहते थे कि वे रात में क्या करते हैं। जैसे ही वे झोपड़ी के पास पहुँचे, अचानक उन्होंने देखा कि एक विशाल आकृति उनके सामने खड़ी थी। उसकी आँखें आग की तरह चमक रही थीं, और उसका शरीर एक पेड़ जितना ऊँचा था। वह अपने हाथों को हिला रहा था, जैसे कोई संकेत दे रहा हो।
अचानक, एक भयंकर आवाज गूँज उठी। तीनों युवक बुरी तरह डर गए और उल्टे पैर भागे। उनमें से दो को उसी रात बुखार आ गया। जब यह खबर गाँव में फैली, तो लोगों को यकीन हो गया कि बन श्रमण कोई साधारण श्रमण नहीं हैं।
अगले दिन, किंकोर करबारी ने बन श्रमण से इस बारे में पूछा। बन श्रमण ने शांत स्वर में उत्तर दिया, “मुझे इस बारे में कुछ नहीं पता। लेकिन याद रखना, शाम या रात को किसी बुरे इरादे से मेरी झोपड़ी की ओर मत आना।”
एक और घटना ने लोगों को और चौंका दिया। धनपता गाँव में एक दिन जंगली हाथियों का झुंड घुस आया। हाथियों ने गाँव में आतंक मचा दिया और एक ग्रामीण को कुचलकर मार डाला। लोग चीख-पुकार मचाने लगे, लेकिन हाथी किसी के काबू में नहीं आ रहे थे।
अचानक, वे बन श्रमण के जंगल की ओर बढ़ गए। गाँव वालों ने सोचा, “अब तो बन श्रमण नहीं बचेंगे। इतने खूंखार हाथियों से कौन बच सकता है!”
लेकिन अगले दिन जब बन श्रमण भिक्षा माँगने गाँव आए, तो लोग स्तब्ध रह गए। हाथियों ने उन्हें कोई नुकसान नहीं पहुँचाया था! गाँव के लोग यह देखकर अचंभित थे।
ऐसे ही एक दिन, बन श्रमण अपने एक साथी भिक्षु के साथ किसी अंतिम संस्कार में जा रहे थे। रास्ते में उनके साथी भिक्षु ने एक टहनी तोड़ी और कहा, “इस रास्ते में एक पागल कुत्ता घूम रहा है। उसने कई लोगों को काटा है। तुम भी एक छड़ी ले लो। पता नहीं, कब हमला कर दे!”
बन श्रमण मुस्कुराए और बोले, “मुझे किसी छड़ी की जरूरत नहीं है।”
आश्चर्य की बात यह थी कि उन्हें रास्ते में कोई कुत्ता मिला ही नहीं।
बन श्रमण के जीवन की ये घटनाएँ धीरे-धीरे लोगों के मन में एक नई श्रद्धा और विश्वास जगा रही थीं। उनके प्रति सम्मान बढ़ता जा रहा था। लोग अब उन्हें केवल एक श्रमण नहीं, बल्कि एक जाग्रत(जागा हुआ इन्सान) मानने लगे थे।
बन श्रमण का जीवन जितना साधारण दिखता था, उतना ही गहरे अर्थ से भरा हुआ था। उनके प्रति लोगों की श्रद्धा और बढ़ती जा रही थी, और उनके जीवन की घटनाएँ किसी रहस्य से कम नहीं लगती थीं। कोई संदेह नहीं कि जो कुछ भी हुआ, उसने हर किसी के मन में एक गहरी छाप छोड़ी। कुछ लोग इसे चमत्कार मानते थे, तो कुछ इसे उनकी साधना और करुणा की शक्ति का परिणाम समझते थे।
धर्मग्रंथों में कहा गया है कि जो व्यक्ति सच्चे मन से धम्म के मार्ग पर चलता है, जो नैतिक, बुद्धिमान, प्रेमपूर्ण और दयालु होता है, उसकी रक्षा स्वयं देवता करते हैं। बन श्रमण के जीवन में भी ऐसी कई घटनाएँ हुईं, जो इस सत्य को प्रमाणित करती थीं।
पहले उदाहरण में, जब तीन युवक उनकी झोपड़ी की ओर गए और वहाँ उन्हें एक भयानक आकृति दिखाई दी, तो यह समझा जा सकता है कि कोई देवता उनकी रक्षा कर रहा था। हो सकता है कि वह आकृति उन्हीं दिव्य शक्तियों का परिणाम रही हो, जो बन श्रमण के प्रति किसी भी अनुचित व्यवहार को रोकने के लिए प्रकट हुई थी।
दूसरा और तीसरा उदाहरण उनकी प्रेम-दया की शक्ति को दर्शाता है। यह सर्वविदित है कि जो व्यक्ति अपार करुणा और प्रेम-दया से युक्त होता है, उसके आस-पास की नकारात्मक शक्तियाँ स्वतः ही निष्क्रिय हो जाती हैं। यही कारण था कि हाथियों के झुंड ने उन्हें कोई नुकसान नहीं पहुँचाया, और जिस पागल कुत्ते ने कई लोगों को काटा था, वह भी उनके सामने नहीं आया।
धर्म के ज्ञाता यह भी मानते हैं कि जो लोग इस जन्म में निर्वाण प्राप्त करने वाले होते हैं, वे किसी दुर्घटना या अनहोनी से नहीं मर सकते। यही कारण था कि जब बन श्रमण चटगाँव में थे, तो एक भयानक कार दुर्घटना के बावजूद वे सुरक्षित बच गए।
बन श्रमण ने कभी अपनी ऋद्धि शक्ति का प्रदर्शन नहीं किया, लेकिन लोगों को विश्वास था कि वे ऋद्धि शक्तियों से युक्त थे। धनपता के ग्रामीणों का कहना था कि वे बिना नाव के ही नदियों और झरनों को पार कर लेते थे। किसी ने उन्हें पानी पर चलते हुए नहीं देखा था, लेकिन किसी ने उन्हें नाव में बैठकर नदी पार करते हुए भी नहीं देखा। यह रहस्य ही था, जिसने लोगों की श्रद्धा को और भी गहरा बना दिया।
धीरे-धीरे, उनका नाम और प्रसिद्धि दूर-दूर तक फैलने लगी। लोग उनकी साधना, करुणा और समभाव से प्रभावित होने लगे। उनके पास दूर-दूर से लोग आने लगे, केवल उन्हें देखने और उनके धम्म देशना को सुनने के लिए। उनकी वाणी में एक अनोखी शांति थी, जो सुनने वाले के मन को तुरंत प्रभावित कर देती थी।
वे केवल मधुर वचन ही नहीं बोलते थे, बल्कि आवश्यकता पड़ने पर अनुशासन का पाठ पढ़ाने में भी पीछे नहीं रहते थे। एक बार चटगाँव के कुछ प्रतिष्ठित “बरुआ” लोग उनके पास आए। वे उनके चरणों में गिरकर प्रणाम करने लगे। लेकिन बन श्रमण ने गंभीर स्वर में कहा, “क्या तुम पागल हो?”
उनकी इस बात से लोग घबरा गए और सोचने लगे कि उन्होंने कोई गलती कर दी है। वे विनम्रता से बोले, “क्या हमने अज्ञानवश कोई अपराध कर दिया है?”
बन श्रमण ने उत्तर दिया, “जब मैं चटगाँव बौद्ध विहार में था, तब तुम अपनी-अपनी सीटों पर बैठे रहे। न तुम खड़े हुए, न तुमने कोई सम्मान प्रकट किया। अब अचानक तुम यहाँ आकर मुझे वंदना कर रहे हो! तुम्हारा यह व्यवहार क्या तुम्हारी मूर्खता को नहीं दर्शाता?”
उन लोगों को अपनी गलती का एहसास हुआ। वे शर्मिंदा हुए और पश्चाताप करने लगे। उन्होंने बन श्रमण से क्षमा माँगी। तब बन श्रमण ने उन्हें धम्म के सिद्धांत समझाए। उनके शब्दों को सुनकर वे सभी शांत और संतुष्ट मन से वहाँ से लौट गए।
बन श्रमण केवल एक साधक नहीं थे, बल्कि वे एक ऐसे मार्गदर्शक थे, जिनकी उपस्थिति मात्र से लोग अपने जीवन की सच्चाई को पहचानने लगते थे। उनकी बातें केवल उपदेश नहीं थीं, बल्कि जीवन के गहरे अनुभवों से उपजी थीं। यही कारण था कि जो भी उनसे मिलता, उसका मन हल्का हो जाता और उसे अपने जीवन में नया प्रकाश दिखाई देने लगता।
धनपता में धुतांग शिला का अभ्यास करते समय प्रथम चीवर प्राप्त करना
बन श्रमण का जीवन सादगी, तपस्या और आत्मसंयम का एक अनुपम उदाहरण था। उन्होंने वर्षों तक केवल दो वस्त्रों में ही जीवन बिताया। बारिश, धूप और समय के प्रभाव से उनके वस्त्र अत्यधिक जर्जर हो चुके थे। वे उन्हें सिलकर बचाने का प्रयास करते, लेकिन फिर भी वस्त्र धीरे-धीरे नष्ट होते जा रहे थे।
बन श्रमण की तपस्या केवल वस्त्रों तक ही सीमित नहीं थी। वे कभी किसी गृहस्थ के आमंत्रण पर जाकर कोई उपहार या भिक्षा स्वीकार नहीं करते थे। भोजन के संबंध में भी वे अत्यंत अनुशासित थे। दोपहर से पहले जो कुछ प्राप्त होता, वही ग्रहण करते, उसके बाद कुछ भी न रखते। यदि कोई उनके लिए भोजन लाता, तो वे उसे भी स्वीकार नहीं करते। उनके इस कठोर नियम के कारण किसी ने उन्हें नए वस्त्र भेंट नहीं किए, और उन्होंने स्वयं भी कभी किसी से वस्त्र नहीं माँगे।
एक दिन, जब वे एक अन्य भिक्षु के साथ किसी निमंत्रण में जा रहे थे, तो रास्ते में एक नाला पार करते समय उनका अंदरूनी वस्त्र फट गया। यह उनके लिए अत्यंत कठिन स्थिति थी, लेकिन उन्होंने हार नहीं मानी। उन्होंने फटे हुए वस्त्र को किसी तरह बाँधकर कार्यक्रम में भाग लिया। दूसरे भिक्षु ने यह देखा और अपना एक अतिरिक्त वस्त्र उन्हें भेंट करना चाहा। उन्होंने आग्रहपूर्वक कहा, “कृपया इसे ले लीजिए।”
बन श्रमण वस्त्र की दयनीय स्थिति को देखकर उसे स्वीकार करने का विचार कर ही रहे थे कि अचानक उनका मन संयमित हो गया। उन्होंने सोचा, “यदि मैंने यह वस्त्र स्वीकार कर लिया, तो यह भिक्षु जीवनभर यह कह सकता है कि ‘मैंने बन श्रमण को वस्त्र दिया था, अन्यथा वह लगभग नग्न हो जाता।’”
त्याग की जिस साधना को उन्होंने इतने वर्षों तक सँजोकर रखा था, वह एक वस्त्र स्वीकार करने मात्र से फीकी पड़ सकती थी। उन्होंने गृहस्थों के अतिरिक्त किसी अन्य से कुछ भी ग्रहण न करने का संकल्प लिया था। साथ ही, विनय पिटक के अनुसार, भिक्षु को किसी से आग्रह करके कुछ भी नहीं लेना चाहिए। इसलिए, उन्होंने वस्त्र नहीं लिया।
लेकिन यह तपस्या आसान नहीं थी। उनके वस्त्र इतने फट चुके थे कि भिक्षा लेने के दौरान असहजता महसूस होने लगी। उन्होंने सोचा, “पहले तो मैंने बिना कुछ खाए भी जीवन बिताया है, लेकिन इस बार यदि मैं भिक्षा नहीं ले सका, तो संभवतः मेरी मृत्यु भी हो सकती है। मैं केवल फल, शाक और पत्तों पर कितने दिन जीवित रह पाऊँगा?”
इस कठिन परिस्थिति में उन्होंने एक सफेद वस्त्र सिलने का विचार किया। लेकिन तुरंत ही उन्हें अहसास हुआ, “भिक्षु के लिए सफेद वस्त्र पहनना विनय के अनुसार अनुचित है। इसलिए, यह भी स्वीकार्य नहीं होगा।”
अब उनके मन में एक और विचार आया— “यदि मेरे पिछले जन्मों के पुण्य पर्याप्त हैं, तो अवश्य ही कोई उपाय निकलेगा और मुझे एक वस्त्र मिल जाएगा।”
और सचमुच, जैसे ही यह विचार उनके मन में आया, उसी दिन सुबह एक गृहस्थ, श्री पचगल चकमा, पीले वस्त्रों की एक जोड़ी लेकर उनकी कुटिया पर आए। उन्होंने श्रद्धापूर्वक वंदना की और अनुरोध किया, “श्रमण, कृपया मेरे द्वारा दिए गए इन वस्त्रों को स्वीकार करें और मुझे अपना आशीर्वाद दें।”
बन श्रमण को यह देखकर अपार संतोष हुआ। उन्हें अहसास हुआ कि यदि किसी ने सच्चे मन से धम्म का पालन किया हो, तो उसकी आवश्यकताएँ स्वयं पूरी हो जाती हैं। उन्होंने वस्त्र स्वीकार किए, अपने शरीर को ढका, और पुनः गहन ध्यान में लीन हो गए।
यह पहला अवसर था जब बन श्रमण ने धनपता में अपने धुतांग अभ्यास के दौरान नए भिक्षु वस्त्र प्राप्त किए थे। इस घटना ने यह प्रमाणित कर दिया कि उनका कठोर संयम, त्याग और धैर्य व्यर्थ नहीं गया था। साथ ही, श्री पचगल चकमा को भी यह अवसर प्राप्त हुआ कि वे एक सच्चे तपस्वी को वस्त्र दान करके महान पुण्य के भागी बनें। यह घटना केवल वस्त्र प्राप्त करने की नहीं थी, बल्कि धम्म में गहरी आस्था और विश्वास की थी—एक ऐसा विश्वास जो यह सिखाता है कि सच्चे साधक को उसकी साधना का फल अवश्य प्राप्त होता है।
काप्ताई बांध के कारण एक बड़ा क्षेत्र जलमग्न हो गया
१९५० के दशक में चटगाँव हिल ट्रैक्ट्स पूर्वी पाकिस्तान का एक जिला था, जो पूरी तरह से अविकसित था। इस क्षेत्र में विज्ञान और तकनीक की कोई पहुँच नहीं थी। शिक्षा, स्वास्थ्य, राजनीति और संचार सभी क्षेत्रों में यह पिछड़ा हुआ था। पहले यह चटगाँव जिले का ही हिस्सा था, लेकिन १८६० में ब्रिटिश सरकार ने इसे चटगाँव से अलग कर दिया। ऐसा इसलिए किया गया क्योंकि यहाँ रहने वाले आदिवासी समुदायों की संस्कृति अलग थी और यहाँ कानून एवं न्याय की व्यवस्था अलग तरीके से चलती थी। इस जिले में स्थानीय राजाओं का शासन था, जो अपने-अपने क्षेत्र में कानून और न्याय का संचालन करते थे। यह जिला तीन सर्किलों में बँटा था –
चकमा सर्कल: २,४९७ वर्ग मील
बोमांग सर्कल: १,९३४ वर्ग मील
मोंग सर्कल: ७०४ वर्ग मील
इन तीनों सर्किलों के राजा ही जिले के डिप्टी कमिश्नर जैसे प्रशासनिक कार्य भी देखते थे।
१९५० के दशक की शुरुआत में रंगमती के लोगों के बीच एक खबर फैलने लगी कि कर्णफुली नदी पर एक बड़ा बाँध बनाया जाएगा, जिससे बिजली पैदा की जाएगी। यह भी कहा जा रहा था कि पाकिस्तान सरकार कप्ताई क्षेत्र में बड़ी मशीनें ला रही है। जो लोग कप्ताई से होकर आते, वे इस बाँध के बारे में चर्चा करते। कुछ गाँवों में बरुआ प्राथमिक विद्यालय के शिक्षक थे, जो बताते थे कि बाँध बनने के कारण कप्ताई और उसके आसपास के इलाके पानी में डूब सकते हैं।
हालाँकि, अधिकतर आदिवासी इस खबर को सच मानने को तैयार नहीं थे, क्योंकि वे बड़े राजनीतिक मुद्दों या भारत-पाकिस्तान के हालात से परिचित नहीं थे। कुछ स्थानीय नेता इस बाँध से होने वाले नुकसान और विस्थापित लोगों के पुनर्वास की संभावनाओं पर चर्चा करते थे। लेकिन इस क्षेत्र में भूविज्ञान, राजनीति और शिक्षा की जानकारी बहुत सीमित थी। सबसे बड़ी समस्या यह थी कि लोग यह समझ ही नहीं पाए कि बाँध बनने से वास्तव में कितना बड़ा नुकसान होगा।
जब सरकार ने घोषणा की कि बाँध बनने के बाद १२० फीट गहरा पानी भर जाएगा और इस वजह से जंगलों के बड़े-बड़े पेड़ों को काटना पड़ेगा, तो भी लोग इसे सच मानने को तैयार नहीं थे। यह बात उनके लिए अविश्वसनीय थी, क्योंकि उन्होंने कभी ऐसी कोई घटना नहीं देखी थी।
कप्ताई क्षेत्र से लगभग पाँच किलोमीटर दूर एक बड़े बांध का निर्माण शुरू हुआ था। एशिया में सबसे बड़े बांधों में से एक यह बांध मार्शल अय्यूब खान के शासनकाल में १९६० में बनकर तैयार हुआ। इसके बाद, १९६२ में २२० मेगावाट बिजली उत्पादन की क्षमता वाला पहला जलविद्युत केंद्र स्थापित किया गया। इस परियोजना को पूरा करने के लिए १९६० में कप्ताई झील की ऊँचाई बढ़ाने की आवश्यकता पड़ी, जिससे धनपाटा और आसपास के कई क्षेत्र बाढ़ की चपेट में आ गए।
जब बांध का निर्माण अपने अंतिम चरण में था, तब सरकार ने स्थानीय लोगों को दूसरी जगह बसाने की योजना बनाई। लेकिन इस निर्णय से वहाँ के लोग चिंतित और अनिश्चित हो गए। वे अपनी पुश्तैनी ज़मीन छोड़ना नहीं चाहते थे, जहाँ वे पीढ़ियों से रह रहे थे। उन्हें डर था कि कहीं उन्हें घने जंगलों में भेज न दिया जाए, जहाँ खतरनाक जानवरों के बीच जीवन बिताना मुश्किल हो।
सरकार ने इन विस्थापित लोगों के पुनर्वास के लिए कचलोंग, रेंगखांग और थेगा के आरक्षित जंगलों के कुछ हिस्से खोले। लेकिन लोग असमंजस में थे कि वे कहाँ जाएँ और आगे का जीवन कैसे बिताएँ। उन्होंने अपनी ज़मीन और संपत्तियों के बदले उचित मुआवजे की माँग की, लेकिन उन्हें बहुत कम मुआवजा दिया गया और ज़बरदस्ती दूर-दराज़ के इलाकों में भेज दिया गया।
सबसे अधिक प्रभावित चकमा समुदाय के लोगों को बाघैचारी, दुरचारी, बंगालटाली, रूपकारी, बाघैहाट, सिज़ोक और खेदमारा क्षेत्रों से हटाकर मुख्य रूप से कचलोंग वन क्षेत्र में भेजा गया। कुछ लोग चेंगी, दिघिनाला और पंचारी जैसी घाटियों में चले गए। बंगाली समुदाय के लोगों को बालूखाली, ज़ोग्राबिल और शिल पोइडांग के इलाकों में भेजा गया, जबकि अधिकांश को कचलोंग वन क्षेत्र में पुनर्वासित किया गया। मार्मा और तोंचोंग्या समुदाय के लोगों को बंदरबन के इलाकों में स्थानांतरित कर दिया गया।
जुलाई १९६० से अगस्त के मध्य तक, सभी प्रभावित लोगों को विभिन्न स्थानों पर शरणार्थी बनाकर भेज दिया गया। इस बाढ़ ने न केवल लोगों को विस्थापित किया, बल्कि उनकी सांस्कृतिक और धार्मिक धरोहरों को भी डुबो दिया। चकमा राजा का सुंदर ईंटों से बना महल, जो पुराने रंगमती में था, पूरी तरह जलमग्न हो गया। इसी तरह, गौतम मुनि का बौद्ध विहार, भिक्खुओं के ध्यान केंद्र और कई महत्वपूर्ण स्थल भी पानी में समा गए। बाद में, चकमा राजा ने एक नया महल बनवाया और रंगपानी मौज़ा के पहाड़ पर एक बौद्ध विहार स्थापित किया।
यह जलविद्युत परियोजना न केवल एक बड़ा क्षेत्र डुबोने का कारण बनी, बल्कि पूज्य बनसमना के ध्यान स्थल, धनपाटा और उसके आसपास के लगभग ४५० वर्ग किलोमीटर क्षेत्र को भी जलमग्न कर दिया। इस क्षेत्र को अब कप्ताई झील के नाम से जाना जाता है। इस बांध ने न सिर्फ भूमि और जलस्रोतों को बदला, बल्कि यहाँ रहने वाले लोगों की शांति, खुशी और उनके सामान्य जीवन के स्नेह को भी छीन लिया।
कप्ताई बांध के बाद बन श्रमण
जो लोग पूज्य बन श्रमण को भिक्षा देते थे और उनके प्रति श्रद्धा व्यक्त करते थे, उन्हें जबरन अलग-अलग स्थानों पर भेज दिया गया। निशिमोनी चकमा, जो बन श्रमण के प्रमुख उपासक थे, उन्हें जीबतली गाँव से हटाकर दिघिनाला के बौलखाली क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया। इसी तरह, धनपता क्षेत्र के अन्य सभी लोग भी दूसरी जगह चले गए, जिससे वहाँ कोई भी ऐसा नहीं बचा जो बन श्रमण को भोजन दे सके।
फिर भी, सभी लोगों के चले जाने के बावजूद, बन श्रमण कई दिनों तक उसी स्थान पर टिके रहे। उनकी माँ, बिरपुडी चकमा, और उनके भाई अन्य रिश्तेदारों के साथ बंगालटाली क्षेत्र चले गए। अंततः, बन श्रमण उत्तर की ओर बढ़े और अपने जन्मस्थान पर पहुँचे, जो मुरोघोना और मघबन गाँवों की सीमाओं के बीच स्थित था। वहाँ उन्होंने बिराज मोहन दीवान के एक पुराने, अस्वीकृत (छोड़ दिए) घर में शरण ली। यह घर एक ऊँचे पहाड़ पर था, इसलिए बाढ़ का उस पर कोई असर नहीं हुआ। कुछ अन्य विस्थापित लोग भी उसी पहाड़ पर रहने लगे, लेकिन आसपास के पूरे क्षेत्र में कोई और नहीं बचा था।
बन श्रमण को न तो भिक्षा देने वाला कोई भिक्षु था, न ही कोई उपासक जो उन्हें भोजन लाकर दे सके। फिर भी, यह आश्चर्य की बात थी कि कुछ श्रद्धालु लोग दूर से उनके घर तक भोजन लेकर आते थे। उनकी भक्ति और श्रद्धा ने यह सुनिश्चित किया कि बन श्रमण कठिन परिस्थितियों में भी अकेले न रहें।