दिघिनाला का निमंत्रण
बन श्रमण के सबसे सम्मानित उपासक, श्री निशिमोनी चकमा, खगराचारी जिले के दिघिनाला थाने में पुनर्वासित होने के बाद बन श्रमण के बारे में सोच रहे थे। निशिमोनी ने मन ही मन सोचा, “बन श्रमण वहाँ क्या कर रहे होंगे? सभी लोग धनपता छोड़कर अलग-अलग स्थानों पर चले गए हैं। अब वह भिक्षा लेने कहाँ जायेंगे? वह क्या खायेंगे? बिना भोजन के वह कैसे जीवित रहेंगे?”
श्री निशिमोनी को बन श्रमण के लिए बहुत दुख हुआ। वे सोच रहे थे, “अगर मैं उसे धनपता से बौलखाली जा सकूँ, तो मुझे उनकी पूजा करने का मौका मिलेगा। स्थानीय लोगों को भी उनसे कई आशीर्वाद प्राप्त करने के अवसर मिलेंगे। वह सभी लोगों और देवों के लिए शांति और कल्याण लाऐंगे। इस प्रकार, बौद्ध धर्म को सबसे गौरवपूर्ण सौंदर्य प्राप्त होगा। दुनिया को ऐसे सिद्ध साधक की आवश्यकता है।”
निशिमोनी ने दिघिनाला में कुछ स्थापित, शिक्षित लोगों से बन श्रमण के बारे में बात की और प्रस्ताव रखा कि वे बन श्रमण को दिघिनाला में आमंत्रित करें। उनके प्रस्ताव से सहमत होकर लोगों के साथ-साथ पूर्व मंत्री श्री कल्परंजन चकमा ने भी बनश्रमण को दिघिनाला आमंत्रित करने के लिए सभी पहल की। बनश्रमण को निमंत्रण संदेश भेजने के लिए निशिमोनी ने बाघैचारी क्षेत्र के जीबतली गांव के अपने भाई तारणी सेन चकमा से पूछा। उन्होंने संदेश भेजा, “मैं आपको बौलखाली ले जाने के लिए आना चाहता हूं।”
तोरोनी सेन बनश्रमण की तलाश कर रहे थे और आखिरकार बिराज मोहन दीवान के पुराने घर पहुंचे। उन्होंने वहां बनश्रमण को पाया, उन्हें सलाम किया और उन्हें खोजने का कारण बताया। लगातार अनुरोध और बौलखाली के निमंत्रण पर, बनश्रमण अंततः जाने के लिए सहमत हुए। लेकिन बनश्रमण ने उनसे कहा, “प्रिय आम आदमी, मैं जा सकता हूं, लेकिन आपको मुझे वहां ले जाने के लिए एक वाहन किराए पर लेना होगा। एक भिक्षु गृहस्थों की तरह सार्वजनिक परिवहन में सवारी नहीं कर सकता।”
उस समय, परिवहन प्रणाली बहुत अच्छी नहीं थी। पंचारी और दिघिनाला की ओर केवल दो कीचड़ वाली रास्ते थे। उस समय लोग सड़कों पर पैदल चलते थे। केवल जीप कारें ही वाहन थीं, जिन्हें हाल ही में “चंदर गारी” (बांग्लादेश के चटगाँव पहाड़ी इलाकों में जीप कार का एक स्थानीय नाम) के रूप में जाना जाता है। जीप कारों को रिजर्व बाजार के प्रवेश द्वार से शुरू किया जाता था। कारों को हर दिन नहीं चलाया जाता था। उन्हें तभी शुरू किया जाता था जब जाने के लिए पर्याप्त लोग होते थे। निशिमोनी चकमा ने आखिरकार एक जीप कार आरक्षित की और सभी अविकसित सड़कों और कप्ताई झील को पार करने के बाद इस कार से बन श्रमण को लाए।
दिघिनाला की यात्रा के दौरान, बन श्रमण को अन्य भिक्षुओं के साथ एक परिवार द्वारा अचानक साप्ताहिक अंतिम संस्कार समारोह में आमंत्रित किया गया। वहाँ उन्होंने एक भिक्षु के लिए आवश्यक सच्चे आचार-विचार, चरित्र और विनय के नियमों पर एक गहन प्रवचन दिया। उन्होंने यह भी बताया कि वर्तमान समय में कुछ भिक्षु किस प्रकार अनुशासनहीन आचरण कर रहे हैं और उन्हें सचेत करने के लिए कुछ महत्वपूर्ण तथ्य उजागर किए। बन श्रमण के इन स्पष्ट और निर्भीक शब्दों से अन्य भिक्षु असहज और शर्मिंदा हो गए।
बन श्रमण ने, अन्य भिक्षुओं की तरह, उस समारोह से कोई धन या दान स्वीकार नहीं किया। जब वहाँ उपस्थित लोग यह देख रहे थे कि बन श्रमण बिना किसी लालसा के केवल धम्म का उपदेश दे रहे हैं और किसी भी प्रकार की भौतिक सामग्री स्वीकार नहीं कर रहे हैं, तो वे चकित रह गए। उन्होंने न केवल बन श्रमण के उपदेशों को ध्यान से सुना, बल्कि बुद्ध के शुद्ध धम्म का यह सारांश सुनकर उनकी गहरी सराहना भी की।
अंतिम संस्कार समारोह के बाद, बन श्रमण दिघिनाला के बौलखाली क्षेत्र पहुँचे और वहाँ स्थित राजबन विहार गए। उस समय, यह पूरा क्षेत्र में एकमात्र बौद्ध विहार था। वहाँ के प्रधान भिक्षु, पूज्य ज्ञानश्री भिक्खु, एक सुशिक्षित और धम्मनिष्ठ व्यक्ति थे। वे समाज और मानवता के कल्याण के लिए समर्पित थे और सच्चे धम्म को जगाने, फैलाने और विकसित करने में सक्रिय भूमिका निभाते थे। उन्होंने गरीब बच्चों की शिक्षा में भी विशेष योगदान दिया।
विहार के पास ही एक आश्रम था, जिसे राजा त्रिदिब रॉय ने स्थापित किया था। पूज्य ज्ञानश्री भिक्खु वहाँ बच्चों को शिक्षा देने और धार्मिक प्रथाओं का विकास करने में अत्यंत सक्रिय थे। बन श्रमण कुछ समय तक इस विहार में रुके और पूज्य ज्ञानश्री भिक्खु से मुलाकात की। लेकिन कुछ समय बाद उन्होंने महसूस किया कि ज्ञानश्री भिक्खु भी अन्य साधारण भिक्षुओं की तरह सांसारिक भावनाओं—काम, क्रोध और मोह—से मुक्त नहीं थे। उन्होंने यह भी देखा कि वहाँ कोई भी व्यक्ति मुक्ति या निर्वाण की ओर प्रयासरत नहीं था।
यह सब देखने के बाद, बन श्रमण ने वहाँ अधिक समय न बिताने का निर्णय लिया और विहार छोड़कर बौलखाली के घने जंगल में स्थित एक झोपड़ी में रहने चले गए। जब वे दिघिनाला पहुँचे, तो वहाँ के श्रद्धालु उपासकों ने उनके लिए एक नई झोपड़ी बनाई थी। यह साधारण बांस की बनी हुई थी, लेकिन एक बहुत ही शांत और सुंदर स्थान पर स्थित थी। यह झोपड़ी दिघिनाला थाने के दक्षिण-पश्चिम कोने में, आबादी से लगभग एक मील दूर बनाई गई थी।
इससे पहले, इस क्षेत्र में कोई भी भिक्षु या श्रमण जंगल में अकेले नहीं रहता था। इसलिए, जब बन श्रमण वहाँ निवास करने लगे, तो लोगों में उन्हें देखने की गहरी उत्सुकता जागी। पुरुषों और महिलाओं के समूह बड़ी श्रद्धा और जिज्ञासा के साथ उनके दर्शन करने के लिए वहाँ आने लगे।
यद्यपि दिघिनाला के लोगों ने बन श्रमण का प्रसननतापूर्वक स्वागत किया, लेकिन वे दान (भिक्षा देने) और नैतिक आचरण (शील) के महत्व से परिचित नहीं थे। वे यह भी नहीं जानते थे कि एक धुतांग-अभ्यासी वन भिक्षु किस प्रकार का जीवन व्यतीत करता है। बन श्रमण ने अपने दिन कभी आनंद में, तो कभी कष्ट में बिताए। उनका अधिकांश समय ध्यान में ही बीतता था, क्योंकि उनकी एकमात्र साधना निर्वाण की प्राप्ति थी। कभी-कभी वे भिक्षा लेने भी नहीं जाते और भूखे रहकर अपनी कठोर साधना जारी रखते।
धीरे-धीरे, जब वे भिक्षा लेने बाहर जाने लगे, तो उन्हें या तो कुछ नहीं मिलता, या फिर इतनी अल्प मात्रा में भोजन मिलता कि वह उनकी भूख शांत करने के लिए पर्याप्त नहीं होता। इसी दौरान एक दिन वे बीमार हो गए और भिक्षा लेने भी नहीं जा सके। उन्होंने इस तरह लगातार तीन दिन बिना भोजन के बिता दिए। बाद में, जब उन्होंने अपने शिष्यों को इस घटना के बारे में बताया, तो उन्होंने कहा कि उन दिनों की पीड़ा इतनी अधिक थी कि उनका शरीर पूरी तरह कमजोर हो गया था, यहाँ तक कि वे बेहोशी की स्थिति में पड़े रहे।
बन श्रमण ने कहा कि उस समय उन्हें सच में यह पता नहीं था कि वे जीवित हैं या मृत। वे भ्रमित थे कि क्या वे अब भी साँस ले रहे हैं या नहीं। उन्होंने अपनी छाती, हाथ और नाड़ी को छूकर यह महसूस किया, “मैं अभी भी जीवित हूँ।” लेकिन फिर भी उन्हें यह संदेह था कि उनकी मृत्यु अब निश्चित है और वे जीवन के अंतिम क्षणों में हैं।
इस नाजुक स्थिति में, उनके मन में विचारों की एक श्रृंखला चलने लगी। उन्होंने सोचा, “मेरा यह जीवन समाप्त होने वाला है। मैं अब अपने लक्ष्य तक नहीं पहुँच पाया हूँ। क्या अगले जन्म में मैं निर्वाण प्राप्त कर सकूँगा? लेकिन वह कब और कहाँ होगा? निर्वाण अभी भी मुझसे दूर है। बुद्ध के महान शिष्य, जिन्होंने अपार पुण्य अर्जित किए थे—ज्योतिका, उग्गा, मेंडक, पुण्णक, अनाथपिंडिका, विशाखा, सुजाता—वे भी मृत्यु से नहीं बच सके। महामोग्गल्लान, जो अलौकिक शक्तियों में श्रेष्ठ थे, और बुद्ध के सबसे बुद्धिमान शिष्य सारिपुत्त भी मृत्यु से मुक्त नहीं हो सके। यहाँ तक कि स्वयं बुद्ध भी, जिन्होंने अपने ज्ञान से संसार को प्रकाशमान किया, उन्हें भी मृत्यु को स्वीकार करना पड़ा। फिर मैं कौन हूँ? मेरा जीवन अब समाप्त होने वाला है।”
जब बन श्रमण इस अवचेतन स्थिति में अपनी झोपड़ी के फर्श पर पड़े थे, तो उसी समय, एक बरुआ गृहस्थ अचानक वहाँ पहुँचा। वह एक कुप्पी में गर्म दूध लेकर आया था। जब उसने बन श्रमण को इस अवस्था में देखा, तो उसे बहुत दुख हुआ। वह आदरपूर्वक उनके पास बैठ गया और उन्हें धीरे-धीरे दूध पिलाने लगा। पहले तो बन श्रमण ने मना किया, लेकिन गृहस्थ के विनम्र आग्रह पर उन्होंने थोड़ा-सा दूध ग्रहण किया।
जैसे ही उन्होंने दो कप दूध पिया, उन्हें थोड़ा होश आने लगा। कुछ देर बाद, उनका शरीर पहले से बेहतर महसूस करने लगा और वे धीरे-धीरे अपनी चेतना प्राप्त करने लगे। जीवन और मृत्यु के इतने करीब पहुँचने के बाद, बन श्रमण ने उस गृहस्थ को आशीर्वाद दिया, और वह श्रद्धा से भरकर वहाँ से लौट गया।
बन श्रमण ने इस घटना का उल्लेख कई बार अपने शिष्यों के सामने किया। ५ जनवरी, २००९ को उन्होंने कहा, “बीमार होने के कारण, मैंने लगातार तीन दिन तक कुछ भी नहीं खाया और मेरी सारी शक्ति खत्म हो गई। यदि उस सुबह वह बरुआ गृहस्थ मेरे लिए दूध न लाता, तो मैं उसी दिन दोपहर से पहले ही मर जाता।”
दिघिनाला के लोगों ने बड़े आदर और विनम्रता के साथ बन श्रमण से अनुरोध किया कि वे उपसम्पदा (पूर्ण भिक्षु दीक्षा) स्वीकार करें। यह एक ऐसा अनुष्ठान था जो उन्हें एक सामनणेर (नवदीक्षित भिक्षु) से पूर्ण भिक्षु बनने की ओर ले जाता।
बन श्रमण ने इस अनुरोध पर गहराई से विचार किया। उन्होंने मन ही मन सोचा, “यदि मैं उपसम्पदा स्वीकार कर लूँ, लेकिन भिक्षु जीवन की शुद्धता को बनाए न रख पाऊँ, और निर्वाण प्राप्त किए बिना इसे छोड़ दूँ, तो मेरे लिए आगे का मार्ग केवल दुख और अधोगति का होगा। इसलिए, मुझे पहले अपने व्रत को पूर्ण निष्ठा से निभाने के लिए तैयार होना होगा, तभी मैं इसे स्वीकार कर सकता हूँ।”
उन्होंने आगे सोचा, “यदि मैं उपसम्पदा ले लेता हूँ, तो लोग मुझे विभिन्न धम्म-समारोहों में बुलाने लगेंगे, जिससे मेरे ध्यान और साधना में बाधाएँ आएँगी। इससे मेरी निर्वाण प्राप्ति की यात्रा कठिन हो सकती है। इसलिए, मुझे इसे स्वीकार करने से पहले सावधानीपूर्वक विचार करना होगा।”
इन सभी कारणों से, बन श्रमण ने बार-बार अनुरोध किए जाने के बावजूद उपसम्पदा स्वीकार करने से इनकार कर दिया।
बौलखाली राज विहार के प्रमुख भिक्षु पूज्य ज्ञानश्री भिक्षु, महान पूज्य अग्रबंश महाथेर, समाज के अन्य प्रतिष्ठित व्यक्तियों और आम श्रद्धालुओं ने महसूस किया कि बन श्रमण के लिए उपसम्पदा लेना बहुत आवश्यक है। वे मानते थे कि इससे न केवल लोगों को सही बुद्ध-धम्म का ज्ञान मिलेगा, बल्कि समाज के कल्याण के लिए भी यह एक महत्वपूर्ण कदम होगा।
पूज्य ज्ञानश्री भिक्षु ने इस कार्य को आगे बढ़ाने के लिए पर्याप्त संख्या में भिक्षुओं को आमंत्रित करने की योजना बनाई। वे श्री इंदुबिकाश चकमा के साथ चटगाँव और आसपास के गाँवों के विभिन्न विहारों में गए और उपसम्पदा समारोह में भाग लेने के लिए महाथेर (वरिष्ठ भिक्षुओं) और थेराओं (अनुभवी भिक्षुओं) को आमंत्रित किया।
अंततः, १९६१ में ज्येष्ठ पूर्णिमा (ज्येष्ठ पूर्णिमा) के दिन, शाम ५:३० बजे, उपसम्पदा का भव्य समारोह आयोजित किया गया। आमंत्रित भिक्षुओं ने सिमा हाउस बनाया, जो एक बांस की बेड़ी पर निर्मित एक छोटा-सा सुनहरा विहार था, और वहीं उपसम्पदा दीक्षा विधि पूरी की गई।
बन श्रमण का एकमात्र प्रेम ध्यान-साधना थी। उन्हें केवल ध्यान में ही आनंद मिलता था और इसी मार्ग को वे सर्वोच्च मानते थे। इसलिए, पूज्य गुणलंगकर महाथेर ने उन्हें साधनानंद नाम दिया, जिसका अर्थ है “साधना में आनंदित रहने वाला।”
लेकिन बाद में वे “बनभंते” के नाम से अधिक प्रसिद्ध हो गए, क्योंकि उन्होंने धनपाता के घने जंगलों में रहकर गहन ध्यान किया और एक सच्चे तपस्वी के रूप में जीवन बिताया।
पूज्य साधनानंद महाथेर का उपसम्पदा (संन्यास) समारोह २७ जून १९६१ को आयोजित हुआ। यह दिन बंगाली वर्ष १३६८ के १२वें अशर (वर्षा ऋतु) और जोइस्थित्यो पूर्णिमा के दिन था, जो २५०५ बुद्ध युग के अंतर्गत आता है। यह शुभ अवसर मंगलवार को शाम ५:३० बजे संपन्न हुआ।
इस महत्वपूर्ण उपसम्पदा समारोह का आयोजन बौलखली, मिनी, उदक सिमा के भिक्षु सिमा में किया गया था। इस समारोह में प्रमुख भिक्षु के रूप में पूज्य गुणलंकार महाथेर (जो रौजन, चटगांव में दूसरे संघ राज थे) उपस्थित रहे। इसके अतिरिक्त, पूज्य अरिंदम महाथेर ने भी अपनी गरिमामयी उपस्थिति दी।
तीसरा वाचन पूज्य अरिंदम महाथेर द्वारा संपन्न किया गया। इस शुद्ध अवसर पर पूज्य ज्ञानश्री थेरा भी उपस्थित थे।
इस शुभ अवसर पर पुण्यानुमोदन (धन्यवाद ज्ञापन) पूज्य गुणलंकार महाथेर (रौजन, चटगांव), पूज्य अरिंदम महाथेर (डोमडोमा), पूज्य अरिंदम महाथेर (पहाड़), पूज्य अग्रबंश महाथेर (राज विहार, रंगमती), पूज्य ज्ञानश्री थेरा (बौलखली, दिघिनाला), पूज्य प्रियदर्शी भिक्षु और पूज्य धर्मदर्शी भिक्षु ने किया। इसके अतिरिक्त, कई अन्य बुद्धिमान भिक्षु भी इस शुभ अवसर के साक्षी बने।
यह अत्यंत उल्लेखनीय है कि धनपाटा के गहन वन में ध्यानमग्न जीवन बिताने और दिघिनाला में अपने भिक्षु जीवन के दौरान पूज्य बनभंते के संपर्क में आकर अनेक लोगों को वास्तविक सत्य की रोशनी प्राप्त हुई। ऐसे ही सौभाग्यशाली व्यक्ति थे निहार बिंदु चकमा। आइए, उनकी अनुभूति को उन्हीं के शब्दों में सुने—
“१९६१ में, जब धनपाटा और उसके आसपास का क्षेत्र पानी में डूबा हुआ था, तब श्री निशिमोनी के अनुरोध पर बनभंते दिघिनाला आए। वहाँ, दिघिनाला थाने से लगभग एक मील दूर, दक्षिण-पश्चिम कोने में, एक साधारण झोपड़ी बनाई गई थी। वे उसी झोपड़ी में दिन-रात कमलासन में ध्यानस्थ रहते थे। उनका जीवन अत्यंत सरल था—वे दिन में केवल एक बार, दोपहर से पहले भोजन करते थे, और उनके पास अपने पीले वस्त्र के अलावा कोई अन्य वस्त्र या संपत्ति नहीं थी।
इस क्षेत्र के लोग उनके कठोर संकल्प और महान त्याग को देखकर विस्मित और आनंदित होते। बनभंते प्रायः कहा करते थे— ‘त्याग करो। त्याग करने से ही सर्वोच्च सुख प्राप्त होता है, और इसी से मुक्ति का द्वार खुलता है। त्याग का ही दूसरा नाम दान है।’ उनके इन वचनों से प्रेरित होकर कुछ साधारण लोगों ने दान देना प्रारंभ किया।
कुछ लोगों ने यह समझा कि इस महान श्रमण को दान करना अगले जन्म के लिए पुण्य संचय करने के समान है। कुछ अन्य इसे स्वर्ग की ओर जाने वाली सीढ़ी मानने लगे। इस प्रकार, धीरे-धीरे दान करने की प्रवृत्ति बढ़ने लगी। किंतु बनभंते ने कभी भी किसी भी दान को अपने लिए संचित नहीं किया। इसके विपरीत, बनभन्ते अपने शिष्यों को समझाते थे कि यदि कोई भिक्षु सामान्य गृहस्थ द्वारा दिए गए दान का लोभ चित्त से भोग करता है, तो उसका पुनर्जन्म प्रेतलोक में हो सकता है। इस कारण, वे अपने लिए आई हुई सभी दान की वस्तुओं को या तो पानी में बहा देते या जंगल में त्याग देते थे।”
बचपन से ही मैं ऐसी विधि की तलाश में था जिससे ज्ञान अपने आप उत्पन्न हो सके। इसी जिज्ञासा के साथ, मैंने बनभंते से पूछा कि क्या मैं उनके साथ रहकर सीख सकता हूँ। उन्होंने सहमति दी, और मैं १८ मई १९६२ को तय तिथि पर उनकी कुटिया में पहुँचा।
बनभंते के निर्देश पर, उनकी कुटिया से लगभग ६०० गज की दूरी पर, दक्षिण-पूर्व कोने में एक छोटा सा घर बनाया गया था। उस दिन कई लोगों ने दान दिया—तकिए, कपड़े, मच्छरदानी और अन्य आवश्यक वस्तुएँ। अन्य भिक्षुओं और श्रमणओं की तरह, मेरे लिए भी भोजन, पेय और अन्य जरूरी चीजों की व्यवस्था की गई थी।
शाम के बाद, मैंने बनभंते से भेंट की और अट्ठ-शीला (आठ उपदेश) की शपथ ली। उन्होंने अपने सिद्धांतों के माध्यम से मुझे धम्म के गहरे अर्थ समझाए। मैं केवल उनके साथ मिलने और दोपहर के भोजन के समय ही किसी से संवाद करता, अन्यथा किसी से नहीं मिलता और पूरी तरह से एकांत में रहता। इस वातावरण में रहकर मैंने अनुभव किया कि मेरे पाँचों संवेदनात्मक अंगों और बाहरी जगत के बीच जो संबंध पहले बढ़ते या घटते थे, वे वहाँ पूरी तरह शांत हो गए थे।
बनभंते ने मेरे लिए ऐसा वातावरण बनाया, जो यह समझने के लिए एकदम उपयुक्त था कि दुख से मुक्ति पाने के लिए कहाँ और कैसे कार्य करना चाहिए। उन्होंने मुझसे कहा, “ज्ञान एक दिन में नहीं आता, यह अचानक आता है, और तब तक नहीं आता जब तक इच्छा की भावना समाप्त न हो जाए। इच्छा को समाप्त करने के लिए शील (सही आचरण), समाधि (एकाग्रता) और प्रज्ञा (ज्ञान) की साधना आवश्यक है।”
हालाँकि मैं इन बातों को समझ चुका था, फिर भी थाने के अध्यक्ष के रूप में अपने कर्तव्यों से मुक्त नहीं हो सकता था। मैंने निश्चय किया कि सेवानिवृत्त होने के बाद वापस आऊँगा। यह सोचकर, पंद्रह दिन बनभंते के साथ बिताने के बाद मैं घर लौट आया।
अब मुझे लगता है कि उन दिनों जो कुछ सीखा, वह अगले जन्म में मेरे लिए बहुमूल्य खजाना होगा और दुख से मुक्ति पाने का मार्ग सुगम बना देगा। बनभंते के संपर्क में रहने से मेरा जीवन वास्तव में धन्य हो गया।
संस्थागत शिक्षा धम्म के उत्थान को समझने और उसे सही रूप में अपनाने में सहायक होती है। उपसम्पदा प्राप्त करने के बाद, पूज्य बनभंते ने ध्यान के अभ्यास को और अधिक गहन किया और सही विचार, सही कर्म और इंद्रियों के संयम के साथ धम्म के प्रचार-प्रसार में स्वयं को समर्पित कर दिया। वे सरल उदाहरणों के माध्यम से बौद्ध धर्म के वास्तविक उद्देश्य को समझाने का प्रयास कर रहे थे।
उस समय, राजशाही और समाजवादी शासन के कारण पहाड़ी क्षेत्रों में शिक्षा, संस्कृति, सामाजिक आचरण, धम्म और अर्थव्यवस्था का विकास बहुत सीमित था। लोग अनेक मिथ्या धारणाओं और भ्रांतियों में बंधे हुए थे। विशेष रूप से, शिक्षा के अभाव में समाज और राजनीति में अज्ञानता और असभ्यता फैली हुई थी, जिसके कारण अनेक गलत धारणाएँ जनमानस में गहरी जड़ें जमा चुकी थीं।
कुछ शिक्षित लोग—जैसे डॉ. सुरेश्वर चकमा, श्री मुकुंदा चकमा, श्री अमृत लाल चकमा (बाला चकमा), श्री इंदु विकास चकमा, श्री ज्योतिमय चकमा, श्री स्मृति मोहन चकमा (ठाकुज्ज्या) आदि—जब यह समझने लगे कि धम्म में गहरी समझ विकसित करने के लिए सामान्य शिक्षा आवश्यक है, तो उन्होंने बौद्ध धर्म के प्रचार-प्रसार और जागरण के लिए पहल की। उन्होंने चटगाँव पहाड़ी क्षेत्र के उच्च शिक्षित समाज को जन शिक्षा और सांस्कृतिक उत्थान के कार्यों में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया।
इस आह्वान का सबसे पहले समर्थन करने वाले श्री नीलाध्वज चकमा थे। बाद में, श्री मनबेंद्र नारायण लार्मा (एक प्रभावशाली नेता), श्री प्रियदर्शी खीसा और श्री वबातोष दीवान ने भी इस प्रयास में सहभागिता दिखाई। इनके संयुक्त प्रयासों से दिघिनाला जूनियर हाई स्कूल को उच्चतर विद्यालय में परिवर्तित किया गया, जहाँ श्री नीलाध्वज चकमा को प्रधानाध्यापक बनाया गया और अन्य शिक्षकों को सहायक के रूप में नियुक्त किया गया।
जब दिघिनाला में शिक्षा की गुणवत्ता में सुधार हुआ, तो पूज्य बनभंते के धार्मिक सिद्धांतों को समझना और उनका प्रचार-प्रसार करना और भी सहज हो गया। धीरे-धीरे, समाज की सांस्कृतिक और सामाजिक संरचनाओं में सुधार आया, और असभ्य प्रथाएँ समाप्त होने लगीं। इसीलिए, धार्मिक उत्थान के लिए सामान्य शिक्षा आवश्यक है।
यदि किसी व्यक्ति के पास सामान्य शिक्षा नहीं है, तो धम्म में गहरी समझ विकसित करना कठिन हो जाता है। इसके अतिरिक्त, सामाजिक विकास और राजनीतिक बुद्धिमत्ता भी शिक्षा के बिना संभव नहीं है। इसलिए, हर स्थान पर शिक्षा का प्रसार आवश्यक है। धम्म और सामान्य शिक्षा के बीच कोई विरोध नहीं है, बल्कि संस्थागत शिक्षा धम्म के विकास में सहायक सिद्ध होती है।
जब से पूज्य बनभंते ने धनपता में ध्यान साधना शुरू की, तब से वे किसी भी स्त्री से नहीं मिले। दिघिनाला में भी उन्होंने यह नियम बना दिया कि कोई स्त्री उनकी कुटिया में नहीं जा सकती।
उसी समय, एक सुंदर स्त्री, जो स्वर्ण आभूषणों से सुसज्जित रहती थी, प्रायः उनकी कुटिया में आया करती थी। वह उनके लिए पीने का पानी लाती और उनकी दैनिक आवश्यकताओं में सहायता करती थी। साथ ही, वह उनकी कुटिया के आसपास के आंगनों की सफाई भी करती थी।
कुछ समय बाद, बनभंते ने उसे अकेले कुटिया में जाने से मना कर दिया और कहा कि यदि उसे वहाँ जाना हो, तो किसी पुरुष साथी को साथ लाना होगा। इसके बाद, उन्होंने यह घोषणा की कि केवल पुरुष, वृद्ध महिलाएँ या छोटी लड़कियाँ ही उनकी कुटिया में भोजन देने जा सकती हैं। किसी भी अकेली युवती को उनके लिए काम करने की अनुमति नहीं थी; यदि आवश्यक हो, तो उसे किसी पुरुष के साथ आना पड़ता था।
बाद में, बनभंते ने कहा, “दिघिनाला में वह स्त्री मेरी परीक्षा ले रही थी।” आमतौर पर, वृद्ध महिलाएँ और छोटी लड़कियाँ ही उनके लिए भोजन लाती थीं। भोजन ग्रहण करने के बाद, वे परदे के पीछे रहते थे ताकि किसी भी प्रकार का सीधा संपर्क न हो।
इस प्रकार, बनभंते ने अपनी शुद्धता की रक्षा के लिए संपूर्ण निष्ठा से शुद्ध आचरण का पालन किया और महिलाओं के साथ किसी भी प्रकार के सीधे संपर्क से पूरी तरह परहेज किया।
एक दिन, पूज्य बनभंते अपने पुराने जीवन की चर्चा कर रहे थे। उन्होंने कहा, “जब मैं गृहस्थ था, तो जेम्स वाट, आइज़ैक न्यूटन और अन्य वैज्ञानिकों की जीवन कथाएँ और उनकी खोजों को पढ़ता था। मैं सोचता था कि बौद्ध धर्म से क्या खोजा जा सकता है। जब मैं जंगल में गया, तो इन महान वैज्ञानिकों के कार्यों को याद करते हुए कई प्रयोग किए।”
उन्होंने जेम्स वाट के भाप इंजन के आविष्कार का उदाहरण देते हुए कहा कि जैसे भाप को नियंत्रित करके ऊर्जा उत्पन्न की जा सकती है, वैसे ही यदि मैं अपने पाँच समुच्चयों (पंच-खन्ध), विशेष रूप से भावना समुच्चय (वेदना) और चेतना समुच्चय (विज्ञा) को संयमित कर सकूँ, तो ज्ञान उत्पन्न कर सकूँगा। इसी विचार के साथ उन्होंने ध्यान का अभ्यास शुरू किया। वे न्यूटन के गुरुत्वाकर्षण बल, जगदीश चंद्र बोस के वनस्पति विज्ञान में योगदान, और जॉर्ज वाशिंगटन के दृढ़ संकल्प को याद करते हुए अपनी मानसिक शक्ति को विकसित करने में संलग्न हो गए।
धनपता में वे अत्यंत कठोर साधनाओं (धुतांग शील) का पालन करते थे। उनके दृढ़ निश्चय, साहस और उच्च मानसिक शक्ति के कारण उनका शरीर दिन-प्रतिदिन दुर्बल होता गया, लेकिन उनके चेहरे पर एक अनोखी चमक थी। उनकी ध्यान शक्ति इतनी प्रभावशाली थी कि गाँवों, कस्बों और शहरों में उनकी ख्याति फैलने लगी। लोग उनकी साधना से अत्यंत प्रभावित थे और उनके प्रति श्रद्धा और विश्वास प्रकट करने लगे।
इसी दौरान, १९६४ में, एक अफवाह फैली कि “बनभंते का परिनिर्वाण होने वाला है। इसलिए उन्हें अंतिम बार देखने के लिए जाएँ।” इस घटना के प्रत्यक्षदर्शी, श्री इंद्रलाल चकमा, जो उस समय विश्वविद्यालय के प्रथम वर्ष के छात्र थे, ने अपने अनुभव साझा किए।
उन्होंने बताया, “यह १९ नवंबर १९६४ का दिन था। मैं आज भी वह दिन याद करता हूँ जब मुझे पहली बार बौलखाली विहार में बनभंते के दर्शन का सौभाग्य प्राप्त हुआ। वह बसंत ऋतु की अंतिम सुबह थी, और पहाड़ों पर हल्का कोहरा छाया हुआ था। मैं अपने बहनोई पुरंजन चकमा और भाई इंद्र कुमार चकमा के साथ बनभंते की कुटिया की ओर जा रहा था। परिनिर्वाण की अफवाहों से हम सभी चिंतित थे। हम तीन-चार घाटियों को पार कर रात में वहाँ पहुँचे।”
जब वे उनकी कुटिया के आँगन में पहुँचे, तो उन्होंने सुना कि कोई कह रहा था, “वे इसलिए नहीं मरेंगे, क्योंकि वे दवा ले रहे हैं।” जब वे आदरपूर्वक बनभंते के सामने पहुँचे, तो उन्होंने देखा कि एक अधेड़ व्यक्ति आलू छीलकर उन्हें भेंट देने की तैयारी कर रहा था।
बनभंते ने कहा, “आलू की बाहरी परत प्रोटीन से भरपूर होती है। यह दवा की तरह काम करती है।”
इसके बाद, वह अधेड़ व्यक्ति वहाँ से चला गया। तभी पहली बार इंद्रलाल चकमा ने बनभंते को निकट से देखा। उन्होंने देखा कि बनभंते का शरीर पतला हो गया था, लेकिन उनका चेहरा तेजस्वी था। वे ध्यान की मुद्रा में शांत बैठे थे, मानो किसी और ही लोक में लीन हों।
हमने सबसे पहले मिट्टी के बने एक छोटे से मंच पर बुद्ध की तस्वीरों की ओर मुख करके श्रद्धापूर्वक बुद्ध की प्रतिज्ञा की। इसके बाद, हमने बनभंते को वंदना की।
वहाँ केवल एक ही कमरा था। मैंने चारों ओर देखा तो पाया कि बनभंते के पास कोई भौतिक संपत्ति नहीं थी। उनके पास न कोई बिस्तर था और न ही अधिक कपड़े। वे बस एक साधारण शीतल फर्श की चटाई पर बैठे थे। कमरे में केवल एक घड़ा रखा था, जिसके मुँह पर सफेद कपड़े का एक टुकड़ा ढका हुआ था।
उनकी झोपड़ी पूर्व दिशा की ओर खुलती थी। यह लगभग १० फीट लंबी और ८ फीट चौड़ी थी। जिस स्थान पर वे बैठे थे, वहाँ एक बाँस का स्टैंड था, जिसे देखकर ऐसा प्रतीत होता था कि वे कभी-कभी उस पर टिककर विश्राम करते होंगे। बाँस अपने निरंतर उपयोग के कारण तेल से पॉलिश किए गए डंडे जैसा चमकदार लग रहा था।
श्रद्धेय बनभंते ने हमें पंचशील (पाँच उपदेश) प्रदान किए और हमें इनके नियमों का सही ढंग से पालन करने की सलाह दी। वे हमें “भंते” या “उसे” कहकर संबोधित कर रहे थे। जब उन्हें यह ज्ञात हुआ कि हम तीनों में से मैं अविवाहित हूँ, तो उन्होंने मुझे श्रमण धम्म स्वीकार करने की सलाह दी ताकि मैं निर्वाण मग्ग (निर्वाण का मार्ग) की खोज कर सकूँ।
निर्वाण की शांति को समझाने के लिए, वे लंबे समय तक “सुख” शब्द का उच्चारण करते रहे, मानो उसके गूढ़ अर्थ को अनुभव करा रहे हों। हमने उन्हें पूरे सम्मान के साथ पुनः वंदना की और वहाँ से प्रस्थान किया, उन्हें उस निर्जन वन की झोपड़ी में एकाकी ध्यान में लीन छोड़कर।
रंगचन नामक व्यक्ति दिघिनाला में रहता था। वह वहाँ के एक गाँव में प्रभावशाली नेता के रूप में जाना जाता था। लेकिन वह बौद्ध धर्म में तनिक भी विश्वास नहीं करता था। उसका मानना था कि धार्मिक मान्यताएँ मात्र कल्पनाएँ हैं और उनका कोई वास्तविक आधार नहीं है। वह अक्सर झूठ बोलता था और उन विषयों पर बहस करता था, जिन पर वह स्वयं विश्वास करता था। इसके अलावा, वह मद्यपान भी करता था और कई बार व्यर्थ की बातों में उलझकर लोगों को प्रभावित करने की कोशिश करता था।
एक दिन, अखिल भारतीय भिक्खु संघ के संघनायक, पूज्य आनंदमित्र महाथेर एक फांग (आम आदमी के घर पर आयोजित एक निमंत्रण) में आए। वहीं उनकी भेंट रंगचन से हुई।
रंगचन ने पूज्य भंते से प्रश्न किया, “पूज्य भंते, आपने इतने वर्षों तक भिक्खु जीवन बिताया है और बौद्ध धर्म के नियमों का पालन किया है। लेकिन क्या आपने इन प्रथाओं से कुछ सीखा है?”
पूज्य भंते ने उत्तर दिया, “ओह, उपासक, मैंने इन प्रथाओं से बहुत कुछ अर्जित किया है।”
रंगचन ने तुरंत दूसरा प्रश्न किया, “यदि आपने कुछ अच्छा कमाया है, तो क्या आप इसे मुझे दिखा सकते हैं?”
पूज्य भंते रंगचन को कुछ भी दिखाने में असमर्थ रहे और शांत बने रहे। इस पर रंगचन ने व्यंग्यपूर्वक कहा, “आप मुझे कुछ भी नहीं दिखा पाए! मेरी ओर देखिए! मेरी दो पत्नियाँ हैं, कई बेटे-बेटियाँ, पोते-पोतियाँ हैं। मेरे पास धान से भरे हुए खेत, मछलियों से भरे तालाब और पशुओं से भरी हुई गौशाला है। मैं बहुत सारा धन कमाकर अपने जीवन का आनंद ले रहा हूँ। अगर हम संसार और समाज का निर्माण नहीं करेंगे, तो इस जीवन को पाने का क्या अर्थ है?”
पूज्य आनंदमित्र भंते ने इस पर कोई उत्तर नहीं दिया और मौन रहना ही उचित समझा।
पूज्य बनभंते द्वारा अष्टाचार्य उपासिका का समाधान
एक दिन रंगचन ने कुछ महिलाओं से प्रश्न किया, जो अट्ठ-शीला (आठ नियम, जो बौद्ध अनुयायियों द्वारा धम्म अभ्यास के लिए पालन किए जाते हैं) का पालन करते हुए उपवास कर रही थीं।
उसने पूछा, “क्या तुमने कभी बुद्ध को देखा है?”
महिलाओं ने उत्तर दिया, “नहीं, हमने कभी बुद्ध को नहीं देखा।”
रंगचन ने व्यंग्यपूर्वक कहा, “यदि तुमने बुद्ध को देखा ही नहीं, तो किस आधार पर अट्ठ-शीला का पालन कर रही हो?”
इस प्रकार, रंगचन प्रायः अट्ठ-शीला का पालन करने वाली स्त्रियों से इसी प्रकार के प्रश्न पूछता था, और वे चुप रह जाती थीं, क्योंकि वे उसे कोई संतोषजनक उत्तर नहीं दे पाती थीं।
एक दिन, वे महिलाएँ बनभंते के पास गईं और उन्होंने विनम्रतापूर्वक कहा, “भंते, एक व्यक्ति है, रंगचन, जो बार-बार हमसे पूछता है कि क्या हमने बुद्ध को देखा है। वह कहता है कि यदि हमने बुद्ध को नहीं देखा, तो हम अट्ठ-शीला का पालन क्यों कर रहे हैं? हम इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे पाते। कृपया हमें इसका उत्तर दें।”
बनभंते ने मुस्कराते हुए उत्तर दिया, “हे उपासिकाओ, यदि रंगचन तुमसे यह प्रश्न फिर पूछे, तो उससे पूछना, ‘क्या तुमने कभी अपने दादा के दादा को देखा है?’
यदि वह कहे ‘नहीं’, तो उससे कहना, ‘क्या इसका अर्थ यह है कि तुम्हारे दादा के दादा थे ही नहीं?’
निस्संदेह, वह उत्तर देगा, ‘वे अवश्य ही थे, क्योंकि मैं उन्हीं के वंशजों में से एक हूँ। यदि मेरे दादा के दादा नहीं होते, तो मेरा अस्तित्व ही नहीं होता।’”
बनभंते ने आगे समझाया, “ठीक उसी प्रकार, यद्यपि हमने बुद्ध को अपनी आँखों से नहीं देखा, लेकिन जो लोग बुद्ध के समय में जन्मे थे, उन्होंने उन्हें प्रत्यक्ष देखा था। इसलिए, यह निर्विवाद सत्य है कि बुद्ध इस संसार में थे।
उन्होंने निर्वाण का मार्ग, चतुर्विध सत्य, पाटिच्चसमुप्पाद सिद्धांत, अष्टांगिक मार्ग आदि का उपदेश दिया। उनके अनुयायियों ने इन शिक्षाओं का पालन किया और निर्वाण को प्राप्त किया।**
इसमें कोई संदेह नहीं कि जब तक बुद्ध का धम्म और शासन रहेगा, तब तक भविष्य में भी अनेक लोग इससे लाभान्वित होंगे।**
अतः बुद्ध की शिक्षाओं पर पूर्ण विश्वास रखना ही उचित है।”
बनभंते की यह सीख सुनकर अट्ठ-शीला का पालन करने वाली महिलाएँ अत्यंत प्रसनन हुईं। उन्होंने श्रद्धा और भक्ति से कहा, “साधु! साधु! साधु!” और उनके उपदेश को स्वीकार किया।
बाद में, उन्होंने जब रंगचन से उसका ही प्रश्न किया और उसे बनभंते का उत्तर सुनाया, तो रंगचन निरुत्तर हो गया और कुछ भी न कह सका।
यद्यपि रंगचन अपने अजीब सवालों से लोगों को भ्रमित करता था, किंतु आश्चर्य की बात यह थी कि वह कभी भी बनभंते के पास नहीं गया।
बनभंते की सलाह पाकर रंगचन धार्मिक बन गए
रंगचन का परिवर्तन
रंगचन के दुर्व्यवहार से उसके पुत्र-पुत्रियाँ बहुत चिंतित और निराश थे। समाज में उनकी प्रतिष्ठा समाप्त होने वाली थी। अंततः, एक दिन रंगचन का पुत्र अपने पिता को सत्य मार्ग पर लाने के लिए बनभंते के पास आया।
विनम्रतापूर्वक बनभंते के चरणों में बैठकर उसने कहा, “पूज्य भंते, मेरे पिता रंगचन बौद्ध धर्म के प्रति घोर अविश्वास रखते हैं। मैं चाहता हूँ कि वे सत्य मार्ग पर चलें, जिससे इस जन्म और अगले जन्म में उनका कल्याण हो। इसलिए, मैं आपको विनम्रतापूर्वक अपने घर आमंत्रित करता हूँ। कृपया मेरे पिता को धम्म की शिक्षा देने के लिए हमारे घर पधारें।”
बनभंते ने शांत स्वर में पूछा, “क्या तुम्हारे पिता मेरी बात मानेंगे? वे तो शराब पीते हैं, क्या वे सच में परिवर्तन के लिए तैयार हैं?”
रंगचन के पुत्र ने उत्तर दिया, “भंते, इसी कारण हम आपसे निवेदन कर रहे हैं कि कृपा कर हमारे घर आएँ।”
बनभंते ने पुत्र का आग्रह स्वीकार कर लिया। यह समाचार पूरे क्षेत्र में फैल गया। लोग कहने लगे, “इस दिन बनभंते रंगचन के घर आएंगे। यह देखना दिलचस्प होगा कि यह संवाद कैसा होगा—जैसे बुद्ध और आलावक यक्ष के बीच वचन-व्यूह का युद्ध!”
बनभंते का आगमन
निर्धारित तिथि पर बनभंते रंगचन के घर पहुँचे। वहाँ पहले से ही बड़ी संख्या में लोग एकत्र हो चुके थे, सबके मन में उत्सुकता थी कि रंगचन का व्यवहार कैसा रहेगा।
बनभंते ने सीधे रंगचन से पूछा, “मैंने सुना है कि तुम शराब पीते हो। क्या तुम्हें लगता है कि यह तुम्हारे लिए अच्छा है? यह तुम्हारे स्वास्थ्य और मन के लिए हानिकारक है। कृपया अब शराब मत पीना, समझे?”
रंगचन, जो अब तक हर किसी से बहस करता था, इस बार चुप रहा। उसने धीरे से कहा, “हाँ,” और फिर कुछ नहीं बोला।
रंगचन का परिवर्तन
बनभंते ने उसे निर्वाण सिद्धांत का उपदेश दिया और उससे शराब न पीने का वचन लिया।
वहाँ उपस्थित लोग यह देखकर आश्चर्यचकित थे! “यह वही रंगचन है, जो सबको तर्क-वितर्क में फँसाता था, और आज वह मौन है!”
बनभंते के प्रभाव और उपस्थिति की शक्ति से सब दंग रह गए।
धम्म की ज्योति
लोगों ने अनुभव किया कि बनभंते कोई साधारण व्यक्ति नहीं हैं, वे तो एक महान मार्गदर्शक हैं, जो सामान्य गृहस्थों को निर्वाण का पथ दिखा रहे हैं और उन्हें चार अपायों (निम्न लोकों) में गिरने से बचा रहे हैं।
बनभंते के इस उपदेश के बाद लोग श्रद्धा से नतमस्तक हो गए और उन्होंने “साधु! साधु! साधु!” की ध्वनि से वातावरण को गुंजायमान कर दिया।
एक विचित्र घटना
बनभंते के अनुशासन, कठोर साधना, गहरे ज्ञान और विशेष शक्तियों की चर्चा दूर-दूर तक फैल चुकी थी। लोग कहते थे कि जो कोई भी उनके पास जाता है, उसे इच्छित वस्तु प्राप्त हो सकती है। यही सुनकर दूर-दराज से अनेक लोग उनके पास आने लगे। वे बनभंते के आशीर्वाद की कामना करते थे और तरह-तरह के उपहार और पूजन सामग्री लेकर उनके पास आते थे।
बनभंते का नियम बहुत कठोर था। वे दोपहर से पहले केवल भोजन स्वीकार करते थे, उसके बाद कुछ भी ग्रहण नहीं करते थे। महिलाओं को उनकी कुटिया में प्रवेश की अनुमति नहीं थी, वे बाहर से ही उनकी पूजा करतीं और श्रद्धा से प्रणाम कर उनका आशीर्वाद पाने की प्रार्थना करतीं।
बनभंते की विशेष शक्तियों की प्रसिद्धि दिघिनाला थाने तक पहुँच गई। वहाँ के थानेदार ने अपने पुलिस अधिकारियों से कहकर बनभंते को कुछ उपहार भेजे। लेकिन बनभंते को अपनी आध्यात्मिक शक्ति से यह पता चल गया कि वे वस्तुएँ गलत तरीकों से कमाए गए धन से खरीदी गई थीं। उन्होंने उपहार लेने से इनकार कर दिया और पुलिस अधिकारियों को यह स्पष्ट कर दिया कि वे अनुचित साधनों से अर्जित वस्तुएँ स्वीकार नहीं करते।
जब पुलिस अधिकारी वापस थाने पहुँचे और यह बात अपने वरिष्ठ अधिकारी को बताई, तो वह बहुत क्रोधित हुआ। उसे यह अपमानजनक लगा कि बनभंते ने उसके दिए उपहारों को लेने से मना कर दिया। गुस्से में उसने अपने अधिकारियों को आदेश दिया कि वे बनभंते को पकड़कर थाने ले आएँ।
पुलिस दल जब बनभंते की कुटिया की ओर बढ़ा, तो अजीब घटनाएँ घटने लगीं। उस समय ठंड का मौसम भी नहीं था, लेकिन कुटिया के चारों ओर घना कोहरा और धुंध छा गई, जिससे रास्ता दिखाई देना मुश्किल हो गया। बड़ी मुश्किल से पुलिसकर्मी कोहरे को पार कर पाए, लेकिन जैसे ही वे आगे बढ़े, उनके शरीर में असहनीय जलन और गर्मी महसूस होने लगी। वह गर्मी इतनी तीव्र थी कि वे आगे नहीं जा सके और विवश होकर लौट आए।
थाने में लौटकर उन्होंने अपने अधिकारी को सारी घटनाएँ बताईं। यह सुनकर अधिकारी का गुस्सा और बढ़ गया। अबकी बार वह स्वयं कई सशस्त्र पुलिसकर्मियों के साथ बनभंते की कुटिया की ओर निकला। लेकिन जैसे-जैसे वे कुटिया के पास पहुँचे, और भी अविश्वसनीय घटनाएँ घटित होने लगीं…
अविश्वसनीय घटनाओं के संदर्भ
बनभंते गौतम बुद्ध के सच्चे अनुयायी थे। वे न केवल नैतिक अनुशासन (शील), ध्यान की एकाग्रता (समाधि) और ज्ञान (प्रज्ञा) से परिपूर्ण थे, बल्कि सही समय और स्थान पर साधारण लोगों में धम्म की भावना जागृत करने में भी सहायक थे। उनकी भक्ति और समर्पण से स्पष्ट था कि वे बुद्ध और उनके धम्म के प्रति कितने निष्ठावान थे।
बुद्ध के विनय में कहा गया है कि कोई भी भिक्षु अपनी ध्यान की ऋद्धि शक्ति का प्रदर्शन नहीं कर सकता। इसलिए यह कहना व्यर्थ है कि पूज्य बनभंते अपनी ध्यान-साधना की शक्तियाँ आम लोगों को दिखाते थे। ध्यान की ऋद्धि शक्ति केवल तभी प्रकट की जाती है जब इससे लोगों में धम्म के प्रति श्रद्धा और रुचि उत्पन्न हो। लेकिन बनभंते ने कभी भी अपनी अलौकिक शक्तियों का प्रदर्शन नहीं किया, चाहे वह दिघिनाला हो, धनपाता हो या कोई और स्थान।
एक दिन राजबन विहार के पूर्व महासचिव श्री स्नेह कुमार चकमा ने पूज्य बनभंते से पूछा, “पूज्य भंते, मैंने आपके बारे में कई चमत्कारी घटनाओं के बारे में सुना है। मैं जानना चाहता हूँ कि क्या ये सब आपने किया था, या फिर इसके पीछे कोई और कारण था?”
पूज्य भंते ने शांत स्वर में उत्तर दिया, “वे सब देवताओं ने किया था। मैंने कुछ नहीं किया।”
इस संदर्भ में एक घटना का उल्लेख किया जा सकता है। यह वर्ष २००३ की बात है। उस समय पूज्य नंदपाल महाथेर दिघिनाला विहार में ठहरे हुए थे, जिसे पूर्व हिल ट्रैक मंत्री श्री कल्परंजन चकमा ने दान दिया था।
एक दिन, पास के बौलखाली बाजार से एक वृद्ध व्यक्ति शाम चार बजे विहार में आए। उन्होंने पूज्य नंदपाल महाथेर को श्रद्धा पूर्वक प्रणाम किया और पूछा, “भंते, क्या आप मुझे पहचानते हैं?”
महाथेर ने उत्तर दिया, “नहीं, मैं आपको नहीं पहचानता।”
वृद्ध व्यक्ति ने थोड़ा मुस्कुराकर कहा, “भंते, मैं पूज्य बनभंते का पूर्व उपासक हूँ। उस समय बनभंते की कुटिया ठीक इसी स्थान पर थी। जब १९६० में पूज्य बनभंते धनपाटा से मैनी चले गए, तब वे कुछ समय तक यहाँ रहे थे। यहाँ उनके लिए एक साधारण बाँस की कुटिया बनाई गई थी। मैं अक्सर उनके लिए भोजन लेकर आता था, और वे मुझे अच्छी तरह से जानते थे।”
कुछ क्षण रुककर उन्होंने आगे कहा, “भंते, उनकी कुटिया के पास जो धान की भूमि थी, वह मेरी थी। मैं वर्षा ऋतु में वहाँ खेती करता था। उसी समय एक घटना घटी, जिसने मेरे मन में जिज्ञासा उत्पन्न कर दी। आज मैं यहाँ उसी विषय पर चर्चा करने और उस घटना के पीछे की सच्चाई जानने के लिए आया हूँ।”
बरूआ वृद्ध यह सुनकर कुछ क्षण तक स्तब्ध रहे, फिर गहरी सांस लेते हुए बोले, “भंते, यह सचमुच अद्भुत है! मैंने तो सोचा था कि मेरे कानों ने धोखा दिया, लेकिन अब आपकी बातों से यह स्पष्ट हो गया कि वह कोई साधारण घटना नहीं थी।”
नंदपाल महाथेर ने मुस्कुराते हुए कहा, “गृहस्थ, जिनका जीवन धम्म में समर्पित होता है, जिनका मन ध्यान और साधना में लीन होता है, उनके साथ ऐसे अद्भुत अनुभव होना कोई असंभव बात नहीं है। पूज्य बनभंते केवल अपने समय में ही नहीं, बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लिए भी प्रेरणा थे। उनकी उपस्थिति मात्र से लोग शील, ध्यान और प्रज्ञा की ओर आकर्षित होते थे।”
वृद्ध बरूआ ने श्रद्धा से सिर झुका लिया और कहा, “भंते, मुझे आज अपने अनुभव का उत्तर मिल गया। इतने वर्षों से जो जिज्ञासा मेरे मन में थी, वह आज शांत हो गई।”
नंदपाल महाथेर ने आशीर्वाद देते हुए कहा, “धम्म का यह प्रभाव है कि जब तक मनुष्य स्वयं अनुभव नहीं कर लेता, तब तक वह संदेह में रहता है। लेकिन एक बार जब सत्य सामने आ जाता है, तो सारा भ्रम दूर हो जाता है। यही धम्म की शक्ति है।”
वृद्ध व्यक्ति ने प्रसनन मन से नंदपाल महाथेर को प्रणाम किया और अपने हृदय में श्रद्धा और संतोष लिए हुए विहार से विदा हुए।
धम्म की सुगंध को गतिहीन जीवन तक फैलाना
बनभंते एक योग्य, आत्म-जागृत और समस्त आसक्तियों से मुक्त महान व्यक्तित्व थे। उन्होंने दिघिनाला में लगभग दस वर्षों तक आत्म-जागृति की साधना की और धम्म का सही अभ्यास कर लोगों को मार्ग दिखाया। उनका जीवन मात्र एक साधक का नहीं था, बल्कि उन्होंने अनेक लोगों को धम्म के प्रकाश से आलोकित किया। उन्होंने न केवल अपने अमूल्य सिद्धांतों को साझा किया, बल्कि बुरे मार्ग पर चलने वालों को भी सही कर्म करने की प्रेरणा दी और उन्हें धम्म के पथ पर वापस लाए।
बनभंते का प्रभाव उन लोगों तक भी पहुँचा, जिन्हें संस्थागत शिक्षा प्राप्त नहीं थी और जो भ्रामक धारणाओं से घिरे थे। उन्होंने चकमा और बरुआ समाज में धम्म की जोत जलाकर एक असाधारण योगदान दिया। उनके प्रति सम्मान और श्रद्धा का भाव समाज के हर वर्ग में था। उस समय, पूर्व मंत्री कल्परंजन चकमा के पिता, श्री रूपसेन चकमा, बनभंते के प्रति अपार श्रद्धा रखते थे। उन्होंने बनभंते के पब्बज्जा ग्रहण के समय पूरी निष्ठा से योगदान दिया था।
चकमा राजा परिवार के सैनिक, श्री राजेंद्र लाल बरुआ, बनभंते के घनिष्ठ उपासक थे। वे नियमित रूप से उनकी कुटिया में जाकर उनके धम्म-देशना को सुनते और हृदय से स्वीकार करते। इसी तरह, श्री तारणी सेन चकमा, जो निशिमोनी चकमा के छोटे भाई थे और जिन्होंने बौलखाली में बनभंते को आमंत्रित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, वे भी उनके प्रमुख उपासकों में से एक थे।
उनकी पूजा-अर्चना करने वालों में कई प्रतिष्ठित व्यक्ति शामिल थे—पूर्व मंत्री कल्परंजन चकमा, डॉ. सुरेश्वर चकमा, अश्विनी कुमार चकमा, और कई अन्य सम्मानित लोग, जिनके नाम अज्ञात रह सकते हैं लेकिन जिनकी श्रद्धा अटूट थी।
राजनीतिक क्षेत्र में भी बनभंते का प्रभाव स्पष्ट रूप से देखा गया। प्रसिद्ध नेता श्री मानबेंद्र नारायण लार्मा और उनके छोटे भाई, श्री ज्योतिरिंद्र बोधिप्रिय लार्मा (संतु लार्मा), बनभंते की कुटिया में अक्सर जाया करते थे। बाद में, श्री मानबेंद्र नारायण लार्मा उनके सच्चे उपासक बन गए।
शिक्षा जगत में भी बनभंते का प्रभाव गहरा था। दिघिनाला हाई स्कूल के प्रधानाध्यापक और जिले के प्राथमिक शिक्षा अधिकारी, श्री नीलाध्वज चकमा, बनभंते के पास धम्म सीखने के लिए आते थे। उनके साथ एक अन्य शिक्षक, श्री प्रियदर्शी खीसा भी नियमित रूप से आते थे। इन शिक्षकों का उद्देश्य केवल धम्म सुनना ही नहीं था, बल्कि वे बनभंते से मिली शिक्षाओं को समाज के विकास के लिए प्रयोग करना चाहते थे। उन्होंने इन शिक्षाओं को अपने विद्यालयों में फैलाया, जिससे समाज में व्याप्त गलत धारणाओं को दूर करने में सहायता मिली।
बनभंते का जीवन एक जीवंत उदाहरण था कि एक सच्चा साधक न केवल आत्मोन्नति करता है, बल्कि समाज को भी अज्ञान और असत्य से मुक्त करने में अपनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।