राजबन विहार
राजबन विहार में बनभंते का आगमन और एक समिति का गठन
वंदनीय बनभंते वर्ष १९७७ में बैसाख पूर्णिमा के शुभ दिन रंगमती के राजबना विहार आए और वहीं स्थायी रूप से निवास करने लगे। जब वर्ष १९७४ में उन्होंने रंगमती में रहने की स्वीकृति दी, तो अनेक श्रद्धालु पुरुष और महिलाएँ आगे आए ताकि उनके तथा उनके शिष्यों के लिए एक विहार का निर्माण किया जा सके।
विहार निर्माण कार्य की देखरेख के लिए वर्ष १९७४ में एक अस्थायी समिति बनाई गई। इस समिति में डॉ. हिमांशु विमल दीवान को अध्यक्ष और श्री तुष्टमणि चक्रमा को महासचिव चुना गया। यह समिति १९७४ से जून १९७५ तक सक्रिय रही और विहार निर्माण की प्रक्रिया को सुचारु रूप से आगे बढ़ाया।
इसके बाद, ८ जून १९७५ को एक नई ‘राजबना विहार समिति’ गठित की गई। इस समिति में फिर से डॉ. हिमांशु विमल दीवान को अध्यक्ष और श्री बांकीम कृष्ण दीवान को महासचिव नियुक्त किया गया। यह समिति २२ मई १९७६ तक कार्यरत रही।
८ जून १९७५ को ही चकमा महारानी आरती रॉय को एक परामर्श समिति की मुख्य गुरु नियुक्त किया गया। साथ ही, डॉ. हिमांशु विमल दीवान को पुनः अध्यक्ष और श्री बांकीम कृष्ण दीवान को महासचिव बनाया गया। इस समिति में अन्य प्रतिष्ठित एवं सम्माननीय व्यक्तियों को भी शामिल किया गया। समिति २३ मई १९७६ से ३१ दिसंबर १९८१ तक अपनी जिम्मेदारियों का निर्वहन करती रही।
इस अवधि के दौरान, राजबना विहार की प्रतिष्ठा, विस्तार और गतिविधियाँ इतनी बढ़ गईं कि विहार की शुद्धता बनाए रखने के लिए कुछ नियमों की आवश्यकता महसूस हुई। इसे ध्यान में रखते हुए, जुलाई १९८१ में चकमा राजा देबाशीष रॉय ने कुछ महत्वपूर्ण नियम लागू किए।
बाद में, २७ दिसंबर १९८१ को राजा देबाशीष रॉय को मुख्य आयोजक और महारानी आरती रॉय को समिति की आयोजक नियुक्त किया गया। इसके अतिरिक्त, १ जनवरी १९८१ से २६ अप्रैल १९८४ की अवधि के लिए तीसरी पूर्णकालिक विहार प्रबंधन समिति का गठन किया गया ताकि विहार के संचालन और देखरेख का कार्य सुचारु रूप से चलता रहे।
समय के साथ, इस समिति का कई बार पुनर्गठन किया गया। अंततः, वर्ष १९९९ में वंदनीय बनभंते ने इस समिति का नाम बदलकर ‘राजबन विहार उपासक-उपासिका परिषद’ कर दिया, और तब से यह नाम अपरिवर्तित बना हुआ है।
यद्यपि वंदनीय बनभंते वर्ष १९७७ में राजबन विहार में स्थायी रूप से आ गए थे, लेकिन उन्होंने अपना पहला वर्षावास १९७६ में यहीं बिताया था। उनके साथ पूज्य नंदपाल भिक्खु, पूज्य अतुल सेन भिक्खु, पूज्य अनिरुद्ध श्रमण, पूज्य बनश्री श्रमण और पूज्य आनंदपाल श्रमण ने भी वर्षावास के दौरान इसी विहार में निवास किया था।
इसके बाद, वर्ष १९७७ से १९९९ तक बनभंते ने राजबन विहार में तेईस वर्षावास किए। लेकिन १९९९ में, अनेक श्रद्धालुओं के अनुरोध पर, उन्होंने खगराचारी स्थित धर्मपुर आर्यबन विहार में एक वर्षावास किया।
वर्ष १९७४ से निरंतर क्रमिक विकास के बाद, राजबन विहार वर्तमान स्वरूप में स्थापित हुआ। सभी निर्माण एवं विकास कार्य श्रद्धालु जनता के दान से संचालित किए गए। इसके साथ ही, कई सरकारी संगठनों और सैन्य अधिकारियों ने भी विहार के विकास में योगदान दिया।
विशेष रूप से, राजबन विहार उपासक-उपासिका परिषद के सदस्यों का योगदान और अथक प्रयास अत्यंत स्मरणीय रहा। विहार के विकास कार्यों के लिए प्रमुख दानदाताओं में डॉ. हिमांशु बिमल दीवान, इंजीनियर अशोक बरुआ, श्री नाबा कुमार तनचांग्या, श्री ह्लाथोई प्रू कार्बरी, श्रीमती लकी चकमा, और बरुआ समुदाय के कई अन्य श्रद्धालु सम्मिलित थे।
वर्षों के दौरान, राजबन विहार में निम्नलिखित महत्वपूर्ण निर्माण कार्य संपन्न हुए:
१९८७ – सार्वभौमिक वन्दना कक्ष।
१९८८ – बनभंते के लिए भोजन कक्ष।
१९९३ – बनभंते के लिए ध्यान कुटिया।
१९९४ – बनभंते के लिए चंक्रमण कक्ष।
१९९६ – थाई बौद्ध प्रतिमा के साथ एक बौद्ध विहार।
१९९६ – बनभंते की कांस्य प्रतिमा के साथ एक विहार।
१९९७ – दो मंजिला भोजन कक्ष।
१९९९ – उपगुप्त महाथेर की प्रतिमा।
१९९९-२००० – एक अतिथि कक्ष।
२००० – राजबन विहार अस्पताल।
२००२ – सात मंजिलों वाली ‘स्वर्ग’ नामक एक इमारत।
२००३ – एक सिद्धांत कक्ष।
२००४ – तीन मंजिला भिक्खु निवास स्थान।
ये सभी निर्माण कार्य राजबन विहार की आध्यात्मिक और सामाजिक सेवा को सुदृढ़ करने में सहायक सिद्ध हुए।
वर्ष २००८ में, वंदनीय बनभंते के लिए एक आधुनिक आवासीय भवन का निर्माण किया गया। इसी वर्ष, ईंटों से निर्मित एक भिक्खु सिमा हॉल भी स्थापित किया गया, जो विहार की आध्यात्मिक और धार्मिक गतिविधियों के लिए एक महत्वपूर्ण केंद्र बन गया।
वर्ष १९७६ में राजबन विहार की स्थापना के बाद से, रंगमती के श्रद्धालुओं को वंदनीय बनभंते के मार्गदर्शन में धर्म सुनने और पुण्य संचय करने का अवसर प्राप्त हुआ। दूर-दूर से श्रद्धालु एवं पर्यटक बनभंते के दर्शन करने और उनके उपदेश सुनने के लिए राजबन विहार आते रहे हैं।
वंदनीय बनभंते के वर्षावास स्थलों की संक्षिप्त सूची इस प्रकार है:
वंदनीय बनभंते के लंबे और शुद्ध धम्म जीवन में, उनके वर्षावास स्थलों ने न केवल भिक्खु समुदाय बल्कि समस्त उपासक-उपासिकाओं को बुद्ध की शिक्षाओं का अनुसरण करने और धर्म में दृढ़ श्रद्धा रखने के लिए प्रेरित किया।
राजबन विहार - खुशियों का अभयारण्य
यदि हम अतीत की ओर देखें, तो बौद्ध धर्म के संदर्भ में चटगाँव पहाड़ी क्षेत्र में मानवता का अस्तित्व एक गंभीर संकट से गुजर रहा था। वंदनीय बनभंते ने कठिन यात्राओं के माध्यम से इन संकटग्रस्त क्षेत्रों के बौद्ध समुदाय को एक सुरक्षित स्थान तक पहुँचाया।
बनभंते न केवल इस क्षेत्र में बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार के लिए जाने जाते हैं, बल्कि विदेशों में भी वे बौद्ध समाज के एक महान साधक के रूप में प्रतिष्ठित हुए।
मनुष्य हमेशा पाँच इंद्रिय सुखों—रूप, रस, शब्द, गंध और स्पर्श—के आकर्षण में फँसकर दुराचार करता आया है। आज भी लोग इन्हीं सुखों की चाह में असहाय और तनावग्रस्त हैं। परिवार, समाज, देश और संपूर्ण विश्व में झगड़े, संघर्ष, हिंसा और युद्ध फैले हुए हैं। यह स्पष्ट है कि सच्चे सुख की प्राप्ति के लिए लोगों में आपसी प्रेम और करुणा की कमी ने उन्हें कितना आहत किया है।
हर कोई सुख चाहता है, लेकिन वास्तविक सुख कहाँ मिलता है—अब यह सभी को ज्ञात हो चुका है कि राजबन विहार ही सच्चे सुख और शांति का एकमात्र अभयारण्य है।
जिस महापुरुष का हृदय सच्ची प्रसननता और करुणा से भरा है, वह वंदनीय बनभंते हैं। बनभंते के बिना राजबन विहार के अस्तित्व की कल्पना भी असंभव है।
लोग यहाँ केवल अपने दुख और भय से मुक्ति के लिए ही नहीं आते, बल्कि निर्वाण के सत्य को समझने और प्राप्त करने के लिए भी आते हैं।
हर धर्म, जाति और राष्ट्र के लोग, जिन्होंने अरहंत बनभंते की महानता के बारे में सुना, वे उनके आशीर्वाद और मार्गदर्शन के लिए राजबन विहार आए।
पूर्वकाल में, कई लोग बनभंते के ज्ञान और उनकी ऋद्धि शक्ति की परीक्षा लेने के लिए या उनके विरुद्ध कार्य करने के उद्देश्य से विहार आए थे।
लेकिन उनमें से कुछ धम्म उपदेश सुनकर विनम्र हो गए, कुछ अपने ही बुरे कर्मों के परिणामस्वरूप कष्ट उठाने लगे, और कुछ अपने अनैतिक कृत्यों के कारण मृत्यु को प्राप्त हुए।
वंदनीय बनभंते कहते हैं: “जिन्होंने मेरे विरुद्ध कार्य किया, मैंने उन्हें कभी शाप नहीं दिया। वास्तव में, मैं लंबे समय से सत्य को प्राप्त करने के मार्ग पर हूँ और असत्य को पीछे छोड़ चुका हूँ। इसलिए, जो लोग मेरे विरोधी थे, वे मेरे सत्य व्यवहार के प्रभाव से ही पीड़ित हुए। कई बार, देवता भी इस स्थिति से व्यथित हुए और उन्होंने उन लोगों के साथ कुछ कठोर किया।”
हर सुबह श्रद्धालु राजबन विहार में एकत्रित होते हैं और पूज्य बनभंते को भोजन अर्पित करते हैं। इसके बाद बनभंते नाश्ता करते हैं और अपने निवास स्थान पर आगंतुकों से भेंट करने लगते हैं। इसी तरह राजबन विहार का व्यस्त दिन आरंभ होता है।
रंगमती, खगराचारी, ढाका और चटगाँव के श्रद्धालु ही नहीं, बल्कि कई सामाजिक और राजनीतिक नेता, सरकारी और गैर-सरकारी अधिकारी भी बनभंते के दर्शन और मार्गदर्शन के लिए यहाँ आते हैं।
अतीत में, भारत, श्रीलंका, थाईलैंड और बर्मा से कई प्रधानमंत्री, मंत्री, सरकारी अधिकारी और राजपरिवारों के सदस्य भी बनभंते से मिलने के लिए राजबन विहार आए थे।
इसके अतिरिक्त, विदेशों से भिक्षु समुदाय और श्रद्धालु पुरुष एवं महिलाएँ भी अक्सर इस विहार में आते हैं, ताकि वे बनभंते के उपदेशों को सुनकर सद्धम्म के मार्ग पर चल सकें।
मानव जाति के सुख के लिए बनभंते
वंदनीय बनभंते को १९७७ से ही धम्म के प्रचार, सुधार और संवर्धन की विशेष प्रेरणा मिली। श्रद्धालुओं के निमंत्रण पर वे रंगमती, खगराचारी और चटगाँव के विभिन्न गाँवों और नगरों में गए।
जब लोगों ने बुद्ध धम्म के महत्व को सुना और समझा, तो उन्होंने मिथ्या धारणाओं और गलत विचारों से स्वयं को दूर करना शुरू कर दिया। वे बनभंते की सलाह और उपदेशों का पालन करके अपने जीवन में सुख और शांति का अनुभव करने लगे।
इस प्रकार, बनभंते की प्रसिद्धि चारों ओर फैल गई, और हर दिन बड़ी संख्या में श्रद्धालु राजबन विहार आने लगे।
इसलिए, धम्म के प्रचार और उसकी निरंतरता के लिए वंदनीय बनभंते और राजबन विहार का योगदान अपूर्व और अविस्मरणीय है।
राजबन विहार न केवल धार्मिक जीवनशैली सीखने का स्थान है, बल्कि प्रेम, आत्मीयता और आपसी संवाद के माध्यम से मानवता को जोड़ने वाला एक महत्वपूर्ण केंद्र भी है।
बनभंते का धम्म उपदेश
१६ अक्टूबर १९९५ को सुबालोंग जुराचारी शाखा विहार में वंदनीय बनभंते ने एक महत्वपूर्ण उपदेश दिया:
“यदि कोई व्यक्ति ज्ञान और सत्य के साथ जीवन व्यतीत करता है, तो वह सदैव सुखी रहेगा। किंतु अज्ञानता और मिथ्या विचार ही सभी दुखों का मूल कारण हैं। वर्तमान समय में लोगों के पास न तो सच्चा ज्ञान है, न ही वे सत्य को पहचानते हैं। इस कारण वे अज्ञानियों की भाँति अनुचित कार्य कर रहे हैं। परिणामस्वरूप, उन्हें असहनीय और असीमित पीड़ा का सामना करना पड़ रहा है।”
“जो बुद्धिमान होते हैं, वे कभी भी नीच कर्मों में लिप्त नहीं होते। किंतु वर्तमान में चकमा लोग बुरे दिनों से गुजर रहे हैं। यदि यह स्थिति लंबे समय तक बनी रही, तो चकमा समाज का अस्तित्व संकट में आ सकता है।”
“आज चकमा लोग पुण्य कर्म या किसी भी अच्छे कार्य को करने से विमुख हो रहे हैं। वे क्या कर सकते हैं? वे शराब पी सकते हैं, नशे में धुत हो सकते हैं, या थोड़े से पैसे के लिए जुआ खेल सकते हैं। और क्या कर सकते हैं? वे अनुचित कार्य कर सकते हैं, फिर छिप सकते हैं या भाग सकते हैं।”
“कई चकमा मुझसे पूछते हैं, ‘भंते, आपने कहा था कि वह राष्ट्र, जिसने एक महानतम पुरुष को जन्म दिया है, कभी नष्ट नहीं हो सकता। बल्कि वह सुखी और समृद्ध बनेगा। तो फिर हम क्यों बर्बाद हो रहे हैं?’”
“मैं इस बात से सहमत हूँ, लेकिन आप मेरी वाणी को सुन नहीं रहे हैं और न ही उस पर चलने का प्रयास कर रहे हैं।”
“उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति गैस्ट्रिक अल्सर से पीड़ित है और वह दर्द से कराह रहा है, तो ब्रिटेन का एक डॉक्टर उसे एक नुस्खा देता है और कहता है कि ‘यदि आप इस मात्रा में यह दवा लेंगे, तो पूरी तरह स्वस्थ हो जाएँगे।’ किंतु यदि वह रोगी डॉक्टर की सलाह पर विश्वास न करे और दवा न ले, तो क्या वह कभी ठीक हो सकता है? नहीं, वह कभी ठीक नहीं होगा।”
“यदि रोगी स्वयं ही दवा न ले, तो उस समय डॉक्टर क्या कर सकता है?”
“इसी प्रकार, यदि आप बनभंते की वाणी, कर्म, कर्म के फल, इस जीवन और परलोक, चार आर्य सत्य, प्रतीत्यसमुत्पाद सिद्धांत, अष्टांगिक मार्ग, बुद्ध, धम्म और संघ पर विश्वास नहीं रखते हैं, और यदि आप धम्म का पालन और आचरण नहीं करते हैं, तो बनभंते आपके लिए क्या कर सकते हैं?”
द्वितीय विश्व युद्ध के समय थाईलैंड में एक समाचार फैला कि शत्रु सैनिकों का एक बड़ा दल देश पर आक्रमण करने वाला है। यह सुनकर वहाँ के लोग बहुत भयभीत हो गए। चारों ओर हाहाकार मच गया। लोग चिंतित होकर कहने लगे, “अब हम जल्द ही नष्ट हो जाएँगे। हमारे पास बचने का कोई उपाय नहीं है।”
यह स्थिति देखकर चोंड्राबोटी नामक एक अरहंत महिला ने निश्चय किया कि “जब तक मैं यहाँ हूँ, तब तक इस राष्ट्र को नष्ट नहीं होने दूँगी।” उन्होंने सभी थाई लोगों को एकत्र किया और कहा, “डरो मत। यदि तुम मेरी बात मानोगे और धम्म के मार्ग पर चलोगे, तो चाहे शत्रु कितने भी शक्तिशाली क्यों न हों, वे तुम्हारा कुछ नहीं बिगाड़ सकते।”
थाई लोगों ने उनकी बात पर विश्वास किया और धार्मिक आचरण का पालन करना शुरू कर दिया। अंततः अरहंत चोंड्राबोटी की शक्ति और धार्मिक आचरण के प्रभाव से थाईलैंड विनाश से बच गया।
“अब आप सब मेरी बात ध्यान से सुनिए।”
याद रखिए, धार्मिक लोग हमेशा धम्म द्वारा सुरक्षित रहते हैं। आप सब मेरे साथ कहिए, “आज से हम धार्मिक नियमों का पालन करेंगे। हम शीलों का पालन करेंगे, बुद्धिमान और धर्मपरायण बनेंगे, उच्च लक्ष्य रखेंगे और उदार हृदय से जीवन जिएँगे।”
साथ ही, आज से सर्वत्र यह घोषणा करें कि बनभंते ने हमें सिखाया है कि यदि कोई राष्ट्र उन्नति के सर्वोच्च शिखर पर पहुँचना चाहता है, तो उसे इन पाँच नियमों का पालन करना चाहिए:
१. जो लोग प्रेम और धैर्य की बात करते हैं, उनकी धार्मिक सलाह को सुनना चाहिए।
२. बुद्ध के धम्म का पालन करना चाहिए और उस पर गहराई से विश्वास रखना चाहिए।
३. तृष्णा को त्यागने का दृढ़ संकल्प लेना चाहिए।
४. दुख से मुक्ति और निर्वाण का अनुभव करने के लिए प्रयासरत रहना चाहिए।
५. जीवन में सफलता के लिए धैर्य और प्रेरणा को अपना मुख्य सहारा बनाना चाहिए।
हमेशा पुण्य कार्य करो और अच्छे कर्मों में लगे रहो। जो धम्म के मार्ग पर चलते हैं, वे कभी पराजित नहीं हो सकते।
सभी बुरे कर्मों को त्याग दो। केवल गुरु या बनभंते किसी को बचा नहीं सकते; मनुष्य स्वयं ही अपना मुक्तिदाता है। कोई भी व्यक्ति किसी और का कार्य नहीं कर सकता।
निर्वाण का अनुभव करने और सभी आसक्तियों को नष्ट करने के लिए गहरी साधना और दृढ़ संकल्प आवश्यक है।
हर किसी को अपने मन की जाँच करनी चाहिए
एक बार पूज्य बनभंते अपने शिष्यों को उपदेश देते हुए कह रहे थे, “यदि तुम वास्तव में निर्वाण प्राप्त करना चाहते हो, तो तुम्हें स्त्रियों के साथ संबंध और विषय-भोगों का त्याग करना होगा। तुम्हें सभी बुरे कर्मों से मुक्त होना पड़ेगा। यदि तुम इंद्रिय-सुख में लिप्त रहते हो, तो तुम्हारा मन बंधनों से मुक्त नहीं हो सकता और इस स्थिति में तुम कभी भी निर्वाण प्राप्त नहीं कर सकते। इसलिए, अपने मन की जाँच करो और यह परखो कि क्या तुम विषय-भोगों से पूरी तरह मुक्त हो या नहीं। यदि तुम्हें लगे कि तुम अभी भी इन सुखों में आसक्त हो, तो यह समझ लेना कि तुम्हारा मन शोक और मोह में डूबा हुआ है।”
“शोकग्रस्त, विषय-भोगों में लिप्त और विक्षिप्त मन को कभी भी निर्वाण की शुद्ध शांति में रंगा नहीं जा सकता।”
इसके साथ ही, पूज्य बनभंते ने यह भी कहा कि “मन को केवल विषय-भोगों से ही नहीं, बल्कि विभिन्न कर्म-संरचनाओं से भी मुक्त होना चाहिए। यदि मन कर्मों की श्रृंखलाओं से बँधा हुआ रहेगा, तो वह कभी भी निर्वाण का मार्ग नहीं खोज सकेगा। इसलिए, मन को सभी बंधनों से मुक्त करना ही आवश्यक है।”
इसके बाद पूज्य बनभंते ने अपने शिष्यों से पूछा, “निर्वाण प्राप्त करने के लिए तुम्हें सबसे पहले क्या त्यागना होगा?”
संघ ने उत्तर दिया, “इंद्रिय-सुख और काम-वासना की इच्छाएँ।”
बनभंते ने आगे समझाया कि जो लोग दूसरों के कल्याण के बारे में सोचते हैं, वे अपनी आंतरिक दृष्टि को विकसित करते हैं। वे सोतापत्ति के मार्ग में प्रवेश करते हैं। स्रोतापन्न अपने पुण्य कर्मों और नैतिक आचरण के कारण पुनर्जन्म के चक्र को कम कर लेते हैं। वे केवल सात बार ही मनुष्य रूप में जन्म लेते हैं और फिर पूरी तरह से जन्म-मरण के चक्र से मुक्त हो जाते हैं। वे कभी भी जानवरों, राक्षसों या किसी भी निम्न लोक में जन्म नहीं लेते।
इसलिए, यदि हम पुनर्जन्म के इस अनंत चक्र से मुक्त होना चाहते हैं, तो हमें अपने भीतर उदारता (दान), नैतिकता (शील) और ध्यान (समाधि) के गुणों का विकास करना चाहिए।
जब मन सभी बुरे कर्मों से मुक्त हो जाता है, तब वह समस्त सांसारिक बंधनों और भौतिक इच्छाओं से भी स्वतः मुक्त हो जाता है। इस प्रकार, एक शुद्ध और निर्मल मन पुनर्जन्म की प्रक्रिया को समाप्त कर सकता है और निर्वाण की ओर अग्रसर हो सकता है।
पूज्य बनभंते ने अपने शिष्यों को उपदेश देते हुए कहा, “भिक्षुओं, आओ, मेरे साथ दोहराओ—हम उन कामुक इच्छाओं से मुक्त होंगे जो दुःखदायी जीवन की ओर ले जाती हैं। हम निर्वाण की खोज करेंगे, जो शांति और महान जीवन की ओर ले जाता है। हम आर्य अष्टांगिक मार्ग के ज्ञान की प्राप्ति का प्रयास करेंगे।”
उन्होंने आगे समझाया, “तुम्हें कामुक इच्छाओं वाली स्त्रियों को देखने से बचना चाहिए। तुम्हें विवाह और परिवार बनाने के विचार से दूर रहना चाहिए। यदि तुम सांसारिक जीवन की ओर आकर्षित होते हो, तो तुम्हारा मन ध्यान और ज्ञान उत्पन्न करने में सक्षम नहीं हो पाएगा। तुम्हारा मुख्य कर्तव्य ध्यान करना और ज्ञान की खोज करना है। यदि तुम ध्यान और ज्ञान के मार्ग पर चलोगे, तो निश्चित रूप से निर्वाण प्राप्त करोगे। ध्यान और ज्ञान ही वास्तविक सुख लाते हैं।”
फिर उन्होंने अपने शिष्यों से पूछा, “तुम ध्यान का अभ्यास कैसे करोगे?”
और स्वयं ही उत्तर देते हुए कहा, “किसी भी स्त्री को कामुक दृष्टि से मत देखो। कभी भी विवाह या गृहस्थ जीवन के बारे में मत सोचो। यदि तुम इन विचारों में उलझे रहोगे, तो तुम्हारा मन ध्यान में स्थिर नहीं हो पाएगा। लेकिन यदि तुम सदैव ज्ञान और आत्मचिंतन के साथ रहोगे, तो तुम निर्वाण का आनंद अनुभव करोगे।”
उन्होंने चेताया, “यदि तुम अपने मन में अज्ञान को बढ़ने दोगे, तो ध्यान करने वाला मन बाधित हो जाएगा और तुम दुखों से घिर जाओगे। ध्यान और ज्ञान के बिना भिक्षु का जीवन कठिन और खेदजनक हो जाता है। मैंने कई भिक्षुओं को यह कहते सुना है, ‘भिक्षु जीवन बहुत कठिन है।’ कुछ मुझसे कहते हैं, ‘भंते, मैं कष्ट में हूँ।’ क्या तुम जानते हो कि वे कष्ट में क्यों हैं? क्योंकि वे ध्यान नहीं करते और उन्हें अपने कर्तव्यों का ज्ञान नहीं है। जो ध्यान नहीं करता और अपने भिक्षु-धर्म को नहीं समझता, उसे अवश्य ही दुख सहना पड़ेगा।”
बनभंते ने स्पष्ट किया, “सिर्फ भिक्षु होने, पीले वस्त्र पहनने या सिर मुंडा लेने से कोई सुखी नहीं हो सकता। केवल वह भिक्षु जो ध्यान और ज्ञान के साथ जीता है, वही वास्तविक सुख प्राप्त कर सकता है। चलो इसे फिर से कहें—‘जिस भिक्षु के पास ध्यान या ज्ञान नहीं है, वह सुखी नहीं रह सकता।’”
उन्होंने आगे कहा, “आजकल भिक्षुओं के पास ध्यान करने वाला मन नहीं है, ज्ञान की खोज का उत्साह नहीं है, इसलिए वे कष्ट में हैं।”
बनभंते ने अपने शिष्यों को सावधान करते हुए कहा, “क्या तुम जानते हो कि ध्यान का सुख कैसे प्राप्त किया जाए? तुम्हें क्षणिक सुख और संतुष्टि के लिए स्त्रियों को नहीं देखना चाहिए। तुम्हें किसी सुंदर स्त्री से विवाह करने के बारे में नहीं सोचना चाहिए। जैसे ही ऐसा विचार आएगा, तुम्हारा ध्यान भंग हो जाएगा। यदि तुम निर्वाण प्राप्त करना चाहते हो, तो तुम्हें ज्ञान की ज्वाला जलाए रखनी होगी और सदैव सत्य की खोज में लगे रहना होगा। यदि तुम भौतिक सुखों में लिप्त रहोगे, तो तुम केवल भ्रम और दुख ही उत्पन्न करोगे।”
अंत में, उन्होंने अपने शिष्यों को सचेत किया, “क्या तुम इस तरह के भटकते हुए मन से निर्वाण प्राप्त करने की आशा कर सकते हो? कभी नहीं! यदि तुम वास्तव में मुक्ति चाहते हो, तो तुम्हें विषय-वासना और भौतिक सुखों से दूर रहकर ध्यान और ज्ञान का मार्ग अपनाना होगा। केवल यही मार्ग तुम्हें सच्चे सुख और शांति की ओर ले जा सकता है।”
“मैं तुम्हें निर्वाण का मार्ग दिखा रहा हूँ, लेकिन यह तुम्हारे अपने मन पर निर्भर करता है।”
पूज्य बनभंते ने अपने शिष्यों को संबोधित करते हुए कहा, “तुम स्वयं को परखो। अपने मन से पूछो—क्या तुम्हें स्त्रियों के प्रति कोई आकर्षण है? क्या तुम विवाह के बारे में सोचते हो? यदि तुम्हारा मन इन आकर्षणों से मुक्त है, तो तुम जान सकते हो कि तुम निर्वाण प्राप्त कर सकते हो।”
इसके बाद बनभंते ने शिष्यों से पूछा, “क्या तुम किसी स्त्री को देखोगे?”
संघ ने उत्तर दिया, “नहीं, भंते।”
उन्होंने फिर पूछा, “क्या तुम विवाह के बारे में सोचोगे?”
संघ ने उत्तर दिया, “नहीं, भंते। कृपया हमें आशीर्वाद दें कि हम ये अस्वीकार्य व्यवहार न करें।”
तब बनभंते ने उन्हें एक कहानी सुनाई:
“एक भिक्षु ने मुझसे कहा कि वह इस जीवन में विवाह नहीं करेगा, क्योंकि इस समय सभी गरीब हैं। यदि वह किसी गरीब परिवार की स्त्री से विवाह करता, तो उसे बहुत कष्ट उठाने पड़ते। इसलिए उसने निश्चय किया कि वह इस जन्म में भिक्षु बनकर शील का पालन करेगा। उसका मानना था कि ऐसा करने से अगले जन्म में वह राजा बनेगा, अपने देश का सबसे धनी व्यक्ति होगा, और तब वह भौतिक सुखों का भरपूर आनंद ले सकेगा। वह सोचता था कि अगले जन्म में वह किसी राजकुमारी या अमीर स्त्री से विवाह करेगा।”
बनभंते रुके और बोले, “इसका क्या अर्थ हुआ? इसका अर्थ यह हुआ कि वह भिक्षु निर्वाण प्राप्त करने के लिए नहीं बना था! वह भिक्षु बना था ताकि अगले जन्म में राजा बने और ऐश्वर्यपूर्ण जीवन जी सके।”
यह सुनकर शिष्य हँस पड़े।
बनभंते ने अपने पास बैठे एक भिक्षु से पूछा, “क्या तुम भी इसी उद्देश्य से भिक्षु बने हो?” भिक्षु ने उत्तर दिया, “नहीं, भंते।”
बनभंते ने कहा, “ठीक है। लेकिन सोचो, यदि तुम आम लोगों से कहो कि ‘हम इस जन्म में विवाह नहीं करेंगे, लेकिन अगले जन्म में किसी अमीर स्त्री से विवाह करेंगे, और इसलिए हमने भिक्षु जीवन अपनाया है,’ तो लोग हमारे बारे में क्या सोचेंगे? वे यही मानेंगे कि इन भिक्षुओं ने इतने नीच उद्देश्य के लिए पीले वस्त्र धारण किए हैं!”
संघ ने उत्तर दिया, “भंते, हम ऐसे नीच उद्देश्य से भिक्षु नहीं बने हैं!”
तब बनभंते ने शिष्यों को निर्देश दिया, “तुम्हें उस भिक्षु की तरह अकुशल उद्देश्य नहीं रखना चाहिए। यदि तुम ऐसा करोगे, तो तुम्हारी आसक्ति बढ़ेगी और तुम दुःख तथा अकुशलता के शिकार हो जाओगे। तुम कभी निर्वाण प्राप्त नहीं कर पाओगे।”
उन्होंने आगे कहा, “हमेशा निर्वाण की स्मृति के साथ रहो। यदि तुम सच में निर्वाण चाहते हो, तो तुम्हें इस जीवन में और अगले जन्मों में सभी प्रकार की आसक्ति और दुःखों को त्यागना होगा। तभी तुम उस अवस्था तक पहुँच पाओगे जहाँ से लौटना नहीं होता।”
उन्होंने शिष्यों को सावधान किया, “अपने मन को स्वर्ग, ब्राह्मण जन्म, या किसी अन्य सांसारिक उपलब्धि की ओर मत भटकने दो। यदि तुम अपने मन को केवल निर्वाण पर केंद्रित करोगे, तो तुम अपने चित्त को स्थिर कर सकोगे।”
इसके बाद उन्होंने ध्यान के महत्व को समझाते हुए कहा, “एकाग्रता का अर्थ है—एक ही समय में कई कार्य करने की बजाय, अपने चित्त को एक विषय पर केंद्रित करना।”
उन्होंने निष्कर्ष में कहा, “सचेतनता का अभ्यास तुम्हें जन्म, बुढ़ापे, बीमारी, मृत्यु, और इस संसार के सभी प्रकार के दुःखों से मुक्त होने की ओर ले जाएगा। यही निर्वाण की राह है।”
वास्तविक खुशी आनंद से प्राप्त नहीं की जा सकती
एक दिन पूज्य बनभंते ने कुछ सामान्य लोगों को संबोधित करते हुए कहा, “कृपया धम्म के सिद्धांतों को पूरे ध्यान से सुनो। यदि तुम इन्हें ध्यानपूर्वक सुनोगे, तो इन्हें याद भी रख सकोगे। अन्यथा, तुम इन्हें भूल जाओगे। लेकिन केवल याद रखना ही पर्याप्त नहीं है। यदि तुम इन सिद्धांतों के अनुसार अपना जीवन ढाल सको, तो ही इन्हें सुनने का पूरा लाभ मिलेगा।”
उन्होंने आगे कहा, “बौद्ध धर्म त्याग का धर्म है, अधिक आनंद भोगने का नहीं। यह मार्ग केवल विषय-वासना और भौतिक सुखों को त्यागने से ही सच्ची शांति की ओर ले जाता है।”
बनभंते ने बुद्ध के समय के उदाहरण देते हुए कहा, “बुद्ध के युग में, लगभग सभी भिक्षु राजा, राजकुमार, या धनवान लोग थे। उन्होंने अपना राज्य, धन, और सांसारिक वैभव त्यागकर भिक्षु जीवन अपनाया और निर्वाण की ओर अग्रसर हुए।”
इसके बाद उन्होंने अपने जीवन के बारे में बताया, “तुममें से कुछ लोग मुझसे पूछ सकते हो—‘भंते, आपने भिक्षु बनने के लिए क्या त्याग किया?’ मैं कहता हूँ कि मेरे पास कोई राज्य या धन नहीं था जिसे मैं छोड़ता। लेकिन फिर भी, मैंने भिक्षु बनने के बाद अपने प्राण तक त्यागने का संकल्प लिया!”
उन्होंने अपने वनवास का उल्लेख करते हुए कहा, “जब मैं धनपता वन में रहा, तो मैंने संकल्प लिया कि मैं कभी भी किसी भौतिक वस्तु से आसक्त नहीं होऊँगा। मैं कभी भी एक साधारण व्यक्ति की तरह सांसारिक जीवन के सुखों के बारे में नहीं सोचूँगा।”
उन्होंने आगे कहा, “मैंने तथागत बुद्ध, सारिपुत्त, महामोग्गल्लान, महाकस्सप, महाकप्पिन और अन्य राजाओं एवं धनवान व्यक्तियों के बारे में सोचा, जिन्होंने अपने वैभव और ऐश्वर्य को त्यागकर वन में ध्यान और साधना का जीवन अपनाया। उनके उदाहरण से प्रेरित होकर, मैंने भी स्वयं को पूरी तरह त्याग के लिए समर्पित कर दिया।”
बनभंते ने शिष्यों के मन की स्थिति को समझते हुए कहा, “जब मैंने अपने इस संकल्प को व्यक्त किया, तो कई भिक्षुओं ने मुझसे कहा—‘भंते, यदि हम अपना प्राण त्याग देंगे, तो हम मर जाएँगे! इसलिए हम आपकी तरह अभ्यास नहीं कर सकते।’ आज, यहाँ मौजूद तुममें से कई लोग भी मुझसे यही कह सकते हो।”
उन्होंने गंभीर स्वर में आगे कहा, “तो फिर, मैं तुम्हें कौन-सी धम्म शिक्षा दूँ? तथागत बुद्ध ने हर बार यही कहा कि ‘भोग में शांति नहीं है; शांति केवल त्याग में है।’”
अंत में, उन्होंने उपस्थित लोगों से आग्रह किया, “तो आओ, मेरे साथ कहो—‘हम भोग नहीं करेंगे; हम केवल त्याग करेंगे। त्याग ही सबसे उत्तम है और वही सच्चा सुख प्रदान करता है।’”
“इस संसार में जो कुछ भी हमें दिखाई देता है, वह नश्वर और अस्थायी है। इसलिए, इन अनित्य वस्तुओं में आसक्त होने से मन और शरीर में अनेक प्रकार की ग्रंथियाँ उत्पन्न होती हैं। जो व्यक्ति निरंतर तृष्णा और लोभ में डूबा रहता है, वह कभी शांति नहीं पा सकता। एक वस्तु प्राप्त होते ही उसका मन उन अन्य वस्तुओं की इच्छा से व्याकुल हो जाता है, जो उसे अभी तक नहीं मिलीं। इस प्रकार, भोग से कभी संतुष्टि नहीं होती। जिसे हम सुख समझते हैं, वह वास्तव में दुःख का ही एक रूप है।”
“ज्ञानी पुरुष राजा बिंबिसार को समझाते हैं कि लोभ करने से वास्तविक सुख नहीं मिलता। इसके विपरीत, यह असंतोष और दुःख को जन्म देता है और जीवन को पीड़ा की ओर धकेलता है। लोभी व्यक्ति को चाहे कितना भी धन मिल जाए, वह हमेशा अभाव की भावना से घिरा रहता है। बाहरी रूप से वह धनी प्रतीत होता है, लेकिन भीतर से दरिद्र ही बना रहता है।”
“बौद्ध धर्म त्याग का मार्ग दिखाता है। यह हमें सिखाता है कि सभी भौतिक वस्तुओं, धन, जीवन, और यहाँ तक कि शरीर के प्रति भी आसक्ति को छोड़ देना चाहिए। साधारण लोग इसे शून्यता या रिक्तता समझ सकते हैं, लेकिन वास्तव में, यह त्याग हमारे भीतर सर्वोत्तम गुणों को प्रकट करता है। जो व्यक्ति सुख-दुःख और अज्ञानता से उत्पन्न भावनाओं को छोड़ सकता है, वह अपने सभी दोषों से मुक्त होकर जीवन को सही दृष्टि से देख सकता है। वह सभी प्रकार की तृष्णाओं से मुक्त होकर अपने भविष्य के अस्तित्व को शुद्ध करता है।”
“आज बुद्ध की शिक्षाएँ पूरे विश्व में स्वीकार की जा रही हैं। हमारे देश के साथ-साथ विदेशों के मंत्री, सचिव, और प्रधानमंत्री जैसे उच्च अधिकारी बनभंते के पास आते हैं, ताकि वे बुद्ध की गहन शिक्षाओं को सुन सकें। वे इन ज्ञानवर्धक धारणाओं को समझकर आनंदित होते हैं और आशीर्वाद प्राप्त करके प्रसननतापूर्वक लौट जाते हैं।”
“जहाँ तक निवास स्थान की बात है, रंगमती अन्य स्थानों—खगराचारी, बाघाचारी, और जुराचारी—की तुलना में संचार और सुविधाओं के लिए अधिक अनुकूल है। यह इन सभी स्थानों के केंद्र में स्थित है, और यहाँ के लोग एवं वातावरण मेरे लिए पहले से ही परिचित हैं। इसलिए, अन्य स्थानों की तुलना में रंगमती में रहना मुझे अधिक सहज और उपयुक्त प्रतीत होता है।”
लोग अक्सर पूछते हैं कि असली खुशी क्या है और इसे कैसे प्राप्त किया जा सकता है। बुद्ध धम्म के अनुसार, त्याग, संयम और वैराग्य ही असली सुख है, जिसे निर्वाण कहा जाता है। जब कोई व्यक्ति अज्ञान, वासना, इच्छा, और जीवन की आसक्ति को छोड़ देता है, तब वह सच्चे सुख का अनुभव कर सकता है।
बुद्ध ने कहा कि बुद्धिमान व्यक्ति धन, संतान या राज्य की कामना नहीं करता, न ही अपनी समृद्धि की इच्छा करता है। सांसारिक सुखों में कोई वास्तविक आनंद नहीं है, क्योंकि धन और सम्मान से मनुष्य कभी संतुष्ट नहीं हो सकता। प्रेम या संपत्ति पाने में भी कोई सच्ची खुशी नहीं है, बल्कि ये ज्ञान और मुक्ति के मार्ग में बाधा डालते हैं।
पूज्य बनभंते कहते हैं कि बुद्धिमान व्यक्ति के साथ मित्रता करना अच्छा है, जबकि अज्ञानी लोगों के साथ रहना बहुत खतरनाक हो सकता है। अज्ञानी व्यक्ति केवल हानिकारक कार्य ही करते हैं, वे न केवल दूसरों का बल्कि स्वयं का भी नुकसान करते हैं। वे वासना, अभिमान, ईर्ष्या और क्रोध से भरे होते हैं और हमेशा बुरे कार्यों के लिए प्रेरित रहते हैं।
अज्ञानी लोग सांपों से भी अधिक खतरनाक होते हैं। भले ही वे कोई नुकसान न करें, लेकिन उनके साथ रहना मानसिक कष्ट का कारण बन सकता है। इसलिए, बुद्धिमान लोगों का संग करना ही सच्चा सुख है, क्योंकि वे सही मार्गदर्शक होते हैं और समाज में शांति व खुशहाली लाते हैं।
पूज्य भंते ने जन-समुदाय से पूछा, “क्या आप अपने परिवार के साथ सुखपूर्वक रह रहे हैं?” फिर उन्होंने खुद ही उत्तर दिया, “मैं देख सकता हूँ कि आप सभी दुःख में जी रहे हैं। जीवन में अंतहीन तनाव और पीड़ा है। पति-पत्नी एक-दूसरे की बात नहीं सुनते, माता-पिता और संतान एक-दूसरे को नहीं समझते। परिवार में अहंकार, झगड़े, मानसिक अशांति और अनगिनत परेशानियाँ बनी रहती हैं। इसके अलावा, रिश्तेदारों, पड़ोसियों, धन, संपत्ति और व्यवसाय को लेकर भी संघर्ष चलता रहता है। यह जीवन मानो समुद्र में डगमगाती नाव की तरह है, जो किसी भी क्षण डूब सकती है। फिर भी, आप इन आसक्तियों से मुक्त नहीं होना चाहते, न ही निर्वाण के मार्ग पर चलने का प्रयास करते हैं।”
“क्या आप जानते हैं कि इस पीड़ा का मूल कारण क्या है?” भंते ने कहा, “अज्ञान। आपका मन अज्ञान से इतना भर गया है कि आप अपने दुखों को पहचान ही नहीं पाते। लेकिन जैसे ही ज्ञान की आँखें खुलती हैं, मार्ग-फल की प्राप्ति संभव हो जाती है। और इसके लिए किसी लंबी प्रतीक्षा की आवश्यकता नहीं होती। जब सच्चे धम्म का पालन किया जाता है, तो उसका परिणाम तुरंत मिल सकता है। बुद्ध के समय के कई उदाहरण हैं।”
“एक भिक्षु उपसम्पदा ग्रहण करते ही अरहंत बन गया। राजा प्रसेनजीत की बड़ी बहन बुद्ध के पास छड़ी लेकर आई, और बुद्ध ने केवल इतना कहा, ‘हे देवि, थोड़ा विश्राम करो।’ यह सुनते ही वह अरहंत बन गई। इसी प्रकार, दस बच्चों की माँ की एक नौकरानी भी दीक्षा लेते ही अरहंत हो गई। क्या आप जानते हैं कि वे इतनी जल्दी अरहंत कैसे बनीं? क्योंकि उन्होंने अज्ञान को तुरंत त्याग दिया और ज्ञान को अपना लिया।”
“इसलिए, जो व्यक्ति अज्ञान को छोड़कर धम्म के मार्ग पर चलता है, उसे शीघ्र ही परिणाम मिलते हैं।”
“जीवन दुखों से भरा है; ऐसी कोई चीज़ नहीं जो वास्तविक खुशी दे सके। लेकिन अज्ञानी लोग सोचते हैं कि परिवार बनाना सुख का स्रोत है। वे कुछ पाने की कल्पना करते हैं, लेकिन जब वे वास्तविक जीवन में प्रवेश करते हैं, तो खुशी का कोई अस्तित्व नहीं होता। सब कुछ दुःख और पीड़ा में बदल जाता है। इसलिए, यदि तुमने गृहस्थ जीवन को अपनाया, तो यह एक बड़ी भूल थी। यही कारण है कि तुम तरह-तरह के दुखों, अपमानों और खतरों में फँसे हो। तुम्हारा मन हर क्षण नीचे गिरता जा रहा है।”
अंत में, पूज्य बनभंते ने कहा, “यदि तुम बुरे कर्म करोगे, तो तुम्हारा कल्याण नहीं होगा। जो पाप करता है, वह हमेशा पतन की ओर जाता है। इसके विपरीत, जो अच्छे कर्म करता है, वह निरंतर उन्नति करता है। जब ज्ञान प्राप्त हो जाता है, तब कोई पतन का भय नहीं रहता। यदि कोई तुमसे पूछे कि बनभंते की शिक्षा क्या है, तो कहना—‘कभी भी अकुशल कर्म मत करो, जिससे नरक प्राप्त हो। ऐसा कोई कार्य मत करो, जिससे इस जीवन या अगले जीवन में हानि हो। ज्ञान के साथ रहो, अज्ञान से बचो।’”
“क्या तुम जानते हो कि कौन-से कर्म तुम्हें नरक में ले जा सकते हैं? वे सभी, जो पंचशील का पालन नहीं करते। इसलिए पंचशील का पालन करो और अच्छे कर्म करो। अपने जीवन को नष्ट करने के बजाय अपनी बुद्धि को विकसित करो। सदा सतर्क और सचेत रहो। अपने मन में अज्ञान को स्थान मत दो।”
“बुद्धि का पोषण करो। किसी भी बाधा को दूर करने के लिए दान करो। वासना से बचने के लिए दान का सहारा लो, ईर्ष्या मिटाने के लिए शील का पालन करो, और अज्ञान को दूर करने के लिए भावना विकसित करो। यदि तुम ऐसा करोगे, तो मेरे उपदेश सफल होंगे और तुम निर्वाण को सही तरह से समझ पाओगे।”
“तुम्हें निर्वाण प्राप्त होगा।”
आलोचना का शिकार
परम पूज्य बनभंते एक अद्भुत व्यक्ति थे, जिनकी समझ गहरी थी, वाणी विचारपूर्ण थी और शिक्षाएँ अत्यंत स्पष्ट व सारगर्भित होती थीं। क्योंकि वे एक अरहंत थे, उनकी धम्म वार्ता को पूरी तरह समझने और आत्मसात करने के लिए गहन बुद्धि और सूक्ष्म विवेक की आवश्यकता थी। यदि कोई व्यक्ति पर्याप्त ध्यान और समझ के बिना उनकी शिक्षाओं को ग्रहण करता, तो उसमें भ्रम और गलतफहमियाँ उत्पन्न हो सकती थीं।
अतीत में, कई लोग ऐसी ही गलत धारणाओं के कारण बन विहार नहीं आते थे। कुछ लोगों का यह भी कहना था कि पूज्य बनभंते ने भले ही सभी किलेश(मन की गंदगी) को नष्ट कर दिया हो, लेकिन वे क्रोध से मुक्त नहीं हो सके। इसका एक कारण यह था कि वे बहुत अनुशासित थे और यदि किसी निमंत्रण की शर्तें वैसी नहीं होतीं, जैसी पहले से तय की गई थीं, तो वे उस निमंत्रण को अस्वीकार कर देते थे।
भिक्खु संघ के किसी भी निमंत्रण को स्वीकार करने के लिए एक निश्चित व्यवस्था थी—तिथि, समय, स्थान और परिवहन(संचालन) की जानकारी लिखित रूप में दी जाती थी। यदि लिखित और वास्तविक स्थिति में अंतर होता, तो बनभंते उस निमंत्रण पर जाने से इंकार कर देते। उनके इस निर्णय को कई लोगों ने उनका क्रोध समझ लिया, जबकि वास्तव में यह मात्र अनुशासन और सत्यनिष्ठा का पालन था।
बनभंते स्वयं इस बारे में स्पष्ट रूप से कहते थे, “मेरे चित्त में कोई अशुद्धि नहीं है। मैंने अपने वनवास में घोर तपस्या के बाद शुद्ध ज्ञान प्राप्त किया है। मैं अपने कार्य और वाणी के बीच किसी भी तरह की अशुद्धि की अनुमति नहीं देता। लेकिन आप अपने कार्य और वाणी में अंतर क्यों रखते हैं? यदि किसी के कार्य और वाणी में मेल नहीं होता, तो यह मार (आसुरी प्रवृत्तियों) के प्रभाव में आता है। इसलिए, मुझे ऐसे अशुद्ध धम्म में भाग नहीं लेना चाहिए।”
जो लोग उनके इस कठोर अनुशासन को नहीं समझ सके, उन्होंने इसे क्रोध का रूप मान लिया। जबकि बनभंते का यह स्वभाव मात्र नियमों का कठोर पालन था। वे कहते थे, “जब मैं किसी को डांटता हूँ, और यदि वह व्यक्ति अगली बार मुझसे दूर हो जाता है, यह सोचकर कि मैंने उसे अपमानित किया या डरा दिया, तो यह उसकी भूल होगी। कभी-कभी मार लोगों को अच्छे कार्यों से रोकने के लिए बाधाएँ खड़ी करता है। इसलिए, जब मैं किसी को डांटता हूँ, तो वास्तव में मैं व्यक्ति को नहीं, बल्कि मार को दूर करता हूँ। लेकिन लोग इसे गलत समझते हैं और इसे मेरा क्रोध मान लेते हैं।”
वे आगे स्पष्ट करते थे, “क्या आप जानते हैं कि मेरे क्रोध को किससे तुलना की जा सकती है? यह वैसा ही है जैसे कोई चिकित्सक किसी रोगी का ऑपरेशन करता है ताकि उसकी बीमारी दूर हो जाए। यह उस शिक्षक के समान है, जो अपने शिष्य को अनुशासन सिखाने के लिए उसे दंडित करता है। यह उस लोहार के समान है, जो लोहे के टुकड़े को सही आकार देने के लिए उसे पीटता है। यदि लोग अपने वचन और कार्यों में सच्चाई नहीं रखेंगे, तो नियमों को तोड़ना उनकी आदत बन जाएगी। इसलिए, कभी-कभी मुझे कठोर होकर यह सुनिश्चित करना पड़ता है कि नियमों का उल्लंघन न हो।”
बनभंते का यह कठोर अनुशासन उनके आत्मसंयम और शुद्धता का प्रतीक था। वे न तो किसी के प्रति रुष्ट होते थे और न ही व्यक्तिगत द्वेष रखते थे। उनका प्रत्येक निर्णय केवल धम्म और अनुशासन की रक्षा के लिए था, जिसे उन्होंने सच्चाई और निष्पक्षता के साथ जीवन भर निभाया।
बनभंते से लोगों की अपेक्षाएँ
बुद्ध की महान करुणा और उनकी शिक्षाओं की शक्ति से हम सभी धन्य हैं। बुद्ध के दर्शन और उनकी शिक्षाओं को सुनने से हमारे मन से संकट और पीड़ा दूर होती है और हमें सच्ची शांति और आनंद की अनुभूति होती है। इसी प्रकार, परम पूज्य बनभंते भी सभी जातियों, धर्मों और समाज के सभी वर्गों के लिए एक आश्चर्य के रूप में देखे जाते हैं। उनके लिए राष्ट्र, धर्म, स्त्री-पुरुष आदि के बीच कोई भेदभाव नहीं था।
वे प्रायः कहा करते थे, “इस संसार में सभी जीव, चाहे वे मनुष्य हों या अन्य प्राणी, मन और रूप (नाम-रूप) के अधीन हैं। यदि आप इन्हें मनुष्य, जीव, स्त्री, पुरुष, ‘मैं’ और ‘मेरा’ के रूप में देखते हैं, तो आप दुख के अधीन हो जाते हैं। जिन्हें आप पुरुष, स्त्री, चकमा, मर्मा, बरुआ, बंगाली, हिंदू, मुस्लिम, बौद्ध, ईसाई आदि मानते हैं, वे सब भ्रम के कारण ऐसे विचार रखते हैं। क्या कोई यह निश्चित कर सकता है कि मरने के बाद वह फिर से उसी जाति या धर्म में जन्म लेगा? इसलिए, राष्ट्र, धर्म, जाति और रंग जैसी धारणाएँ केवल मानवीय विचारों की उपज हैं और सत्य से दूर हैं।”
बनभंते समझाते थे कि मनुष्य आमतौर पर धन, आभूषण, प्रतिष्ठा, स्वास्थ्य, परिवार आदि की कामना करता है, लेकिन ये इच्छाएँ बहुत ही निम्न स्तर की होती हैं। ये न तो वास्तविक सुख देती हैं और न ही सच्ची संतुष्टि प्रदान कर सकती हैं। बल्कि, वे और अधिक दुख का कारण बनती हैं। इसलिए, सबसे उत्तम इच्छा केवल निर्वाण की कामना करना है, क्योंकि वही सभी दुखों से पूर्ण रूप से मुक्ति दिला सकता है।"
बनभंते ने वर्षों तक निर्वाण, स्पष्ट दृष्टि और सत्य की समझ के बारे में लोगों को शिक्षा दी, फिर भी अधिकांश लोग उनसे व्यक्तिगत लाभ, स्वास्थ्य, धन, नौकरी, लॉटरी, संतान-सुख, विवाह आदि के लिए आशीर्वाद मांगते थे। कुछ लोग तो यहाँ तक करते कि वे अपनी कलम बनभंते से छूवाकर यह प्रार्थना करते, “भंते, मेरे बेटे की लिखावट बहुत खराब है, कृपया आशीर्वाद दें कि उसकी लिखावट सुंदर हो जाए!”
इस तरह की प्रार्थनाओं पर बनभंते कभी-कभी मुस्कुराकर कहते, “आपकी प्रार्थनाएँ केवल आपकी सांसारिक इच्छाओं और आसक्तियों का प्रतीक हैं। यह कुछ वैसा ही है जैसे कोई बांग्लादेश के कोमिला शहर जाने की प्रार्थना करे। जबकि, निर्वाण की इच्छा करना राजधानी ढाका जाने जैसा है। जब आप ढाका जाने की योजना बनाएंगे, तो आपको कोमिला शहर से गुजरना ही होगा। ठीक इसी प्रकार, जब आप निर्वाण की ओर बढ़ेंगे, तो सांसारिक इच्छाएँ अपने आप पूरी हो जाएँगी। तो क्या आपको निर्वाण की कामना नहीं करनी चाहिए? यदि आपका मन निर्वाण की ओर नहीं बढ़ता, तो आप इसे कभी प्राप्त नहीं कर सकते और हमेशा दुख में ही फंसे रहेंगे।”
लेकिन भले ही बनभंते कितनी भी गहरी बातें समझाते, अधिकांश लोग उनसे केवल अपनी मुक्ति, सुरक्षा और समस्याओं से छुटकारे के लिए प्रार्थना करते थे। केवल बौद्ध ही नहीं, बल्कि अन्य धर्मों के लोग भी अपने कष्टों से बचने के लिए बनभंते के पास आते थे। उनके जीवन में ऐसे कई उदाहरण देखने को मिलते हैं।
अहमद रजा एक दर्जी था, जो अक्सर बन विहार जाया करता था और बनभंते से मिलने आता था। उसकी सिलाई की दुकान रंगमती महाविद्यालय के पास थी, और वह महाविद्यालय के पीछे एक घर में रहता था। लगभग ३२ वर्ष का रजा हिस्टीरिया नामक बीमारी से पीड़ित था। उसने कई इलाज करवाए और काफी पैसा भी खर्च किया, लेकिन उसे कोई लाभ नहीं हुआ।
एक दिन उसने सोचा कि क्यों न बनभंते के पास जाकर उनके आशीर्वाद से रोगमुक्त होने की कोशिश की जाए। इस विचार से वह नियमित रूप से बन विहार जाने लगा और बनभंते से अपनी बीमारी ठीक करने की प्रार्थना करने लगा।
एक दिन बनभंते ने उसकी ओर देखा और केवल इतना कहा, “जाओ।”
यह सुनते ही अहमद रजा का पूरा शरीर कांप उठा। लेकिन इस घटना के बाद चमत्कारिक रूप से उसकी बीमारी पूरी तरह समाप्त हो गई, और वह फिर कभी बीमार नहीं पड़ा। स्वस्थ होने के बाद भी वह बन विहार आता रहा और बनभंते के प्रति अपनी श्रद्धा बनाए रखी।
एक दिन एक टैक्सी चालक ने उससे कहा कि अब उसे बन विहार नहीं जाना चाहिए। इस पर अहमद रजा ने उत्तर दिया, “मैं किसी को कोई नुकसान नहीं पहुँचा रहा हूँ। फिर मैं बन विहार क्यों न जाऊँ?”
अगले ही दिन यह देखा गया कि वही टैक्सी चालक एक सड़क दुर्घटना का शिकार हो गया। इस घटना से प्रेरित होकर अहमद रजा ने कहा कि सभी को पूरी श्रद्धा और एकाग्रता के साथ बनभंते का सम्मान करना चाहिए।
एक अन्य घटना में, एक मुस्लिम टैक्सी चालक ने डॉ. अरविंद बरुआ को बन विहार ले जाने का प्रस्ताव दिया। उसने बताया कि वह स्वयं बन विहार जाने के लिए बहुत इच्छुक था, क्योंकि उसके बेटे की जान बनभंते के आशीर्वाद से बची थी।
उसका घर खट्टोली क्षेत्र में नदी के किनारे था। उसके बेटे अन्य बच्चों के साथ नदी में नहाने और खेलने जाया करते थे। एक दिन खेलते-खेलते उसका बेटा अचानक नदी में डूब गया। अन्य बच्चों ने चिल्लाना शुरू कर दिया, तो आसपास के लोग उसे बचाने के लिए दौड़े।
उसकी पत्नी उस समय पड़ोसी के घर गई हुई थी। जब उसे खबर मिली कि उसका बेटा नदी में डूब गया है, तो वह भागती हुई नदी के किनारे पहुँची और अपने बेटे की तलाश में जुट गई।
लेकिन इस दौरान, उसने बनभंते को याद करते हुए प्रार्थना की, “बनभंते, कृपया मेरे बेटे को आशीर्वाद दें। अगर वह जीवित बचा, तो मैं आपके विहार में हजारों मोमबत्तियाँ जलाऊँगी।”
जब वह नदी के पास पहुँची, तो देखा कि लोग उसके बेटे के शव की तलाश कर रहे थे। वह रोते हुए इधर-उधर देख रही थी। तभी अचानक उसे अपने बेटे का शरीर किनारे से लगभग आठ गज़ (२४ फीट) दूर उथले पानी में दिखाई दिया। उसके मुँह से झाग निकल रहे थे, और वह अचेत पड़ा था।
लोगों ने तुरंत उसे पानी से बाहर निकाला और कुछ देर तक उसका शरीर हिलाया। कुछ ही मिनटों बाद वह होश में आ गया।
इस घटना के बाद, टैक्सी चालक की पत्नी गहरे श्रद्धा-भाव से भर उठी। अब वह लगभग हर रोज़ अपने पूरे शरीर को बुर्के से ढककर बन विहार आती और बनभंते के धम्म उपदेशों को ध्यान से सुनती थी। अन्य महिलाएँ उसे बैठने के लिए कहतीं, लेकिन वह हमेशा खड़ी रहकर ही बनभंते की धम्म वार्ता सुनना पसंद करती थी।
राजबन विहार में आने वाले लोगों के उद्देश्य और मानसिक प्रवृत्तियाँ भिन्न-भिन्न होती हैं। कुछ लोग जीवन की कठिनाइयों, दुख, भय, शत्रुता और मानसिक अशांति से मुक्ति पाने की आशा में यहाँ आते हैं। कुछ सद्धम्म की गहराई को समझने और निर्वाण की ओर अग्रसर होने के लिए यहाँ आते हैं, तो कुछ दान और पुण्य अर्जित कर अपने जीवन को सार्थक बनाने का प्रयास करते हैं।
कुछ लोगों का आगमन पूर्ण श्रद्धा और आध्यात्मिक साधना के लिए होता है, तो कुछ प्रसिद्धि, मान-सम्मान या सांसारिक इच्छाओं की पूर्ति के लिए आते हैं। कुछ लोग संघ की सेवा करने, तो कुछ मात्र व्यक्तिगत स्वार्थों की पूर्ति के लिए यहाँ आते हैं। कुछ ऐसे भी होते हैं जो भोजन और अन्य संसाधनों को संचित करने की प्रवृत्ति रखते हैं। आश्चर्यजनक रूप से, कुछ लोग यहाँ के आध्यात्मिक वातावरण को भंग करने की मानसिकता से भी आते हैं, यहाँ तक कि दान पेटी से चोरी करने वाले भी मिल जाते हैं।
बनभंते की दृष्टि में, सभी दुखों का मूल कारण अनुचित इच्छाएँ और अज्ञानता है। मनुष्य बिना विचार किए सांसारिक वस्तुओं की लालसा करता है, यह जाने बिना कि वे सही हैं या गलत, सत्य हैं या भ्रम। यह लालसा ही उसे असंतोष, स्वार्थ और गलत कार्यों की ओर धकेलती है।
जो अधिक प्राप्त करता है, वह और अधिक चाहता है—यही अनियंत्रित वासना और अज्ञानता का मार्ग है, जो अंततः मनुष्य को दुख की ज्वाला में जलने के लिए बाध्य करता है। यह उस पतंगे के समान है जो अग्नि की ओर आकर्षित होकर जल जाता है, और इसी प्रकार मनुष्य भी सांसारिक बंधनों में फँसता चला जाता है।
लेकिन बनभंते स्पष्ट करते हैं कि अज्ञानता और लालसा से उत्पन्न दुखों का अंत असंभव नहीं है। जो व्यक्ति अपने चित्त की अशुद्धियों पर विजय प्राप्त कर लेता है, वह आत्मज्ञान और निर्वाण की शांति को प्राप्त करने की दिशा में अग्रसर हो सकता है।
इस संदर्भ में, बनभंते कहते हैं:
“मनुष्य में नकारात्मक भावनाएँ—जैसे ईर्ष्या, द्वेष, आक्रामकता और कृपणता—उसके चरित्र और सामाजिक संबंधों को नष्ट कर देती हैं। ऐसे लोग महान व्यक्तियों की प्रतिष्ठा और कार्यों को भी बाधित करने का प्रयास करते हैं। यह दुष्ट प्रवृत्तियाँ मनुष्य को पाप और अधोगति की ओर ले जाती हैं, जिससे उसका चित्त कभी शुद्ध नहीं हो सकता और उसके लिए निर्वाण अप्राप्य बना रहता है।”
इसलिए, बनभंते का संदेश स्पष्ट है—जो व्यक्ति जीवन में सच्ची शांति चाहता है, उसे अपने भीतर की नकारात्मक प्रवृत्तियों को त्यागकर धम्म के पथ पर चलना होगा। यही सम्यक दृष्टि, सम्यक विचार और सम्यक आचरण का मार्ग है, जो अंततः निर्वाण की ओर ले जाता है।
सभी दुखों का मूल कारण अज्ञान (अविज्जा) है। लोग इसलिए पीड़ित होते हैं क्योंकि वे चार आर्य सत्यों को नहीं समझते। लेकिन यह केवल इन सत्यों की जानकारी का अभाव नहीं है, बल्कि जीवन के प्रति गहरी समझ की कमी भी है। जब कोई व्यक्ति किसी कार्य को पूरी तरह समझ लेता है और उसे बिना किसी लालसा, घृणा या भ्रम के करता है, तब वह उसमें कुशल हो सकता है। इसी प्रकार, यदि कोई अपने जीवन में लालसा को पहचानकर उसे त्यागने, छोड़ने और उससे विरक्त होने का अभ्यास करता है, तो वह मुक्ति के मार्ग की ओर बढ़ सकता है। जब लालसा समाप्त हो जाती है, तब निर्वाण की शुद्ध और शाश्वत अवस्था का अनुभव किया जा सकता है।
पूज्य बनभंते कहते हैं, “जब मन हमेशा निर्वाण की ओर लगा रहता है, तो वह किसी भी दिन निर्वाण प्राप्त कर सकता है।” लेकिन जब मन लालसा से मुक्त नहीं हो पाता, तो वह लालच, घृणा और भ्रम की ओर ही आकर्षित होता है। इसी कारण बुद्ध ने आर्य अष्टांगिक मार्ग की खोज की, जो शांति, प्रत्यक्ष ज्ञान, आत्मज्ञान और निर्वाण तक पहुँचने का रास्ता दिखाता है। यह हमेशा याद रखना चाहिए कि जो समाज या राष्ट्र अपने महानतम और बुद्धिमानतम व्यक्तियों का सम्मान नहीं करता, वह स्वयं भी ज्ञान और बुद्धिमत्ता को विकसित नहीं कर सकता। इसलिए, हमें सदा बुद्धिमान और महान व्यक्तियों का आदर करना चाहिए।
आज तक पूज्य बनभंते ने कभी किसी को हानि पहुँचाने का विचार तक नहीं किया और न ही किसी को अहितकर कार्य करने की सलाह दी। वे सदैव क्षमा, धैर्य, करुणा और प्रेममयी दया के प्रतीक रहे हैं। अपने पूरे जीवन में उन्होंने धम्म का प्रचार किया और यह सिखाया कि अच्छे कर्म कैसे किए जाएँ, सच्ची खुशी कैसे प्राप्त की जाए, दुखों को कैसे कम किया जाए और सबसे बढ़कर, शांति पूर्ण निर्वाण कैसे प्राप्त किया जाए।
इक्कीसवीं सदी में हम विज्ञान और धम्म के बीच एक स्पष्ट भिन्नता देखते हैं। हम यह भूल जाते हैं कि विज्ञान अनुभव और प्रमाणों के आधार पर ज्ञान को स्थापित करता है, जबकि धम्म हमें संयम, आत्म-अनुशासन और आत्म-बलिदान के साथ नैतिकता और श्रद्धा का पालन करने की प्रेरणा देता है। दोनों में कुछ समानताएँ हो सकती हैं, लेकिन विज्ञान का लक्ष्य वस्तुनिष्ठ और तथ्यात्मक ज्ञान प्रदान करना है, जबकि बौद्ध धर्म एक व्यावहारिक और आध्यात्मिक मार्ग है, जो आंतरिक परिवर्तन और परम कल्याण की प्राप्ति की ओर ले जाता है।
बौद्ध धर्म में ज्ञान प्राप्ति का महत्व इसलिए है क्योंकि हमारे दुख और बंधनों का मूल कारण अज्ञानता है—यानी चीजों को वैसा न समझ पाना, जैसा वे वास्तव में हैं। इसलिए, इस अज्ञान को दूर करने का उपाय है सच्चा ज्ञान और गहरी अंतर्दृष्टि, जो अंततः हमें मुक्ति और निर्वाण की ओर ले जाती है।
बौद्ध धर्म व्यक्तिगत अनुभव को आधार बनाकर चलता है। यह किसी बाहरी, वस्तुनिष्ठ ज्ञान पर निर्भर नहीं करता, बल्कि व्यक्ति के अनुभव से प्रकट होने वाले गुणों को स्वीकार करता है। इसका अर्थ यह है कि बौद्ध धर्म मूल्यों को बहुत महत्वपूर्ण मानता है। लेकिन यह केवल हमारी इच्छाओं, सामाजिक आवश्यकताओं या सांस्कृतिक परंपराओं से उत्पन्न मान्यताएँ नहीं हैं। इसके विपरीत, ये मूल्य उतने ही वास्तविक और अटूट हैं जितने प्रकृति के नियम, जैसे कि गति और ऊष्मागतिकी के सिद्धांत। इसलिए, मूल्यों को सत्य और असत्य, वैध और अमान्य के रूप में परखा जा सकता है। जीवन को अर्थ देने का एक महत्वपूर्ण कार्य इन सच्चे मूल्यों को पहचानना है। इनका सही क्रम समझने के लिए हमें अपने भीतर ध्यान केंद्रित करना होगा और स्वयं के अनुभवों की गहराई से जाँच करनी होगी। लेकिन जो हम भीतर पाते हैं, वह केवल व्यक्तिगत या मनमाना नहीं होता, बल्कि यह ब्रह्मांड के मूल सत्य का ही एक हिस्सा होता है, उसी नियम से बंधा होता है जो ग्रहों और सितारों की गति को नियंत्रित करता है।
कुछ संस्कृतियाँ सद्धम्म के प्रसार में बाधा डाल सकती हैं। पूज्य बनभंते ने कहा है कि “यदि राजा आपके अपने देश का नहीं है, तो संघ या शिष्यों को प्रशिक्षित करना और धम्म की रक्षा करना कठिन हो जाता है।” इसका अर्थ यह है कि यदि कोई देश बौद्ध धर्म के पालन के लिए उपयुक्त नहीं है, तो वहाँ बुद्ध की प्राचीन शिक्षाओं को आत्मसात करना कठिन हो सकता है। फिर भी, समाज के सभी स्तरों पर बौद्ध अभ्यास को पुनर्जीवित करना असंभव नहीं है।
आज की युवा पीढ़ी, जो औपचारिक शिक्षा प्राप्त कर रही है, वह धम्म के अभ्यास के प्रति जिज्ञासु तो है, लेकिन उसके वास्तविक महत्व को गहराई से समझने में उनकी रुचि कम है। इसलिए, केवल बौद्ध संघ और भिक्षुओं को ही नहीं, बल्कि आम लोगों, माता-पिता और परिवारजनों को भी प्रयास करना चाहिए कि वे युवाओं को आत्म-अनुशासन और आत्म-बलिदान के महत्व को समझाएँ।
माता-पिता को अपने बच्चों को बौद्ध जीवनशैली अपनाने के लिए प्रेरित करना चाहिए। उन्हें जप, पाँच और आठ शीलों का पालन, धम्म ग्रंथों का अध्ययन और ध्यान करने की आदत डालनी चाहिए। पाँच शीलों का पालन बहुत आवश्यक है क्योंकि इससे लालच और घृणा कम होती है और दया, करुणा, ईमानदारी, सत्यता जैसे उत्तम गुण विकसित होते हैं। इस प्रकार, हम सद्धम्म के अभ्यास से अपने मन, वाणी और शरीर को परिष्कृत कर सकते हैं।
अच्छे आचरण अपने आप नहीं आते, बल्कि इसके लिए हमें अपने अधिकारों और कर्तव्यों के प्रति जागरूक, सक्रिय और परिश्रमी बनना होगा। करुणा के साथ संतुलित दृष्टि से संसार को देखने की कला विकसित करनी होगी। जब व्यक्ति सही दृष्टिकोण अपनाएगा, तो यह समाज के समग्र विकास में सहायक होगा और हमें अच्छे और बुरे, सही और गलत, तथा सत्य और असत्य में अंतर करने की क्षमता देगा।
बनभंते के जीवन के अंतिम दिनों में, वृद्धावस्था के कारण उनका अधिकांश समय कुर्सी पर बैठे हुए बीतता था। फिर भी, वे प्रतिदिन सुबह ५:०० बजे से ६:०० बजे तक राजबन विहार में भिक्षुओं और श्रमणओं को धम्म प्रवचन देते थे। मौसम के अनुसार यह समय कभी-कभी बदल जाता था, और उनकी शारीरिक स्थिति के अनुसार उनके प्रवचनों की अवधि भी कम-ज्यादा होती थी। अब वे पहले की तरह बार-बार धम्म की शिक्षाएँ नहीं दे पा रहे थे।
जब वे युवा और स्वस्थ थे, तब करुणा और प्रेम-दया की शिक्षाएँ फैलाने के लिए वे रंगमती, खगराचारी और चटगाँव के विभिन्न स्थानों की यात्रा किया करते थे। लेकिन जीवन के अंतिम चरण में उन्होंने अधिकतर समय कुर्सी पर बैठकर बिताया। उनकी वृद्धावस्था ने आम लोगों के लिए धम्म-देशना सुनने के अवसर को सीमित कर दिया था। यह हमें याद दिलाता है कि समय के साथ हमारा शरीर भी क्षीण होगा, इसलिए हमें शीघ्र ही पुण्य कर्मों और धम्म के अभ्यास में लग जाना चाहिए।
सुबह के प्रवचन के बाद, पूज्य बनभंते अपने दाँत और चेहरा साफ करते थे। वे टूथब्रश या टूथपेस्ट का उपयोग नहीं करते थे, बल्कि थोड़े से टूथपाउडर से अपनी उंगलियों से दाँत साफ करते थे। फिर वे एक बड़े बर्तन में अपना चेहरा धोते थे। इसके लिए वे दो घड़े पानी का उपयोग करते—एक गरारे करने के लिए और दूसरा चेहरा धोने के लिए। कभी-कभी उन्हें अधिक पानी की आवश्यकता होती थी, और उनके शिष्य उनकी देखभाल करते थे।
सुबह ६:०० से ७:०० बजे के बीच वे कुछ पानी या जूस ग्रहण करते थे। आम लोग और आगंतुक उनसे सुबह ७:०० से ८:०० बजे तक मिल सकते थे, जिसके बाद वे अपने कमरे में एकांत में रहते थे। फिर सुबह १०:०० से १०:२५ बजे तक वे पुनः आम लोगों से मिलते थे, जो उन्हें श्रद्धा और दान अर्पित करते थे।
सुबह १०:३० बजे बनभंते स्नान करते थे। इस दौरान कई भिक्षु और श्रमण उनकी सहायता के लिए उपस्थित रहते, जिससे वे उनका आशीर्वाद भी प्राप्त कर पाते। बनभंते पहले कुल्ला करते, फिर सिर पर मग से पानी डालते, और अंत में भिक्षु और श्रमण स्नान पूरा करने में उनकी सहायता करते। ऐसा माना जाता था कि जिस पानी से बनभंते स्नान करते थे, वह भी आशीर्वाद से भरपूर होता था।
कई श्रद्धालु, विशेष रूप से महिलाएँ, उनके स्नान के लिए पानी एकत्र करती थीं। कुछ लोग बोतलबंद पानी लाते थे, यह सोचकर कि यदि बनभंते इसे स्नान के लिए उपयोग करेंगे, तो उन्हें भी आशीर्वाद प्राप्त होगा। कुछ लोग उनके स्नान के पानी से अपना चेहरा, सिर और शरीर गीला करते थे, यह मानते हुए कि इससे रोग, बाधाएँ और रुकावटें दूर होंगी। कई लोगों ने उनके स्नान का जल भी सहेजकर रखा, क्योंकि वे इसे विशेष रूप से शुद्ध और कल्याणकारी मानते थे।
पूज्य बनभंते हर दो सप्ताह में एक बार अपना सिर मुंडाते थे, और यह कार्य उनके मुख्य सेवक पूज्य आनंदमित्र भिक्षु द्वारा किया जाता था। वे अपनी दाढ़ी और मूंछें हर दो-तीन दिन में मुंडाते थे, जिसमें एक भिक्षु या श्रमण उनकी सहायता करता था। इसके अतिरिक्त, उनके शिष्य समय-समय पर उनके हाथों और पैरों के नाखूनों की देखभाल भी करते थे।
स्नान के बाद, बनभंते सुबह १०:४५ से ११:३० बजे के बीच भोजन करते थे। उनके शिष्य उन्हें उनके निवास कक्ष से भोजन कक्ष तक ले जाते थे। भोजन कक्ष में जाते समय वे अपने अनुयायियों को सलाह भी देते थे। वे पूरे दिन अपने भिक्षा पात्र से केवल ४-५ ग्रास ही ग्रहण करते थे। दोपहर के भोजन के बाद, कभी-कभी आम लोगों के अनुरोध पर वे सैद्धांतिक धम्म शिक्षाएँ देते थे। भोजन कक्ष से लौटने के बाद वे शाम ४:०० बजे तक अपने निवास कक्ष में एकांत में समय बिताते थे और इस दौरान किसी से नहीं मिलते थे।
शाम ४:०० से ५:०० बजे के बीच उनके शिष्य व्रत ग्रहण करते थे, और फिर ५:०० से ५:३० बजे तक वे आगंतुकों से मिलते थे। पूरे दिन के अंत में, बनभंते पूरी रात अकेले ही बिताते थे। भिक्षु और श्रमण उनकी सेवा में उपस्थित रहते थे, उन्हें शौचालय जाने में सहायता करते थे, हाथ के पंखे से हवा करते थे और अन्य आवश्यक कार्यों में मदद करते थे। पूज्य बनभंते रात को सोते नहीं थे। कोई न कोई भिक्षु या श्रमण हमेशा उनकी सेवा में उपस्थित रहता था, और पूरे देखभाल की व्यवस्था पूज्य आनंदमित्र थेरा द्वारा संभाली जाती थी।
अन्य दिनों में, बनभंते केवल विशेष अवसरों पर या हर शुक्रवार सुबह ९:०० बजे धम्म हॉल में जाते थे। यदि उन्हें कोई धम्म-विचारशील युगल दिखाई देता, तो वे कभी-कभी हॉल में आ जाते, हालाँकि ऐसा बहुत कम होता था।
पहले के दिनों में, बनभंते बुधवार को किसी भी निमंत्रण को स्वीकार करने या किसी अवसर में शामिल होने से बचते थे। वे इस दिन कोई भी दीक्षा समारोह आयोजित करना पसंद नहीं करते थे और अपने शिष्यों को भी बुधवार को अन्य स्थानों पर जाने से मना करते थे। बाहर के भिक्षु और श्रमण भी बुधवार को राजबन विहार में नहीं आते थे। हालाँकि, उनके जीवनकाल में यह नियम सख्ती से नहीं अपनाया गया।
राजबन विहार में दो दुर्लभ चट्टानों के बारे में
१९८४ में, पूज्य बनभंते ने जुराचारी थाने के मिटिंगाचारी गाँव के श्री उपेंद्र लाल चकमा से कहा, “मिटिंगाचारी फव्वारे के पास तुम्हें दो गोल चट्टानें मिलेंगी, जिन पर कमल के आसन के विशेष चिह्न होंगे। कृपया इन चट्टानों को यहाँ ले आओ।”
यह उल्लेखनीय है कि श्री उपेंद्र लाल चकमा, राजबन विहार के पूज्य ज्ञानप्रिय भिक्षु के पिता थे। बनभंते का आदेश मिलने के बाद, उन्होंने इन चट्टानों को खोजने की यात्रा शुरू की। लुलंगचारी मौजा और कुसुमचारी मौजा के लोगों की सहायता से, वे इन दो विशेष चट्टानों को खोजने और उन्हें राजबन विहार लाने में सफल रहे।
उस समय, लोगों को यह जानने की उत्सुकता थी कि बनभंते ने विशेष रूप से इन चट्टानों को क्यों मंगवाया! जब लोगों ने उनसे इसका कारण पूछा, तो उन्होंने कहा, “कई वर्षों पहले, साधु इन चट्टानों पर बैठकर ध्यान किया करते थे।”
सबसे आश्चर्यजनक बात यह थी कि बनभंते स्वयं कभी जुराचारी क्षेत्र में नहीं गए थे, फिर भी वे वहाँ की इन चट्टानों के बारे में जानते थे। यह बात सभी के लिए गहरी जिज्ञासा और श्रद्धा का विषय बनी।
बाद में, इन चट्टानों को राजबन विहार में समर्पित किया गया। उनके सम्मान में, चट्टानों पर पूज्य बनभंते, उनके पिता श्री हरुमोहन चकमा और श्री उपेंद्र लाल चकमा के नाम उकेरे गए। इसके अलावा, जुराचारी में जहाँ ये चट्टानें पाई गई थीं, उस स्थान पर ६×६ फीट का एक स्मारक स्तंभ भी स्थापित किया गया।
[संदर्भ: पूज्य ज्ञानप्रिया थेरा]
राजबन विहार में बुद्ध की शिक्षाओं और सिद्धांतों को समझने, उनके पालन का अभ्यास करने और पुण्य अर्जित करने के लिए विशेष कार्यक्रम, अनुष्ठान और भक्ति गतिविधियाँ आयोजित की जाती हैं। ये धार्मिक कार्यक्रम केवल गंभीर ध्यान और अनुशासन तक सीमित नहीं होते, बल्कि प्रेम, करुणा और स्नेह के माध्यम से समाज में मैत्री और सद्भावना को बढ़ाने का कार्य भी करते हैं।
इन उत्सवों का वातावरण लोगों के मन में श्रद्धा, आस्था और आत्मनिरीक्षण को जागृत करता है, जिससे वे कम से कम कुछ क्षणों के लिए अपनी अज्ञानता, अधीरता और नकारात्मक प्रवृत्तियों से मुक्त हो सकें। विशेष रूप से, राजबन विहार में कुछ पूर्णिमा के दिनों में निम्नलिखित विशेष कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं—
१. वैशाख पूर्णिमा (बुद्ध पूर्णिमा)
यह दिन बुद्ध के जीवन की तीन प्रमुख घटनाओं— जन्म, ज्ञान प्राप्ति और महापरिनिर्वाण— का स्मरण कराता है। इस दिन,
• बुद्ध का जन्म लुंबिनी उद्यान में हुआ था।
• नैरंजना नदी के किनारे एक बोधि वृक्ष के नीचे उन्होंने ज्ञान प्राप्त किया था।
• कुशीनगर के जंगल में उन्होंने महापरिनिर्वाण प्राप्त किया था।
२. आषाढ़ पूर्णिमा:
इस दिन के कई विशेष आध्यात्मिक महत्व हैं—
• बोधिसत्व ने स्वर्ग से रानी महामाया के गर्भ में अवतार लिया।
• इसी दिन बुद्ध ने अपने राजसी जीवन का त्याग कर संन्यास ग्रहण किया।
• ऋषिपत्तन (सारनाथ) के मृग उद्यान में उन्होंने अपने पाँच पूर्व साथी भिक्षुओं को पहला उपदेश (धम्मचक्कप्पवत्तन सुत्त) दिया।
• श्रावस्ती में उन्होंने अद्भुत शक्तियों (ऋद्धि) का प्रदर्शन किया।
• तावतिंस स्वर्ग में वर्षावास (वस्सा) बिताया।
३. भाद्र पूर्णिमा (मधु पूर्णिमा):
इस दिन को मधु (शहद) पूर्णिमा के रूप में जाना जाता है। यह बुद्ध को एक बंदर द्वारा मधु (शहद) दान करने की घटना को स्मरण करता है।
४. अश्विन पूर्णिमा (पवारणा पूर्णिमा):
• इस दिन बुद्ध तावतिंसाव स्वर्ग से संकिशा (उत्तर प्रदेश में स्थिति है) नगर में लौटे।
• उन्होंने देवताओं, ब्रह्माओं और मनुष्यों के समक्ष अपनी अद्भुत मानसिक शक्तियाँ (ऋद्धि) प्रदर्शित कीं।
• यह दिन वर्षावास (वस्सा) के समापन और भिक्षुओं द्वारा परस्पर अपने आचरण की समीक्षा (पवारणा) करने के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण माना जाता है।
इन सभी विशेष अवसरों पर, राजबन विहार में श्रद्धालु बुद्ध के उपदेशों का स्मरण कर पुण्य अर्जित करते हैं, ध्यान साधना करते हैं और धम्म-दान, शील पालन तथा साधु संगति से अपने आध्यात्मिक जीवन को समृद्ध करते हैं।
माघ पूर्णिमा का दिन विशेष महत्व रखता है, क्योंकि इसी दिन बुद्ध ने अपने महापरिनिर्वाण की तिथि घोषित की थी। इस पावन पूर्णिमा के अतिरिक्त, राजबन विहार में वर्षभर अलग-अलग समय पर कई अन्य धार्मिक और धार्मिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं।
हर वर्ष ८ जनवरी को पूज्य बनभंते का जन्म दिवस श्रद्धा और सम्मान के साथ मनाया जाता है। यह परंपरा १९९६ से चली आ रही है। इस दिन भिक्षु-संघ और श्रद्धालु मिलकर विशेष पूजा-अर्चना करते हैं।
फरवरी माह में पूज्य सीवली की पूजा संपन्न होती है। सीवली भिक्षु बुद्ध के शासनकाल के दौरान अत्यधिक आशीर्वाद प्राप्त भिक्षु थे। यह माना जाता है कि उनके पूर्व जन्म में विपश्यी बुद्ध को बड़े हर्ष से दिए गए दान के फलस्वरूप उन्हें यह विशेष पुण्य प्राप्त हुआ। इसी महीने बोधि वृक्ष की पूजा भी होती है, क्योंकि यही वह पावन वृक्ष है जिसके नीचे भगवान बुद्ध ने ज्ञान प्राप्त किया था।
बंगाली नव वर्ष और बिज़ू उत्सव भी बड़े श्रद्धा और उल्लास के साथ मनाए जाते हैं। पुराने वर्ष के अंतिम दिन और नए वर्ष के पहले दिन विशेष मंत्रोच्चार किए जाते हैं, ताकि समस्त बाधाएं, संकट और रोग दूर हों और जीवन में मंगलकारी ऊर्जा का प्रवेश हो।
पवारणा पूर्णिमा के अवसर पर हर वर्ष चिमितोंग पूजा का आयोजन किया जाता है।
कार्तिक पूर्णिमा के दिन आकाश-प्रकाश अर्पण की विशेष परंपरा निभाई जाती है, जिसमें श्रद्धालु दीप जलाकर भगवान बुद्ध और संघ को समर्पित करते हैं। यह प्रकाश बुद्ध के ज्ञान की रोशनी का प्रतीक होता है, जो अंधकार को दूर करता है।
वर्षा ऋतु में तीन महीने की वर्सावास समाप्त होने के बाद, आश्विन और कार्तिक पूर्णिमा के बीच भिक्षुओं को विशेष वस्त्र अर्पित किए जाते हैं, जिसे कठिन चिवारा दान कहा जाता है। पूज्य बनभंते के निर्देशानुसार, यह परंपरा १९७४ से बुद्धकालीन रीति से ही संपन्न की जा रही है। इस दिन पारंपरिक रूप से बुने गए वस्त्रों को भिक्षुओं के लिए काटा, सिला और रंगा जाता है, और उसी दिन संघ को समर्पित किया जाता है।
परित्त जप समारोह ९ दिसंबर २००५ से प्रारंभ हुआ, जिसे पूज्य बनभंते की स्वीकृति प्राप्त है। इस विशेष अवसर पर भिक्षु पूरी रात मंगल सुत्त, रत्न सुत्त, मेत्ता सुत्त और अतानिया सुत्त जैसे पावन ग्रंथों का पाठ करते हैं, जिससे लोगों को विभिन्न संकटों से सुरक्षा मिलती है। यह कार्यक्रम रात ९ बजे से शुरू होकर सुबह ५ बजे तक चलता है, जिसमें लगभग पचास हज़ार श्रद्धालु सम्मिलित होते हैं। आम लोगों के आग्रह पर भिक्षु अन्य स्थानों पर भी यह जप करते हैं। पूज्य बनभंते कहते हैं कि यदि भिक्षु पूरी श्रद्धा और शुद्ध उच्चारण के साथ इन सुत्तों का पाठ करें और साधारण लोग उन्हें ध्यानपूर्वक एवं श्रद्धा से सुनें, तो सभी के जीवन में मंगल, सुख और सफलता आएगी।
प्रत्येक वर्ष २५ दिसंबर को महासंघदान समारोह का आयोजन किया जाता है। इस कार्यक्रम की विशेषता यह है कि इसे सामान्य महिलाएं संचालित करती हैं। इस दिन भिक्षु-संघ को विशेष दान समर्पित किया जाता है, जो संघ और समाज के लिए अत्यंत शुभ और पुण्यदायक माना जाता है।
परमपूज्य बनभंते को परिनिर्वाण की प्राप्ति
२०१२ का वर्ष राजबन विहार ही नहीं, बल्कि पूरे बांग्लादेश के बौद्ध समाज के लिए अत्यंत स्मरणीय रहा। इस वर्ष कई सुखद और दुखद घटनाएँ घटीं, जो इतिहास में विशेष रूप से दर्ज हो गईं।
८ जनवरी २०१२ को पूज्य सावक बुद्ध बनभंते का जन्मदिन बड़े उल्लास और श्रद्धा के साथ मनाया गया। इस पावन अवसर को और भी भव्य बनाने के लिए ५ से ८ जनवरी तक अनेक धार्मिक अनुष्ठान संपन्न हुए। राजबन विहार की विभिन्न शाखाओं से लगभग एक हजार भिक्षु और समान इस शुभ आयोजन में सम्मिलित होने के लिए शुद्ध राजबन विहार पहुँचे।
५ जनवरी को थाईलैंड के धम्मकाया फाउंडेशन और राजबन विहार के संयुक्त सहयोग से २९४ लोगों को पबज्जा प्रदान की गई। यह परंपरा बनभंते के जन्मदिन के उपलक्ष्य में हर वर्ष निभाई जाती थी। ७ जनवरी को प्रातः ९ बजे से सायं ४ बजे तक पूज्य बनभंते की उपस्थिति में बीस भिक्षुओं को उप-प्रमुख के रूप में दीक्षा दी गई। यह एक विशेष अवसर था, क्योंकि ये भिक्षु बनभंते की उपस्थिति में दीक्षित होने वाले अंतिम उप-प्रमुख बने।
७ जनवरी की संध्या को, हर वर्ष की तरह, बनभंते के शिष्यों की एक विशाल महासभा का आयोजन हुआ। इस महत्वपूर्ण बैठक में आर्यसावक बनभंते के साथ बुद्ध शासन के कल्याण से जुड़ी कई महत्वपूर्ण विषयों पर चर्चा की गई।
८ जनवरी को राजबन विहार के सबसे प्रतिष्ठित समारोह के रूप में पूज्य बनभंते का ९३वाँ जन्मदिन मनाया गया। प्रातःकाल से ही श्रद्धालुओं का विशाल समूह बनभंते के दर्शन और श्रद्धांजलि अर्पित करने के लिए एकत्र होने लगा। इस वर्ष जन्मदिन समारोह में भाग लेने वाले भिक्षु-समानों की संख्या एक हजार से भी अधिक हो गई, जो एक ऐतिहासिक रिकॉर्ड बन गया। विहार परिसर में श्रद्धालुओं और आगंतुकों की इतनी भीड़ उमड़ पड़ी कि खड़े होने के लिए भी स्थान उपलब्ध नहीं था।
यह वर्ष, अपने भव्य आयोजनों और बनभंते के प्रति अनन्य श्रद्धा के प्रदर्शन के कारण, सदा स्मरणीय रहेगा।
पूज्य बनभंते को शीत ऋतु में अक्सर सर्दी-खांसी हो जाती थी। ८ जनवरी को जन्मदिन समारोह संपन्न होने के बाद वे पुनः अस्वस्थ हो गए। १० जनवरी की सुबह, जब वे स्वास्थ्य की कमजोरी महसूस कर रहे थे, उन्होंने भिक्षु-समानों को उपदेश दिया—
“मन का निरोध करो, गति का निरोध करो। गति का निरोध अर्थात निर्वाण। जिसका मन और गति निरोध हो गया, वह कभी जन्म नहीं ले सकता, वह अरहंत बन जाता है। यह भगवद् बुद्ध का वचन है। यदि तुम मन और गति का निरोध कर लो, तो सुख और शांति से रहोगे।”
११ जनवरी की सुबह, अन्य दिनों की तरह, उन्होंने भिक्षु-समानों को संबोधित किया। यह उनका अंतिम और अत्यंत मूल्यवान उपदेश था। उन्होंने कहा—
“क्या आप जानते हैं कि भगवद् बुद्ध ने क्या त्याग किया? उन्होंने निम्न-लोग, निम्न-तृष्णा और निम्न-प्रवृत्ति को त्याग दिया। चूँकि उन्होंने इन्हें त्याग दिया, इसलिए वे आगे बढ़े। चूँकि वे आगे बढ़े, इसलिए उन्हें निर्वाण प्राप्त हुआ।”
उन्होंने भिक्षु-समानों को सावधान करते हुए दोहराया—
“आप कहते हैं कि हम निम्न-लोग, निम्न-तृष्णा और निम्न-प्रवृत्ति से जुड़ेंगे नहीं। यदि हम उनसे जुड़े, तो यह पाप होगा। हम कभी भी दुखों से मुक्त नहीं हो पाएंगे। हीनता कभी श्रेष्ठता नहीं लाती, केवल श्रेष्ठता ही निर्वाण प्राप्त करती है। यह भगवद् बुद्ध की सलाह है। यदि आप निम्न-लोग, निम्न-तृष्णा और निम्न-प्रवृत्ति से जुड़ते हैं, तो आपको शर्म, दर्द और पीड़ा का सामना करना पड़ेगा। यदि आपने उन्हें छोड़ दिया, तो आप एक अरहंत बन जाएंगे। यदि आप उन्हें कोई अवसर नहीं देते, तो आप निर्वाण प्राप्त कर लेंगे।”
इस दिन के बाद उन्होंने कोई उपदेश नहीं दिया, क्योंकि उनकी तबीयत अधिक बिगड़ने लगी थी। सर्दी-खांसी बढ़ जाने के कारण वे सुबह और शाम नियमित रूप से भोजन भी नहीं कर पा रहे थे।
१३ जनवरी की सुबह, श्रीलंका के सेना प्रमुख उनसे मिलने आए। लेकिन अत्यधिक कमजोरी के कारण बनभंते ने उनसे कोई वार्तालाप नहीं किया। डॉक्टरों द्वारा दी गई दवाएँ भी असरकारक नहीं रहीं, बल्कि उनकी स्थिति और अधिक गंभीर हो गई। भोजन और दवा के अभाव में उनका शरीर धीरे-धीरे कमजोर होता गया।
जब बीमारी अधिक गंभीर हो गई, तो स्थानीय समाज के प्रतिष्ठित व्यक्तियों और भिक्षु-संघ ने एक औपचारिक अनुरोध-पत्र तैयार किया, जिसमें बनभंते से दवा लेने का अनुरोध किया गया। यह पत्र उनके सह-शिष्य आनंदमित्र भिक्षु ने उन्हें सौंपा। परंतु बनभंते ने उसे अनदेखा कर दिया और कागज को एक ओर फेंक दिया। उन्होंने धैर्यपूर्वक उत्तर दिया—
“डॉक्टर कुछ नहीं करेंगे। डॉक्टर कौन है— मैं सब जानता हूँ।”
वे जानते थे कि जब कोई व्यक्ति लंबे समय तक भोजन नहीं करता, तो उसका शरीर स्वाभाविक रूप से कमजोर हो जाता है। यह नियम उनके लिए भी अपवाद नहीं था।
२३ जनवरी को उनकी आवाज अस्पष्ट हो गई। उनके बोले गए शब्दों को समझना कठिन हो गया। इस दिन उन्होंने अधिकतर समय चल-ध्यान में बिताया।
२४ जनवरी की भोर में, जब रात समाप्त होने को थी, उन्होंने सांकेतिक भाषा में संतरा खाने की इच्छा प्रकट की। उन्होंने थोड़ा सा संतरा खाया, लेकिन तुरंत ही उसे थूक दिया।
उस दिन वे अपने हाथों के इशारों से राजबन विहार की ओर इशारा करके कुछ समझाना चाहते थे। वे अपनी व्हीलचेयर पर बैठे और धीरे-धीरे विहार के भोजन कक्ष की ओर गए। वहाँ से श्रमणओं के भोजन कक्ष, संग्रहालय, पुस्तकालय और विहार परिसर में भ्रमण किया।
उस दिन उन्होंने राजबन अस्पताल भी देखना चाहा। उनके लिए वाहन की व्यवस्था की गई थी, लेकिन किसी अज्ञात कारण से योजना को रद्द कर दिया गया।
यह अंतिम दिन था, जब उन्होंने राजबन विहार परिसर को देखा।
रात्रि में, पूज्य बनभंते ने अपने कमरे में लगे बॉक्स-बेड पर सोने का प्रयास किया। परंतु बेचैनी महसूस होने के कारण वे दो मिनट बाद ही उठ खड़े हुए और व्हीलचेयर पर बैठकर विहार परिसर में घूमने लगे।
२५ जनवरी की सुबह पूज्य बनभंते की बीमारी और अधिक गंभीर हो गई। भिक्षु-संघ और डॉक्टरों ने मिलकर उनके हाथ में सलाइन चढ़ाने का प्रयास किया, लेकिन उन्होंने इसे हटाने के लिए कहा। डॉक्टरों ने उन्हें समझाया कि कुछ समय बाद इसे हटा दिया जाएगा। दोपहर के भोजन के बाद, जब सब लोग अपने कार्यों में व्यस्त हो गए, तो उन्होंने स्वयं ही सलाइन हटा दी। इसके कारण उनके हाथ का रंग काला पड़ गया। जब डॉ. सुप्रियो को इसकी सूचना दी गई, तो सलाइन देना बंद कर दिया गया।
बाद में, बिना उन्हें बताए, भिक्षु-संघ और डॉक्टरों ने उनके पैर में सलाइन चढ़ाने का निर्णय लिया, लेकिन उनकी स्थिति में कोई सुधार नहीं हुआ। इस बीच, पूज्य प्रज्ञाबंश भंते, पूज्य इंद्रगुप्त भंते और अन्य भिक्षुओं ने मिलकर उनके शीघ्र स्वस्थ होने के लिए महासतिपठान सुत्त का पाठ किया।
२६ जनवरी की सुबह, चटगांव के डॉ. सुजात पाल और रंगमती के अन्य डॉक्टरों ने एक मेडिकल टीम गठित की। उनके सुझाव के अनुसार, बनभंते को आपातकालीन आधार पर गहन चिकित्सा कक्ष में रखा गया। धीरे-धीरे उनकी स्थिति और बिगड़ती जा रही थी। पहले वे कभी-कभी अपनी आँखें खोलते थे, लेकिन अब उन्होंने आँखें खोलना भी बंद कर दिया था। वे केवल ऑक्सीजन के सहारे सांस ले रहे थे।
शाम को भिक्षु-संघ, डॉक्टरों और स्थानीय अभिजात वर्ग ने मिलकर निर्णय लिया कि बेहतर चिकित्सा के लिए उन्हें ढाका के स्क्वायर अस्पताल ले जाया जाए।
२७ जनवरी को रंगमती के वेदवेदी सर्किट हाउस के मैदान में एक किराए का हेलीकॉप्टर उतारा गया। हजारों लोग पूज्य बनभंते के दर्शन के लिए वहाँ एकत्र हुए। सभी के चेहरे पर गहरी निराशा थी। कई भक्त अपने आँसुओं को रोक नहीं पाए और जोर-जोर से रोने लगे।
पूज्य आर्यसावक बनभंते को स्क्वायर अस्पताल ले जाया गया, जहाँ उनका उपचार जारी रहा। प्रतिदिन शाम को भिक्षु-संघ उनके लिए सुत्तपाठ करता था, और भक्तगण उनके शीघ्र स्वस्थ होने की कामना में प्रवचन सुनते थे।
लेकिन अंततः, ३० जनवरी को अपराह्न ३:५६ बजे, उन्होंने अपना परिनिर्वाण प्राप्त कर लिया।
यह समाचार सुनकर मानो पूरा समाज शोक में डूब गया। किसी को भी विश्वास नहीं हो रहा था कि वे अब नहीं रहे। लेकिन इस नश्वर शरीर को कोई रोक नहीं सकता! परम पूज्य सावक बुद्ध सदानन्द महाथेर (बनभंते) ने भी संसार के नियम को स्वीकार कर लिया और महापरिनिर्वाण को प्राप्त हो गए।
१९४९ में पबज्जा ग्रहण करने से लेकर ध्यान के लिए दानपाता नामक घने जंगल में प्रवेश करने तक, और २०१२ में परिनिर्वाण प्राप्त करने तक, बीते लगभग साठ वर्षों में उन्होंने बुद्ध की सच्ची शिक्षा, धम्म-विनय के प्रसार, उन्नति, और संरक्षण के लिए अथक परिश्रम किया।
उन्होंने पहाड़ी चटगाँव, चटगाँव तथा पूरी दुनिया में सामाजिक सुधार के लिए जो कार्य किए, वे इतिहास में अमर रहेंगे। भले ही कैलेंडर की तारीखें बदल जाएँ, स्मृतियाँ धुंधली पड़ जाएँ, लेकिन उन्होंने जो सिद्धांत स्थापित किए, वे युगों-युगों तक बौद्ध धर्म के इतिहास में जीवंत रहेंगे।
निष्कर्ष
बौद्ध धर्म की शिक्षा में यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम अच्छे कर्म करें, जिसे पाली में “कुशल कर्म” कहा जाता है। कर्म का सिद्धांत यह बताता है कि हमारे कार्यों के अनुरूप ही हमें उनके फल मिलते हैं।
कोई भी कर्म—चाहे वह अच्छा हो या बुरा—अपने प्रभाव को उत्पन्न करने की शक्ति रखता है। इस प्रभाव का प्रकट होना कई बातों पर निर्भर करता है। कुछ कर्मों का परिणाम तुरंत मिल सकता है, कुछ का निकट भविष्य में, और कुछ का तभी जब आवश्यक परिस्थितियाँ पूरी हो जाती हैं। यदि किसी कर्म का फल तुरंत नहीं मिलता, तो वह प्रतीक्षा करता रहता है, जब तक कि परिस्थितियाँ अनुकूल न हो जाएँ। इस दौरान, यदि कोई नया कर्म किया जाता है, तो वह पुराने कर्म के परिणामों को प्रभावित कर सकता है।
इसी संदर्भ में, बुद्ध और लिच्छवी साम्राज्य के सेनापति सिंह के बीच एक संवाद हुआ था।
सिंह ने बुद्ध से पूछा, “भगवान, मैंने सुना है कि गौतम बुद्ध कर्म के परिणामों में विश्वास नहीं रखते और ऐसा ही उपदेश देते हैं। क्या यह सच है, या यह केवल गलत आरोप है? मैं आपको दोष नहीं देना चाहता, लेकिन मैं सत्य जानना चाहता हूँ।”
बुद्ध ने उत्तर दिया, “सिंह, मुझे अकिरियावादी (जो कर्म के प्रभाव को नकारता हो) कहे जाने का एक कारण है। मैं ‘अकिरिया’ को शारीरिक, वाणी और मन से किए गए बुरे कर्मों और दुष्ट आचरण के रूप में परिभाषित करता हूँ। मैं इन बुरे कर्मों से बचने की शिक्षा देता हूँ, इसलिए कुछ लोग मुझे अकिरियावादी कहते हैं।”
“लेकिन, प्रिय सिंह, मैं वास्तव में किरियावादी हूँ। क्योंकि मैं ‘किरिया’ को शारीरिक, वाणी और मन से किए गए अच्छे कर्मों और सदाचरण के रूप में देखता हूँ। मेरा उपदेश यही है कि किसी को भी नुकसान न पहुँचाना, चोरी न करना, यौन दुराचार से बचना, झूठ-कठोर शब्द-चुगली-अनावश्यक बातें न करना, लोभ से बचना, घृणा न करना और सही दृष्टिकोण बनाए रखना ही सच्ची कर्मशीलता है। मैं इन अच्छे कर्मों को करने पर जोर देता हूँ, इसलिए वास्तव में मैं किरियावादी हूँ।”
तृष्णा (इच्छा) ही वह आधार है जिससे हमारा पुनर्जन्म होता है। यही संसार की तथा स्वयं हमारी सच्ची रचयिता है, जो हमें इस जीवनचक्र में बनाए रखती है। अपने कर्मों—वाणी, विचार और कार्यों—के माध्यम से हम निरंतर इस संसार और अन्य लोकों का निर्माण और पुनर्निर्माण करते रहते हैं।
यदि हमारे अच्छे कर्म भी लोभ, घृणा और मोह के प्रभाव में किए गए हैं, तो वे भी इस दुखमय संसार के चक्र को चलाए रखने में योगदान देते हैं। परम पूज्य बनभंते कहते हैं, “यदि तुम लगातार तीन वर्षों तक पंचशील का कड़ाई से पालन करोगे, तो मैं गारंटी दे सकता हूँ कि तुम धनवान हो जाओगे। शीलों का पालन करने वालों को जीवन में अवश्य सफलता और सुख प्राप्त होना चाहिए।”
जो व्यक्ति पंचशील के किसी भी नियम को न तोड़ने की प्रतिज्ञा करता है, वह भविष्य में सकृदागामी मार्ग (जिसे केवल एक बार मानव लोक में लौटना होता है, फिर निर्वाण प्राप्त होता है) की ओर अग्रसर होता है। मार्ग और फल प्राप्त करने वाला व्यक्ति सभी मनुष्यों में सर्वश्रेष्ठ होता है।
बुद्धिमान व्यक्ति किसी भी अशुभ कर्म से दूर रहता है और लोभ, घृणा तथा मोह को जड़ से मिटाने का प्रयास करता है। जब इन तीनों का उन्मूलन हो जाता है, तब कर्म के परिणाम भी समाप्त हो जाते हैं। लेकिन यदि कोई इन पाँच स्कंधों (शरीर, भावना, संकल्प, चेतना और विचार) को छोड़ने में असमर्थ रहता है, तो वह दुख से मुक्त नहीं हो सकता।
यह आशा की जाती है कि जब कोई व्यक्ति कर्म की वास्तविक प्रकृति को समझेगा, तो वह अपने जीवन में अच्छे कर्मों को बढ़ाने के लिए प्रेरित होगा। जैसे-जैसे उसकी दृष्टि मानवीय स्थिति को अधिक स्पष्ट रूप से देखने लगेगी, वैसे-वैसे वही समझ उसे कर्म के बंधनों से मुक्त होने की प्रेरणा देगी। यही ज्ञान व्यक्ति को लगन और समर्पण के साथ मार्ग पर चलने के लिए प्रेरित करेगा, ताकि वह अपने सभी कर्मों और उनके परिणामों को स्वयं और समस्त प्राणियों की अंतिम मुक्ति के लिए समर्पित कर सके।