कुंवा खोदने की घटना
जब वे बान सैम फोंग गाँव में रह रहे थे, तब एक अजीब घटना घटी। वह समय शुष्क मौसम का था। वहाँ करीब ६०-७० भिक्षु और श्रामणेर थे, और पानी की कमी हो रही थी। भिक्षुओं ने गाँव वालों के साथ बैठक की और यह तय किया कि पानी की पर्याप्त आपूर्ति के लिए मौजूदा कुएँ को और गहरा खोदा जाएगा। यह निर्णय लेने के बाद, एक वरिष्ठ भिक्षु ने आचार्य मन से अनुमति मांगी। आचार्य मन ने सुनकर कुछ देर चुप रहने के बाद कड़ा उत्तर दिया, “नहीं, यह खतरनाक हो सकता है।” इतना कहकर उन्होंने और कुछ नहीं कहा। वरिष्ठ भिक्षु “खतरनाक हो सकता है” शब्दों से चौंक गए। आचार्य मन का आदर करते हुए, उन्होंने भिक्षुओं और गाँव वालों को यह बात बताई। लेकिन आचार्य मन से सहमत होने के बजाय, उन्होंने योजना के साथ आगे बढ़ने का गुप्त रूप से फैसला किया।
कुआँ विहार से कुछ दूरी पर था। एक दिन, दोपहर के समय जब उन्हें लगा कि आचार्य मन आराम कर रहे हैं, तो वे चुपचाप कुआँ खोदने गए। बहुत गहरी खुदाई किए बिना ही, ऊपरी किनारे की मिट्टी ढह गई और कुएँ में गिर गई, जिससे ज़मीन के स्तर पर एक बड़ा छेद हो गया और ढीली मिट्टी से कुआँ बर्बाद हो गया। यह देखकर सभी डर गए। आचार्य मन की चेतावनी को अनदेखा करके और सावधानी न बरतने के कारण मिट्टी धंस गई थी, और इस दौरान लगभग किसी की जान जा सकती थी। उन्हें डर था कि आचार्य मन को यह पता चलेगा कि उन्होंने उसकी इच्छा के खिलाफ जाकर क्या किया। वे बहुत चिंतित थे और अपनी गलती पर पछता रहे थे। फिर, उन्होंने मिलकर जल्दी से लकड़ियाँ इकट्ठी कीं और कुएँ के मुँह की मरम्मत करने लगे। वे आचार्य मन की मदद के लिए प्रार्थना करते रहे। सौभाग्य से, जब उन्होंने आचार्य मन से मदद मांगी, तो सब कुछ आसानी से ठीक हो गया, और कुछ लोगों के चेहरों पर मुस्कान भी आ गई।
जैसे ही काम पूरा हुआ, सभी लोग डर से भाग गए कि कहीं आचार्य मन अचानक न आ जाएं। विहार में वापस आकर भिक्षु और श्रामणेर इस बारे में निरंतर चिंता करते रहे कि उन्होंने क्या किया है। शाम की बैठक के पास आते-आते, उनकी आशंका और बढ़ गई। वे सभी वह समय याद कर सकते थे जब आचार्य मन ने अतीत में उन्हें डांटा था, जब ऐसा कुछ हुआ था। कभी-कभी जब वे कुछ गलत करते थे और फिर भूल जाते थे, तो आचार्य मन को इसका पता चल जाता था और वह उसे सबक सिखाने के रूप में सबके सामने लाते थे। कुएँ वाली घटना एक गंभीर गलती थी, जिसे पूरे विहार ने उनकी पीठ पीछे किया था। वे सोच रहे थे कि आचार्य मन को इसके बारे में कैसे पता नहीं चल सकता था। सभी को पूरा यकीन था कि उन्हें पता था, और वे यह समझ रहे थे कि उस शाम या कम से कम अगली सुबह, वह इस बारे में जरूर कुछ कहेंगे। वे पूरे दिन इन असहज भावनाओं में डूबे रहे।
जैसा कि हुआ, जब समय आया तो कोई बैठक नहीं बुलाई गई। आचार्य मन ने न तो उन्हें डांटा और न ही घटना का उल्लेख किया। वह अपने शिष्यों को बहुत चतुराई से सिखाते थे। उन्हें इस घटना और भिक्षुओं और श्रामणेरों द्वारा की गई कई अन्य गलतियों के बारे में पूरी जानकारी थी, लेकिन वह जानते थे कि वे बहुत चिंतित हैं। चूँकि वे खुद अपनी गलती का एहसास कर चुके थे, आचार्य मन को यह महसूस हुआ कि अगर वह उन्हें डांटते, तो उनका पछतावा और भी बढ़ जाता। आचार्य मन की सुबह की दिनचर्या में पहले ध्यान करना और फिर भिक्षा के लिए जाने से पहले बैठक हॉल में अपने चीवर पहनने तक का समय होता था। अगली सुबह, जब आचार्य मन ने अपना ध्यान खत्म किया और बैठक हॉल में प्रवेश किया, तो भिक्षु अभी भी चिंतित थे कि वह उनके साथ कैसे व्यवहार करेंगे। जब वे उत्सुकता से इंतजार कर रहे थे, आचार्य मन ने उनके डर को दूर करने के लिए एक सौम्य और आरामदायक तरीके से बात की, और इस पूरे मामले को हल कर दिया:
“हम यहाँ धर्म का अध्ययन करने आए हैं। हमें बिना वजह दुस्साहस नहीं करना चाहिए, और न ही अत्यधिक डर महसूस करना चाहिए। हर कोई गलती कर सकता है – असली मूल्य तब है जब हम अपनी गलतियों को पहचानते हैं। भगवान बुद्ध ने भी पहले गलतियाँ की थीं। उन्होंने समझा कि कहाँ वे गलत थे, और जैसे ही उन्हें इसका एहसास हुआ, उन्होंने अपनी गलतियाँ सुधारने की कोशिश की। इस तरह का इरादा नेक है, लेकिन फिर भी अज्ञानता के कारण गलतियाँ हो सकती हैं। अब से आपको हर परिस्थिति में खुद को नियंत्रित करने का ध्यान रखना चाहिए। हमेशा खुद पर नजर रखना और सावधानी बरतना बुद्धिमानों का तरीका है।” इतना कहकर आचार्य मन ने भिक्षुओं को मुस्कुराते हुए देखा और फिर उन्हें भिक्षा के लिए ले गए। उस शाम के बाद कोई बैठक नहीं हुई, और आचार्य मन ने सभी को सिर्फ अपने साधना में मेहनती होने के लिए कहा। तीन रातें बिना किसी बैठक के बीत गईं। इस दौरान भी भिक्षु और श्रामणेर डरते रहे कि आचार्य मन उन्हें कुआँ खोदने की घटना के बारे में डाँटेंगे। चौथी रात एक बैठक बुलाई गई, लेकिन फिर भी घटना का कोई उल्लेख नहीं किया गया, जैसे आचार्य मन को इसके बारे में कुछ भी पता न हो।
काफी समय बाद, जब सभी लोग इस घटना को भूल चुके थे, यह अचानक सामने आई। किसी ने भी आचार्य मन को इस बारे में नहीं बताया था, क्योंकि पूरा मामला दबा दिया गया था। आचार्य मन स्वयं कभी कुएँ पर नहीं गए, जो विहार से काफी दूर था। उन्होंने जैसे हमेशा किया था, धर्म प्रवचन शुरू किया, जिसमें भिक्षु के साधना के विभिन्न पहलुओं, विवेकशील होने और गुरु और धर्म के प्रति सम्मान रखने के बारे में बात की। उन्होंने कहा कि यही सही तरीका है, जब लोग गुरु के अधीन प्रशिक्षण और साधना करने आते हैं।
आचार्य मन ने विशेष रूप से कारण और प्रभाव के मुद्दे को गंभीरता से लेने पर जोर दिया, क्योंकि यही सच्चा धर्म है:
“आपकी इच्छाएँ हमेशा दबाव डालती रहेंगी, लेकिन आपको उन्हें सतह पर आने और साधना के क्षेत्र में घुसने की अनुमति नहीं देनी चाहिए। अन्यथा, वे धर्म को नष्ट कर देंगे, दुख से परे जाने का जो रास्ता है, उसे धीरे-धीरे आपकी सारी उम्मीदों को बर्बाद कर देंगे। आपको कभी भी धर्म, भिक्षु अनुशासन या किसी सम्मानित शिक्षक के वचन के खिलाफ नहीं जाना चाहिए, क्योंकि यह खुद को नष्ट करने जैसा है। अवज्ञा केवल उन बुरी आदतों को बढ़ावा देती है जो आपके और दूसरों के लिए भी विनाशकारी हैं। उस कुएँ के चारों ओर की मिट्टी सिर्फ मिट्टी नहीं थी, वहाँ नीचे रेत भी थी। बहुत गहरी खुदाई करने से रेत और फिर मिट्टी कुएं में गिर सकती थी, जिससे कोई भी दफन हो सकता था और मर भी सकता था। इसलिए मैंने इसे मना किया था। मैं किसी भी काम की अनुमति देने या मना करने से पहले हर चीज़ की अच्छी तरह से जांच करता हूं। जो लोग यहाँ प्रशिक्षण ले रहे हैं, उन्हें इस पर विचार करना चाहिए। कुछ मामले पूरी तरह से आंतरिक होते हैं, और मुझे उनके हर पहलू को उजागर करना जरूरी नहीं लगता।"
“जो मैंने बताया था, वह तुम्हारे समझने के लिए था; फिर तुमने ऐसा क्यों किया जैसे तुमने कुछ किया ही नहीं? जब मैं किसी चीज़ के लिए मना करता हूँ, तो तुम बिना किसी हिचकिचाहट के आगे बढ़ जाते हो और वही करते हो। अगर मैं तुम्हें कुछ करने के लिए कहता हूँ, तो तुम उसका उल्टा करते हो। यह गलतफहमी का मामला नहीं था – तुम अच्छे से समझ गए थे। इस तरह से विपरीत होना तुम्हारे चरित्र की जिद्दी प्रवृत्ति को दिखाता है, जो तब से है जब तुम अपने माता-पिता के साथ रहते थे, जो तुम्हें खुश रखने के लिए इसे सहन करते थे। यह अब तुम्हारी एक गहरी आदत बन गई है, जो अब वयस्क भिक्षुओं में गहरे तक समा चुकी है। इससे भी बदतर बात यह है कि तुम इसे अपने गुरु और आध्यात्मिक जीवन के सामने छिपाते हो। तुम्हारी उम्र के भिक्षु में जिद्दीपन माफ़ नहीं किया जा सकता, और इसे बचकाना व्यवहार मानकर बर्दाश्त नहीं किया जा सकता। यह कड़ी फटकार के लायक है। अगर तुम जिद्दी बने रहोगे, तो यह तुम्हारे अंदर इस दुर्भाग्यपूर्ण गुण को और मजबूत करेगा, और तुम ‘हठी धुतांग भिक्षु’ के रूप में सही रूप से पहचाने जाओगे। इसलिए तुम्हारी सभी ज़रूरतों को ‘हठी भिक्षु की संपत्ति’ के रूप में देखा जाएगा। यह भिक्षु जिद्दी है, वह भिक्षु बेशर्म है, वहाँ का भिक्षु हतप्रभ है – जब तक पूरा विहार हठपूर्वक अवज्ञाकारी न हो जाए। और मेरे पास हठी छात्रों के अलावा कुछ नहीं है। एक बार जब हठधर्मिता आदर्श बन जाए, तो दुनिया टूट जाएगी और सासन निश्चित रूप से बर्बाद हो जाएगा। तुम में से कौन अब भी एक हठी भिक्षु बनना चाहता है? क्या यहाँ कोई है जो चाहता है कि मैं हठी भिक्षुओं का शिक्षक बनूँ? यदि हाँ, तो कल वापस जाओ और उस कुएँ को फिर से खोदो, ताकि धरती ढह जाए और तुम वहाँ दफन हो जाओ। फिर तुम एक हठी स्वर्गीय लोक में पुनर्जन्म लोगे, जहाँ सभी देवता आकर तुम्हारी सच्ची महानता की प्रशंसा कर सकेंगे। निश्चित रूप से ब्रह्मा लोकों में रहने वाले देवताओं सहित किसी भी समूह ने कभी ऐसा अनोखा स्वर्ग नहीं देखा या उसमें नहीं रहा।”
इसके बाद उनकी आवाज़ का लहजा नरम हो गया, जैसे उनके भाषण का विषय था, जिससे उनके श्रोताओं को अपनी जिद्दी अवज्ञा की गलती पर पूरी तरह से विचार करने में मदद मिली। भाषण के दौरान ऐसा महसूस हुआ जैसे हर कोई सांस लेना भूल गया हो। एक बार जब भाषण खत्म हुआ और बैठक स्थगित हो गई, तो भिक्षुओं ने उत्साह से एक-दूसरे से पूछा कि किसने आचार्य मन को घटना के बारे में बताने की हिम्मत की होगी, जिससे उन्हें कड़ी डांट पड़ी और वे लगभग बेहोश हो गए। सभी ने इसे बताने से इनकार किया, क्योंकि हर कोई दूसरे की तरह डांट से डरता था। यह घटना इस सवाल का जवाब दिए बिना बीत गई कि आचार्य मन को कैसे पता चला। सारिका गुफा में बिताए समय से आचार्य मन के पास हर प्रकार की घटनाओं से संबंधित मानसिक कौशल की महारत थी। वर्षों से, उनकी दक्षता इतनी बढ़ गई थी कि उनकी क्षमताओं की कोई सीमा नहीं रही।
वह अपने मन को लापरवाही से भटकने नहीं दे सकते थे, क्योंकि उनके भटके हुए विचार शाम की बैठक में उनके द्वारा दिए गए धर्म प्रवचन का विषय बन सकते थे। उन्हें विशेष रूप से बैठक के दौरान सतर्क रहना पड़ता था, जब आचार्य मन वास्तव में उनसे बात कर रहे होते थे। उन संक्षिप्त क्षणों में, जब वे बोलना बंद कर देते - शायद अपनी सांस को संभालने के लिए, या शायद कुछ देखने के लिए - यदि उन्हें भिक्षुओं के बीच कोई भटका हुआ विचार दिखाई देता, तो वे तुरंत उस पर ध्यान केंद्रित कर लेते। उनकी आवाज़ का स्वर नाटकीय रूप से बदल जाता, जैसे वे उस व्यक्ति के बेपरवाह विचारों की नकल कर रहे हों। हालांकि आचार्य मन ने किसी का नाम नहीं लिया, लेकिन उनका स्वर तुरंत उस व्यक्ति को चौंका देता, और फिर वह कभी भी ऐसा सोचने की हिम्मत नहीं करता।
सावधान रहने का एक और समय तब था जब वे भिक्षा के लिए पीछे-पीछे जाते थे। जो लोग उस समय बेखबर थे, उन्हें अगली बैठक में अपने मनमौजी विचारों के बारे में सुनना पड़ता था। कभी-कभी अपने मनमौजी विचारों पर बात सुनना बहुत शर्मनाक होता, क्योंकि दूसरे भिक्षु सभा में इधर-उधर देखते रहते थे, यह नहीं जानते हुए कि उनमें से किसे डांटा जा रहा है। लेकिन एक बार जब यह पता चल जाता, तो सभी भिक्षु और श्रामणेर इसे सकारात्मक तरीके से लेते थे। बैठक से बाहर निकलने के बाद, गुस्से या निराशा के बजाय, सभी खुश और संतुष्ट दिखाई देते थे; कुछ लोग तो एक-दूसरे से हंसते हुए पूछते: “आज कौन था? आज कौन पकड़ा गया?” यह उल्लेखनीय था कि वे अपने साथी भिक्षुओं के साथ अपने गलत विचारों के बारे में कितने ईमानदार थे। अपनी लापरवाही को छुपाने की कोशिश करने के बजाय, दोषी भिक्षु जब किसी से पूछे जाने पर कबूल कर लेता: “मैं वाकई बहुत जिद्दी हूँ और मैं इस बारे में सोचने से खुद को नहीं रोक पाता… भले ही मुझे पता था कि ऐसा सोचने पर मुझे डाँट पड़ेगी। जब ये विचार मेरे मन में आते, तो मैं आचार्य मन के डर को भूल जाता और खुद को इन पागलपन भरे विचारों में खो देता। जो मुझे मिला, वह मैं ही इसके लायक था। यह मुझे आत्म-नियंत्रण खोने का एक अच्छा सबक देगा।”
मैं पाठकों से माफ़ी मांगना चाहता हूँ क्योंकि मैं इनमें से कुछ मामलों को लिखने में सहज महसूस नहीं करता हूँ। लेकिन ये कहानियाँ तथ्यात्मक हैं - ये वास्तव में घटित हुई हैं। उन्हें शामिल करने का निर्णय लेना कठिन था, लेकिन अगर मैं जो बता रहा हूँ वह सच है, तो यह ठीक होना चाहिए। इसे इस तरह समझा जा सकता है जैसे एक भिक्षु किसी अनुशासनात्मक अपराध को स्वीकार करता है, ताकि भविष्य में उसकी पुनरावृत्ति या अपराध बोध को दूर किया जा सके। इसलिए, मैं अतीत की कुछ घटनाओं को साझा करना चाहता हूँ ताकि आप सभी के लिए यह विचार का विषय बन सके, खासकर उनके विचारों से जो ऐसी समस्याओं का सामना कर सकते हैं।
अधिकांश मामलों में, साधना करने वाले भिक्षुओं को बाहरी इंद्रिय विषयों से संबंधित कारणों से आचार्य मन से कड़ी फटकार मिली। उदाहरण के लिए, दृश्य और ध्वनियाँ, जो मन को परेशान करने वाली सबसे संभावित इंद्रिय छापें थीं, उन्हें अक्सर डांट का कारण बनती थीं। भिक्षुओं का भिक्षाटन सभा में भाग लेना उनका अनिवार्य कर्तव्य था, और इस दौरान उन्हें बहुत से दृश्य और ध्वनियाँ मिलती थीं, जो उनके विचारों को प्रभावित करती थीं। कुछ भिक्षु इतने मोहित हो जाते थे कि उनके विचार बिना किसी सही प्रज्ञा के ही अस्त-व्यस्त हो जाते थे। यही मानसिक व्याकुलता के प्राथमिक कारण थे, जो भिक्षु के मन को लुभाते रहते थे, भले ही वह उन्हें सोचने की इच्छा न रखता हो।
जब तक भिक्षु यह समझ पाता, तब तक शाम की बैठक का समय आ जाता था, और उसे फिर से फटकार का सामना करना पड़ता था, जो उसे और अधिक नियंत्रित होने की कोशिश करने के लिए प्रेरित करती थी। कुछ समय बाद, वही लुभाने वाली वस्तुएं फिर से सामने आ जाती थीं, और घाव फिर से खुल जाता था। विहार में वापस आने पर, उसे अपनी गलती पर एक और डांट मिलती थी, जो उसके लिए ‘कड़ी दवा’ की तरह होती थी। आचार्य मन के साथ रहने वाले बहुत से भिक्षु और श्रामणेर थे, और उनमें से अधिकांश के मानसिक घाव सड़ रहे थे। यदि एक भिक्षु को दवा की खुराक नहीं मिलती थी, तो दूसरे को मिल जाती थी।
गाँव में जाते हुए, भिक्षु आकर्षक दृश्यों और ध्वनियों का सामना करते थे, और कभी-कभी वे उनसे बचने में असमर्थ हो जाते थे। नतीजतन, विहार में वापस आने पर, आचार्य मन उन्हें फिर से फटकारते थे। क्लेश से पीड़ित व्यक्ति के मन में अच्छे और बुरे विचारों का मिश्रण होना स्वाभाविक था। आचार्य मन हर बुरे विचार के लिए व्याख्यान नहीं देते थे। उन्होंने जिन चीजों की आलोचना की, वह हानिकारक तरीकों से सोचने की प्रवृत्ति थी। वह चाहते थे कि भिक्षु धर्म के संदर्भ में सोचें, ध्यान और प्रज्ञा का उपयोग करें, ताकि वे खुद को दुख से मुक्त कर सकें।
आचार्य मन ने पाया कि सही सोच के साथ अपने गुरु का बोझ कम करने के बजाय, भिक्षु ऐसे तरीकों से सोचते थे जो उन्हें मानसिक रूप से परेशान करते थे। चूंकि उनके साथ बहुत से भिक्षु रहते थे, इसलिए लगभग हर शाम उन्हें डांट का सामना करना पड़ता था।
यह सब यह दिखाता है कि आचार्य मन की दूसरों के विचारों को जानने की क्षमता बहुत वास्तविक थी। जहां तक नकारात्मक विचारों का सवाल है, वे जानबूझकर नहीं आते थे, बल्कि कभी-कभी ध्यान में चूक के कारण पैदा होते थे। फिर भी, आचार्य मन ने हमेशा अपने छात्रों को ज्ञान और कौशल देने के साथ-साथ, जब भी कुछ गलत देखा, तुरंत चेतावनी दी। इससे अपराधी को अपनी गलती का एहसास होता था और वह भविष्य में अधिक आत्म-नियंत्रित रहने की कोशिश करता था। वह नहीं चाहते थे कि उनके छात्र फिर से ऐसे विचारों में फंसें, क्योंकि ऐसे विचार आदत बनकर दुर्भाग्य की ओर ले जाते हैं।
आचार्य मन की भिक्षुओं के लिए शिक्षा बहुत सावधानी से और विस्तार से दी जाती थी। भिक्षु अनुशासन के नियमों को पूरी तरह से समझाया जाता था, और उच्च धर्म से जुड़े समाधि और प्रज्ञा के बारे में गहरे ज्ञान को भी सिखाया जाता था। सारिका गुफा में रहते हुए, उन्होंने समाधि के सभी स्तरों और प्रज्ञा के मध्यवर्ती स्तरों में महारत हासिल करना शुरू कर दिया था। उच्चतम प्रज्ञा के स्तरों के बारे में मैं बाद में लिखूँगा, जब उनकी साधना उस स्तर पर पहुँच चुका था। कुछ समय तक पूर्वोत्तर क्षेत्र में प्रशिक्षण लेने के बाद, वे और भी अधिक कुशल हो गए। इससे उन्हें भिक्षुओं को समाधि के विभिन्न स्तरों और प्रज्ञा के मध्यवर्ती स्तरों के बारे में सिखाने का मौका मिला। उनके व्याख्यान कभी भी समाधि और प्रज्ञा के सिद्धांतों से भटके नहीं होते थे, और भिक्षु ध्यान से सुनते थे।
आचार्य मन की समाधि बिल्कुल असाधारण थी, चाहे वह क्षणिक समाधि हो, उपचार समाधि हो, या अर्पणा समाधि हो। जब उनका चित्त क्षणिक समाधि में प्रवेश करता, तो वह केवल एक क्षण के लिए रहता और फिर सामान्य स्थिति में लौटने के बजाय, वह वापस हटकर उपचार समाधि में प्रवेश कर जाता। उस अवस्था में, वे असंख्य बाहरी घटनाओं से संपर्क करते थे। कभी वे प्रेतों के साथ, कभी देवताओं के साथ, और कभी नागों के साथ जुड़ते थे। इस प्रकार की समाधि से वे असंख्य संसारों से जुड़ सकते थे, जो सामान्य दृष्टि और श्रवण से परे होते थे। यह वह समाधि थी जिसे आचार्य मन उन आगंतुकों से मिलने के लिए इस्तेमाल करते थे जिनका रूप सामान्य आँखों से दिखाई नहीं देता था और जिनकी आवाज सामान्य श्रवण से सुनाई नहीं देती थी। कभी-कभी उनका चित्त उनके शरीर से बाहर निकलकर नरक के क्षेत्रों में जाता था, ताकि वे असंख्य सत्वों को देख सकें जो अपने कर्मों के परिणामों से पीड़ित होते थे।
‘ऊपर जाना’ और ‘नीचे जाना’ शब्द पारंपरिक रूप से भौतिक शरीर के व्यवहार से जुड़े होते हैं, जो कि स्थूल और सापेक्ष होते हैं। ये शब्द चित्त के व्यवहार से बहुत अलग होते हैं, क्योंकि चित्त इतना सूक्ष्म है कि इसे भौतिक रूप से नहीं समझा जा सकता। भौतिक शरीर में, ऊपर जाना और नीचे जाना एक निश्चित प्रयास की मांग करते हैं, लेकिन चित्त के संदर्भ में ये शब्द केवल अलंकार होते हैं, जिनमें किसी प्रकार का प्रयास शामिल नहीं होता।
जब हम कहते हैं कि स्वर्ग, ब्रह्म लोक और निर्वाण उच्चतर और परिष्कृत अस्तित्व के स्तर हैं, या यह कि नरक निम्न अस्तित्व के स्तरों से बना है, तो हम एक भौतिक मानक का उपयोग कर रहे होते हैं, जो वास्तव में आध्यात्मिक और मानसिक आयाम को मापने के लिए नहीं है। स्वर्ग और नरक को क्रमशः उच्च और निम्न माना जाता है, जैसे कठोर अपराधी और छोटे अपराधी एक ही जेल में रहते हैं, जो कि एक ही देश में रहते हुए कानून का पालन करने वाले नागरिकों से अलग होते हैं। इन दोनों समूहों के बीच भेद तब है जब उन्हें अलग रखा जाता है, जबकि दोनों एक ही जेल में होते हैं और एक ही देश के नागरिक होते हैं।
कम से कम जेल के कैदी और सामान्य जनता एक-दूसरे के बारे में अपनी सामान्य इंद्रियों का उपयोग करके जान सकते हैं। लेकिन अलग-अलग अस्तित्व क्षेत्रों में रहने वाले सत्व एक दूसरे से अनजान होते हैं। नरक में रहने वाले सत्व स्वर्ग में रहने वालों को नहीं समझ पाते, और स्वर्गवासी भी नरकवासियों को नहीं समझ पाते। दोनों ही ब्रह्म लोक को समझने में असमर्थ होते हैं। मनुष्य भी इन विभिन्न क्षेत्रों में रहने वाले सत्वों से अनजान होते हैं। हालांकि, इन सत्वों की चेतना का प्रवाह एक दूसरे के अस्तित्व क्षेत्रों से होकर गुजरता है, लेकिन वे एक-दूसरे के अस्तित्व से अनजान रहते हैं जैसे कि उनका समूह ही अस्तित्व में है।
आमतौर पर, हमारा मन दूसरों के विचारों को जानने में असमर्थ होता है। इस अक्षमता के कारण, हम यह तर्क दे सकते हैं कि वे वास्तव में मौजूद नहीं हैं। लेकिन चाहे यह इनकार कितना भी मजबूत क्यों न हो, हम गलत होंगे। सभी जीवित सत्वों के पास मन होता है। भले ही हम दूसरों के विचारों को न समझ पाएं, हमें यह अस्वीकार करने का कोई अधिकार नहीं है कि वे मौजूद नहीं हैं, सिर्फ इसलिए कि हम उन्हें समझ नहीं सकते। हम उन चीजों के अस्तित्व को नकार नहीं सकते जो इतनी सूक्ष्म हैं कि हमारी इंद्रियाँ उन्हें देख और सुन नहीं सकतीं। अगर हम ऐसा करते हैं, तो हम बस खुद को धोखा दे रहे हैं।
जब हम कहते हैं कि स्वर्ग और ब्रह्म लोक कई क्षेत्रों में लंबवत रूप से व्यवस्थित हैं, तो इसे भौतिक रूप से समझना गलत होगा, जैसे कई मंजिलों वाले घर में हमें सीढ़ियाँ या लिफ्ट का इस्तेमाल करना पड़ता है। ये क्षेत्र आध्यात्मिक आयाम में मौजूद हैं, और उन्हें आध्यात्मिक साधनों से, यानी चित्त द्वारा, जो सद्गुणों के साधना से विकसित होता है, पहुँचा जा सकता है। जब हम कहते हैं कि नरक ‘नीचे’ है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि यह किसी गहरे गड्ढे में है। इसका मतलब है कि यह आध्यात्मिक साधनों के माध्यम से आध्यात्मिक स्तर पर उतरा जाता है। और जो लोग नरक के क्षेत्रों को देख पाते हैं, वे अपनी आंतरिक मानसिक क्षमताओं से ऐसा करते हैं। लेकिन जो सत्व इन क्षेत्रों में ‘गिरते’ हैं, वे अपने बुरे कर्मों के कारण ऐसा करते हैं। वे वहाँ रहते हैं, अपने कर्मों के परिणामस्वरूप आने वाली पीड़ा और दुःख का अनुभव करते हैं, जब तक कि वे अपनी सजा पूरी नहीं कर लेते और रिहा नहीं हो जाते, जैसे जेल के कैदी अपनी सजा पूरी करने पर रिहा हो जाते हैं।
आचार्य मन के साधना की शुरुआत से ही उपचार समाधि और क्षणिक समाधि एक साथ जुड़ी हुई थीं, क्योंकि उनके चित्त की स्वाभाविक प्रकृति सक्रिय और साहसी थी। जैसे ही उनका चित्त क्षणिक समाधि में प्रवेश करता, वह तुरंत उपचार के क्षेत्र में मौजूद विभिन्न घटनाओं का अनुभव करने लगता। इसलिए उन्होंने समाधि में साधना किया, जब तक कि वे अपने चित्त को स्थिर रखने और अपनी इच्छानुसार घटनाओं का अनुभव करने में सक्षम नहीं हो गए। उसके बाद, उनके लिए अपनी पसंद की समाधि की साधना करना आसान हो गया। उदाहरण के लिए, वे क्षण भर के लिए क्षणिक समाधि में प्रवेश कर सकते थे और फिर विभिन्न घटनाओं का अनुभव करने के लिए समाधि में पहुँच सकते थे, या वे गहन रूप से ध्यान केंद्रित कर सकते थे और अर्पणा समाधि की गहरी तल्लीनता में प्रवेश कर सकते थे, जहाँ वे आवश्यकतानुसार लंबे समय तक आराम कर सकते थे। अर्पणा समाधि एक ऐसी पूर्ण शांति की अवस्था है, जो पूरी तरह से शांत और सौम्य होती है। इसलिए ध्यान करने वाले इस अवस्था में पहुँच सकते हैं। आचार्य मन ने कहा कि वे कुछ समय तक इस समाधि से जुड़े थे, लेकिन लंबे समय तक नहीं, क्योंकि उनका स्वभाव प्रज्ञा की ओर झुका हुआ था। इसलिए, वे इस मामले को खुद हल करने में सक्षम थे और आत्मसंतुष्टि पाने से पहले ही इससे बाहर निकलने का तरीका ढूंढ लिया।
जो व्यक्ति अर्पणा समाधि में स्थिर रहता है, अगर वह इसे जांचने के लिए प्रज्ञा का उपयोग नहीं करता, तो उसकी प्रगति धीमी हो सकती है। यह अवस्था व्यक्ति को अत्यधिक खुशी प्रदान करती है, और इसलिए कई साधक इसमें बंधे रहते हैं। इससे एक मजबूत और स्थायी आसक्ति बन जाती है, और साधक और अधिक की इच्छा करते हैं, जिससे प्रज्ञा का उपयोग करने की प्रवृत्ति दब जाती है, जबकि यही क्लेशों को समाप्त करने का तरीका है। जो साधक समय पर किसी बुद्धिमान व्यक्ति से सलाह नहीं लेते, वे प्रज्ञा के मार्ग को समझने में अनिच्छुक हो सकते हैं। जब चित्त इस समाधि में लंबे समय तक जुड़ा रहता है, तो विभिन्न प्रकार के दंभ पैदा हो सकते हैं, जैसे यह विश्वास कि यह शांतिपूर्ण और प्रसन्न अवस्था ही निर्वाण या दुख का अंत है।
सच में, जब चित्त अर्पणा समाधि की एकसूत्रता में समाहित होता है, और इसका केंद्र बिंदु अत्यंत स्पष्टता से अनुभव किया जाता है, तो यह पूरी तरह से शांति और खुशी में डूब जाता है। लेकिन, अस्तित्व के सभी क्षेत्रों में उत्पन्न होने वाले क्लेश एक ही समय में उसी केंद्र बिंदु पर एकत्र होते हैं। यदि इन क्लेशों को भेदने और नष्ट करने के लिए प्रज्ञा का उपयोग नहीं किया जाता है, तो यह सुनिश्चित है कि भविष्य में पुनर्जन्म होगा। इसलिए, चाहे कोई भी समाधि की साधना करे, प्रज्ञा का समावेश अनिवार्य है, खासकर अर्पणा समाधि में। अन्यथा, चित्त केवल शांति का अनुभव करेगा, लेकिन संसाधनशीलता और विवेक की क्षमता बिना प्रदर्शित किए।
अपनी दूसरी पूर्वोत्तर यात्रा तक, आचार्य मन को प्रज्ञा के मध्यवर्ती स्तर का अच्छा अनुभव हो चुका था, क्योंकि धर्म के अनागामी स्तर तक पहुँचने के लिए पर्याप्त प्रज्ञा आवश्यक होता है। बिना इसके, उस स्तर पर प्रभावी जांच करना संभव नहीं होता। उस स्तर तक पहुँचने से पहले, व्यक्ति को शरीर चिंतन से गुजरने के लिए प्रज्ञा का उपयोग करना होता है। इसमें शरीर के आकर्षक और अप्रिय दोनों पक्षों को देखना पड़ता है, बिना किसी अति में फँसे।
चित्त इन दोनों पक्षों को अलग करने के लिए प्रज्ञा का उपयोग करता है और फिर उस मध्य बिंदु से गुजरता है, जहाँ ये दोनों चरम सीमाएँ मिलती हैं, जिससे शरीर से जुड़ी सभी आसक्तियों और संदेहों का समाधान हो जाता है। हालाँकि, यह केवल एक संक्रमणकालीन अवस्था है — जैसे न्यूनतम अंकों के साथ परीक्षा पास करना, लेकिन सर्वोच्च ग्रेड पाने के लिए आगे अध्ययन करना जरूरी होता है।
जो साधक अनागामी स्तर की समझ तक पहुँच चुके हैं, उन्हें अपनी प्रज्ञा को तब तक विकसित करना चाहिए जब तक वह और अधिक परिष्कृत न हो जाए। तभी उन्हें पूर्ण रूप से अनागामी कहा जा सकता है। यदि ऐसा व्यक्ति मर जाता है, तो वह सीधे ब्रह्मा लोक के पाँचवें या अकनिष्ठ तल में पुनर्जन्म लेता है, बिना निचले चार ब्रह्मलोकों से गुज़रे।
आचार्य मन ने बताया कि उन्हें अनागामी स्तर के साधना में काफी समय तक देरी हुई क्योंकि उनके पास मार्गदर्शन देने वाला कोई नहीं था। जब वे इस स्तर की साधना से परिचित होने के लिए संघर्ष कर रहे थे, तो उन्हें अत्यधिक सावधानी बरतनी पड़ी ताकि कोई गलती न हो जाए। धर्म के सूक्ष्म पहलुओं का विश्लेषण करने के अपने अनुभव से उन्हें यह समझ में आ गया था कि क्लेश भी उतने ही सूक्ष्म हो सकते हैं जितने कि वे उनका सामना करने के लिए उपयोग कर रहे थे। इस कारण, धर्म के प्रत्येक क्रमिक स्तर को भेदना अत्यंत कठिन हो गया।
उन्होंने कहा कि उस घने, कंटीले जंगल को पार करने में उन्हें कितनी कठिनाई हुई, इसे शब्दों में व्यक्त करना कठिन है। उन्होंने अकेले ही इस कठिन यात्रा को तय किया, अनेक संघर्षों से गुज़रते हुए, इससे पहले कि वे अपने शिष्यों को सिखाने के योग्य बन सके। जब अवसर उचित होता, तो वे हमें अपने साधना के इस भाग के बारे में बताते। उनकी परीक्षा की भयावहता और धर्म की सूक्ष्मता व गहनता को सुनकर मैं स्वयं दो बार अत्यंत भावुक हो गया। मुझे आश्चर्य होता कि क्या मेरे भीतर इतनी योग्यता है कि मैं उनके पदचिन्हों पर चल सकूँ, या फिर मुझे दुनिया के आम लोगों की तरह ही जीवन जीना होगा।
लेकिन उनके शब्द अत्यंत प्रेरणादायक थे, जो मेरे संकल्प को दृढ़ बनाए रखने में सहायक हुए। आचार्य मन ने कहा कि जब भी उन्होंने प्रज्ञा को प्रयोग में लाने के अपने प्रयासों को तेज किया, तो उनका चित्त दूसरों के साथ संगति से ऊब गया और वे अपने ध्यान साधना के प्रति और अधिक समर्पित हो गए। उस समय, उन्हें यह पता था कि उनके साधना को अभी भी अधिक मजबूती की आवश्यकता है; फिर भी, उन्होंने अपने शिष्यों को प्रशिक्षित करने और उनके चित्त में धर्म के कुछ सिद्धांत स्थापित करने की आवश्यकता को भी महसूस किया।
आचार्य मन ने नाखोन फानोम प्रांत के श्री सोंगखराम जिले के बान सैम फोंग गांव में लगभग तीन से चार वर्ष बिताए। इसके बाद उन्होंने खाम चाई जिले के बान हुआय साई गांव में एक वर्ष निवास किया, और साथ ही नोंग सुंग तथा खोक क्लैंग के गांवों में भी रहे। वे इन स्थानों को विशेष रूप से पसंद करते थे क्योंकि वे सभी पहाड़ी और शांत वातावरण वाले थे।
इन क्षेत्रों के पास स्थित पाक कुट पहाड़ों में कई देवता निवास करते थे, और वहाँ बाघ भी प्रचुर मात्रा में थे। जब रात होती, तो बाघ उनके निवास क्षेत्र के आसपास घूमते रहते, जबकि देवता धर्म श्रवण में आनंदित होते। आधी रात के समय, विशाल बाघों की दहाड़ें उनके निवास स्थान के पास के जंगल में गूंजती थीं। कई रातों को, अनेक बाघ एक साथ दहाड़ते, मानो लोगों की भीड़ आपस में चिल्ला रही हो। अंधेरे में गूंजती उन डरावनी आवाज़ों का प्रभाव इतना तीव्र होता कि भिक्षु और श्रामणेर भयभीत हो जाते। कुछ रातें ऐसी होतीं जब वे डर के मारे सो भी नहीं पाते कि कहीं बाघ आकर उन्हें न उठा ले जाएँ।
आचार्य मन ने बहुत चतुराई से इस भय को भिक्षुओं को कठोर साधना की ओर प्रेरित करने के लिए उपयोग किया। वे रहस्यमयी ढंग से कहते थे:
“जो कोई भी आलसी है - सावधान! इस पर्वत श्रृंखला में बाघ आलसी भिक्षुओं को बहुत पसंद करते हैं। उन्हें उनका भोजन बहुत स्वादिष्ट लगता है! इसलिए, यदि आप बाघ का स्वादिष्ट आहार बनने से बचना चाहते हैं, तो आपको मेहनती होना पड़ेगा। आप देखिए, बाघ वास्तव में उन लोगों से डरते हैं जो कड़ी साधना करते हैं, इसलिए वे उन्हें नहीं खाते!”
यह सुनते ही सभी भिक्षुओं ने अपने प्रयासों को दोगुना कर दिया, मानो उनका जीवन इसी पर निर्भर था। वे स्वयं को ध्यान के लिए मजबूर करते, चाहे चारों ओर बाघों की दहाड़ें ही क्यों न गूंज रही हों। हालाँकि वे भयभीत थे, लेकिन उन्होंने आचार्य मन के शब्दों में विश्वास किया कि आलसी भिक्षु ही बाघ का अगला भोजन बन सकते हैं।
भिक्षुओं की संकटपूर्ण स्थिति और भी गंभीर हो गई थी क्योंकि उनके पास विहारों की तरह झोपड़ियाँ नहीं थीं — केवल छोटे-छोटे मंच थे, जो ज़मीन से बहुत नीचे थे और बस सोने के लिए पर्याप्त थे। यदि कोई बाघ भूखा हो जाता, तो कोई प्रतिरोध संभव नहीं था।
आचार्य मन ने बताया कि कुछ रातों में विशाल बाघ भिक्षुओं के क्षेत्र में घूमते थे, लेकिन बिना किसी नुकसान के आगे बढ़ जाते थे। उन्होंने समझाया कि बाघ आमतौर पर किसी भी आक्रमण की हिम्मत नहीं करते थे क्योंकि देवता हमेशा पहरे पर रहते थे। जब देवता धर्म वार्ता के लिए आते, तो वे आचार्य मन को बताते कि वे इस क्षेत्र की रक्षा कर रहे हैं और भिक्षुओं को किसी भी प्रकार की हानि नहीं होने देंगे। देवताओं ने आचार्य मन से अनुरोध किया कि वे लंबे समय तक वहीं निवास करें।
वास्तव में, आचार्य मन द्वारा भिक्षुओं को दी गई चेतावनी केवल उन्हें साधना के प्रति अधिक रुचि दिलाने का एक साधन थी। जहाँ तक बाघों का संबंध था, वे स्वयं भिक्षुओं के निवास स्थान को एक सुरक्षित आश्रय समझते थे।
विभिन्न प्रकार के जंगली जानवरों को भी शिकारियों की चिंता करने की आवश्यकता नहीं थी। जब गाँव वालों को पता चलता कि आचार्य मन किसी क्षेत्र में रह रहे हैं, तो वे शायद ही कभी वहाँ शिकार करने की हिम्मत करते थे। उन्हें डर था कि यदि वे वहाँ बंदूक चलाएँगे, तो उसका विस्फोट उनके ही हाथों में हो सकता है और उनकी मृत्यु हो सकती है।
अजीब बात यह थी कि जब भी आचार्य मन बाघों से भरे किसी क्षेत्र में रहने जाते, तो स्थानीय गाँवों के आसपास बाघ पालतू गायों और भैंसों को मारना बंद कर देते। कोई नहीं जानता था कि वे अपना भोजन कहाँ से प्राप्त करते थे।
इन असाधारण घटनाओं का वर्णन स्वयं आचार्य मन ने किया था, और बाद में उन इलाकों के कई ग्रामीणों ने भी इसकी पुष्टि की जहाँ वे निवास कर चुके थे।